Колесо года – это цикл кельтских праздников, который отмечали друиды много столетий эта тема выпала мне для новогоднего доклада в философской шк. Как и любой другой праздник Колеса года, день весеннего равноденствия считался магическим днем. Как и любой другой праздник Колеса года, день весеннего равноденствия считался магическим днем.
Колесо года и праздники в нем
Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. Имболк -праздник Колеса года, встреча зимы с весной. или Mabon и Ман Фоуэр - кельтский праздник Колеса года, который приходится на осеннее равноденствие. точек перехода из сезона в сезон. Главная» Новости» Колесо года 2024.
Ритуалы и праздники Колесо Года
Купала 22 июня 2022 Очень многие считают, что праздник Ивана Купала - это христианский праздник и празднуют его с 6 на 7 июля. Но корни этого праздника намного глубже. Наши предки его отмечали, еще до прихода христианства на Русь. Давайте разберемся, когда отмечают истинный языческий праздник Купала и когда цветёт папоротник. Период летнего солнцестояния — это момент прихода Огня, рождение четвёртой стихии. Это рождение нового, молодого бога. Ночь на Купалу считается самой сильной во всём году — не только с магической точки зрения, но и с людской.
Мать Земля отдаёт этому миру самое ценное.
Это праздник возрождения силы Солнца, очищения после долгой зимы. В честь его зажигают первые костры, факелы и свечи. День весеннего равноденствия - Остара- 21 марта. Соответствует православной Пасхе- : англ.
Easter «Пасха». Природа просыпается, весна вступает в свои права. Свет окончательно побеждает тьму, все живое устремляется навстречу жизни, росту и размножению. Белтайн — 1 мая, это время любви, жизни, страсти и надежды на совершенство. Этот праздник так же известный как Майский день, давно отмечается яркими и красочными фестивалями и ритуалами.
Лита — 21 июня. Сила природы достигает своей наивысшей точки. В эту ночь устраиваются ритуальные прыжки через костры для очищения, здоровья и любви.
Brigid the Abbess of Kildare in Ireland Святилище святой Бриггиты в Килдаре, Ирландия Килдар был древним святилищем друидов и это нашло отражение в его названии Cill Dara — церковь возле дуба. По другим версиям — церковь дуба. Здесь действительно рос древний дуб, почитаемый друидами и находилось святилище священного огня. Это место до сих пор сохранилось и привлекает к себе паломников со всего мира. Благодаря древним поэмам мы знаем о том, что Бриггита богиня принадлежавшая к племени Туатта-Де-Данаан — племени богов богини Дану, правивших на островах до прихода "сынов Миля" — предков современных ирландцев. Когда же христианство охватило всю Ирландию, святилище стало монастырём и жрицы стали монахинями, но там сохранились прежние традиции и вечный огонь продолжали поддерживать. Там в 18 столетии, древнюю песню посвящали ей: «Бригитта, прекраснейшая дева, внезапное пламя, позволь яркому горячему солнцу забрать нас в твоё королевство».
В 1993 священный огонь был вновь зажжен женщинами, которые вновь стали открыто служить своей богине и организовали сестринство жриц Богини "Brigidine Sisters". Сонастройка с праздниками колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Символика праздника Имболк Алтарь Для проведения ритуалов и практик сотворяется алтарь, который украшается основными атрибутами праздника, символами Богини. Алтарь можно покрыть белым полотном, как символ снежного покрова, украсить белыми лентами. Цвета праздника Белый, кремовый, жёлтый и все пастельные тона. Свечи и костёр Огонь на Имболк олицетворяет просвещение, вдохновение, очищение и возрождение. Молоко Молоко используется в обрядах инициации, как символ возрождения, напиток жизни. Означает семейные кровные узы и является символом материнства. Крест Бригитты Крест Бригитты символизирует солнцеворот и считается очень мощным оберегом для дома. В следующих публикациях вы узнаете о практиках Имболка и как провести праздник в современном мире с пользой для вашего развития.
Он подходит для любой светлой магии. На алтаре зажигают желтые, золотые, красные и зеленые свечи. Обязательно ставят чашу с водой, в качестве подношений — цветы и выпечку. На алтаре Литы хорошо заряжать амулеты. В этот день снимается проба первого урожая — проводится традиционное семейное застолье. Это одна из ночей костров, время раздачи долгов и начало осенних свадеб. Первый урожай благословляют на алтаре Ламмаса, в жертву Богам проносят первые плоды. В этот день завершают все летние ритуалы, подводят итоги ритуалов Светлого времени года. В последний раз — до самого Йоля — проводятся ритуалы на привлечение любви. Но следует помнить, что магия Ламмаса — это магия семьи, а не краткосрочных увлечений. На алтаре зажигают золотые, желтые и коричневые свечи. Это праздник второго урожая, пик осенних свадеб, время семьи и окончательного подведения итогов года. Ритуалы Мабона — это ритуалы привлечения здоровья, защитные, укрепления семейных отношений, плодородия. На Мабон проводились и проводятся ярмарки урожая, в кострах из осенних листьев сжигается все ненужное, та часть лета, с которой пора попрощаться. Это хорошее время для создания амулетов богатства и плодородия и их зарядки. Это начало времени Дикой Охоты, которая имитировалась до 19 века в Англии особым танцем рогов и игрой «следуй за мной».
Велесова ночь и Самайн: Как наши предки отмечали Хэллоуин и какой ритуал нужно сделать 31 октября
Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать. А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года?
А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.
Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские.
Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты. У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. Кельтские праздники Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн.
И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы. Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.
Лугнасад Lughnasadh. Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами. Мабон Mabon. Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.
Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов: Например, у северных народов, год заканчивался Йолем. А в викканской традиции — Самайном. Зачем отмечают праздники Колеса года? Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни.
А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники? Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.
Для того, чтобы набраться энергии; Увеличить свои силы; Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес и то, далеко не у всех. На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно. Цикл стихов Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно. Вот теперь точно все.
Всего вам доброго, друзья! О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию. Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов. Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года.
До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы. Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей. По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания. Календарь и традиции разных народов Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей. Примерно 5 тыс. В 21-16 вв.
В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь. У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день. Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года. Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы.
Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени. Восемь самых сильных дней календаря Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено. Вот эти важные даты: Особенности, традиции: Солнце входит в знак Козерога. Этот праздник продолжался 12 дней.
Его основными символами считаются йольское дерево дерево желаний, аналог новогодней ёлки , полено его украшали и сжигали на удачу и венок.
Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал mk-kaliningrad. За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель. Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм.
Можете подготовиться заранее и выписать всё от чего хотите освободиться. В момент, когда вы возжегаете свечу, выражаете намерение через огонь освободиться от всего, что перенесли на свечу. Зажигаете свечу — приветствуете Дедушку Огонь в своём доме и просите его сжечь всё вместе с воском. Черная свеча символизирует тьму, накопившуюся в душе.
Сам огонь — символ света, рождающегося из тьмы и питающегося тьмой. И вы отдаёте тьме то, что её по праву, очищая свою Душу. Эта чистка проводится индивидуально. Вы отпускаете ту боль и тьму что накопились, не обсуждая это с другими. Лишь Вы и Владыка Тьма. Сам же вечер проводится в кругу семьи, но отпускаемое не обсуждается. Ночь с 20 на 21 декабря — материнская ночь. Ночь матери — это ночь перед днем зимнего солнцестояния.
Эта ночь матери посвящена женским богиням. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Все в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Также зажигают черную свечу. Просят прощения у женщин, матерей.
Благодарят за терпение. Отпускают то, что осталось, то о чем можно, или хочется говорить. День языческого почитания Карачуна второе имя Чернобога приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Вечером также зажигали черную свечу и просили прощения у мужчин. В эту ночь сжигали и отпускали всё, что связано с потусторонним миром. Просили прощения у предков и благодарили их.
В середине ночи пока горела черная свеча зажигали красную свечу. Красная свеча — символ зарождающегося солнца, света. Она символизирует материальное: здоровье, финансы. На свечу накладывали пожелания к духам и предкам. Эта ночь — пик тьмы, и если вы не успели отпустить тьму ранее, то самое время сделать это сейчас. Эту ночь праздновали кланами, семьями, деревнями.
Это новорожденное Солнышко в Йоль Рождество, зимнее солнцестояние , Солнышко Ярило в виде прекрасного юноши в Остару, Солнце зрелое в полном расцвете сил в Литу летнее солнцестояние , и Солнце, ушедшее в загробный мир, в Саммайн, дабы снова возвратиться на Землю в виде теплых светлых дней. Если посмотреть в целом, то Колесо года представляет собой мандалу, некую системно-целостную модель. Похожие мандалы мы можем встретить в разных культурах и традициях. Они все так или иначе указывают нам на общий принцип: центр и структуры вокруг, как оси и квадриполярного вихря. Современное Колесо Года — это последовательность праздников, которые происходят от европейских корней, в первую очередь кельтских и тевтонских. Основное развитие эти праздники получили в наше время благодаря популяризатору неоязчества и викканской магии, Джеральду Гарднеру. Поговаривают, что многое в викканских ритуалах позаимствовано им с легкой руки Алистера Кроули, с которым тот был знаком. Но это мы оставим разбираться историкам. Согласно Викке колесо года - это своего рода история взаимодействий Богини и Бога, которые растут и меняются в согласии с изменениями природы. Спиральный танец двух противоположных энергий, сил. В этом смысле колесо года имеет Женскую и Мужскую стороны. Но мы то помним, что бинер уравновешивается тернером. И там, где два, всегда есть три. Сначала расскажем про то как бинер проявляется в году. Существует женская и мужская сторона «колеса». Женская сторона — это праздники с саммайна по остару. Темная половина года. Энергия идет внутрь, центростремительные силы. Мужская — с бельтайна по мабон. Светлая половина года. Энергия идет во вне, центробежные силы. Иногда считают, что женская половина — это период начиная с летнего солнцестояния, когда день начинает убывать. А мужская — с зимнего, когда день начинает прибавляться. В светлую половину года преобладают процессы роста, развития, расширения, экспансии, объединения, актуализации планов, а в темную половину года — процессы дезинтеграции, разрушения или заморозки, период вынашивания идей и планов. Прокофьев в своей книге «Кругооборот года» проводит сравнения годичного цикла с дыханием. Именно равновесие вдоха и выдоха является важным свойством здоровья человека. По тому как человек дышит, уравновешена ли длительность его вдоха и выдоха можно говорить о его здоровье. Об этом в поэтической форме писал и Рудольф Штайнер: Спит Душа земли в жаркое время лета: Тогда сияет ярко зеркало Солнца во внешнем пространстве. Бодрствует Душа Земли в холодное время зимы: Тогда духовно светит истинное Солнце во внутреннем бытии. Радостный лета день является сном Земли; Священная ночь Зимы есть для Земли день. Вот так вот парадоксально. Осенью и зимой Земля наполняется Великим Мыслями, а весной и летом — засыпает, видя прекрасные благоухающие цветами и растительностью Сны. Днем, во время бодрствования ЗИМОЙ сила изливается с неба на землю, нисходит, идут солнечные токи; Ночью, во время сна ЛЕТОМ , сила восходит, по «корням поднимаются навьи энергии, наполняя мир потенциальными возможностями для развития». Днем Земля поглощает излучение Солнца, а ночью — сама излучает его в космические просторы.
Bra Yule ! Хорошего Йоля! Колесо Года прокрутилось: зимний праздник Йоль начался 21 декабря
Праздники Колеса года включают в себя 8 событий: 2 солнцестояния, 2 равноденствия и 4 точки между ними. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Колесо Года, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни.
Когда отмечают Мабон: традиции праздника Колеса года
А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года?
А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже.
Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним.
Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские.
Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты. У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года.
Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события.
Для обряда потребуется: свеча белого цвета, это цвет Имболка, цвет возрождения и пробуждения. Прежде чем зажечь свечу нужно согреть свою душу. Приступать к магической работе с огнем нужно после того как вы сами будете гореть огненным пламенем изнутри. Сделать это можно закрыв глаза и представив, что в душе разгорается большое пламя. Это пламя согревает душу, прогревает ее изнутри. Как только почувствуете прилив тепла, зажгите свечу и прочитайте заговор: «Огни Имболка уже горят — предвестнику весны уж каждый раз, и моя свеча горит — меня пробуждает, со сна забирает. Мой сон долог, мой сон крепок — но свеча его прогонит, меня пробудит, а вместе со мной пробудится и сила моя, та, что скрыта и та, что на поверхности всегда видна. Открою глаза и взором мир сей окину, я проснусь, я в мир сей войду.
Получится все на моем пути, сила моя меня по жизни будет вести. Благословенный огонь, Имбоклка предвестник — да случится сказанное, как только прогорит свеча, раскроется сила моя, Да будет так! Нельзя надолго отводить от него взор, нужно смотреть в него и ощущать прилив силы. Как только свеча догорит, огарок от нее заверните в светлую ткань. До полнолуния храните сверток под своей подушкой. В период полной луны выбросьте этот огарок в мусорное ведро. Энергия раскроется постепенно, но изменения можно будет прочувствовать уже в тот момент, как догорит свеча. Обряд единства: Имболк праздник единства. В этот день можно прочувствовать коллективную энергию, связать друг драга прочными узами. Существует древний обряд, с помощью которого можно соединиться с другими людьми, переплестись с их энергией.
Такой обряд может быть полезен в случае, если: Один из членов группы болеет. Болезнь отнимает много сил и энергии, и если вовремя эту энергию не восполнить, ситуация может дойти до летательного исхода. Обряд единства поможет заболевшему восполнить свою жизненную энергию за счёт энергии других членов группы. При этом никто не пострадает и болезнь не передастся остальным, обряд полностью безопасен. Несколько членов группы энергетически слабы. Одни рождаются с сильным запасом энергии, которой хватает на несколько людей, а другие рождаются с дефицитом энергии, и по этой причине испытывают сильную усталость и быстро утомляются. Обряд единства в таком случае поможет уравновесить энергию в каждом. По окончанию практики каждый останется с равным количеством энергии. Члены группы хотят закрепить свой союз.
Есть четыре части света — север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года — осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами. Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами». Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире.
Считается, что травы, собранные в этот день, обладают огромной магической силой. Это день, когда граница миров наиболее тонка, что делает праздник прекрасным временем для предсказаний. В Ирландии он считается наилучшим для свадьбы. Ламмас[ ] В Ламмас или Лугнасад прославляют кельтского бога Луга, и это первый из фестивалей урожая. Луг был поэтом, серебряных дел мастером, целителем, воином, магом, музыкантом и кузнецом, а также богом урожая, света, огня и солнца. Хотя Луг был солнечным божеством, фестиваль Лугнасад в первую очередь восхваляет именно урожай, обращаясь к таким символам, как кукуруза, пшеница, ячмень. Некоторые говорят, что Лугнасад заменил собой еще более древний фестиваль урожая. Но что точно известно, что в этот день происходило самое крупное летнее собрание кельтских племен для того, чтобы обсуждать вопросы земледелия и урожайности, а также чтобы строить планы на последующий год. В это время всегда проводились состязания на силу и умение, а также игралось много свадеб. Опять же, на фестивале можно было заключить пробный брак, если жених и невеста дадут обещание продержаться вместе год и один день. Ну а если совместная жизнь у них не сложится, они разойдутся без сожалений. Богиня в этот праздник почитается как мать зерен, породившая на свет все это изобилие. А Богу поклоняются, как отцу изобилия. Мабон[ ] И снова силы дня и ночи находятся в балансе. Но, тем не менее, в Мабон солнце всё больше теряет свою власть. Пришло время, когда великий Бог должен вернуться в подземный мир, будучи в образе короля зерен, которого убрали с полей и оплодотворили его семенем землю, или в образе умирающего сына, поглощаемого неизбежно надвигающейся тьмой. По традиции Мабон считается вторым из великих фестивалей урожая. Это время отдыха после тяжелых трудов, возможность отблагодарить землю за ее щедрость. Это время года ассоциируется с дичью особенно с пернатой дичью , с урожаем яблок, а также с виноградом и виноделием. И на вашем столе в Мабон должны обязательно присутствовать продукты позднего урожая. К тому же в Мабон нужно принять Богиню в ее образе Старухи. Вся подготовка к темному периоду и к окончанию года должна происходить именно в это время. Мабон — это пора медитации. Подумайте и проанализируйте все то, что принес вам уходящий год, а также задумайтесь над тем, чего вам удалось добиться, и какие планы вы для себя строите. Самайн[ ] Самайн отмечают день, а точнее несколько дней — три дня до 31 октября и три дня после, и этот праздник не только начала холодного времени года.
Кельтские праздники «Колеса года»
Йоль, Имболк, Остера, Белтайн, Лита, Лугнассадх, Мабон и Самайн. Коло года (колесо года) – это обряды и праздники, которые помогают человеку в течение года оставаться в гармонии с Природой. Лита – языческий кельтский праздник, когда Колесо года могущественной властью ночи поворачивается в сторону зимы. В этой статье "Ритуалы и праздники Колесо Года" я расскажу об праздниках солнечного колеса и их важности для человека. Йоль Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря.
Коло Года. Мистерии в школе
Как-то так оказалось, что оно всё переплетено со всем остальным, что происходит вокруг. Ну и это, если все-таки решитесь делать второй сезон, дайте знать. Юлия Отзыв на вебинар "Деньги: внутренние настройки" Галя, Большая вам благодарность Даёте нам такую качественную концентрированную "сгущёнку", к которой возвращаешься и неделями позже. Вместить бы всё Марьяна, таролог Отзыв на курс "Деньги как поток" Недавно была на вебинаре про деньги и взаимоотношения с финансовым потоком.
Не за новой информацией ходила, не за тайнами инсайтами, но откалибровать провисшие драйвера. И получила мощнейшую прочистку и обновление. Порядок и удобный доступ ко всем ранее установленным приложениям, на месте кое как пыхтящих и зависающих над запросами программ.
Сразу каким-то образом нашлись возможности закрыть большую часть долгов, "случайно" наткнулась на супердешевое нужное мне обучение, и сам собой сложился план дальнейшего развития, причем такой, какой как раз и хотелось. И от всех этих действий — стабильный приток энергии. Вот это работа настоящей ведьмы.
Потому что видит взаимосвязи, охренительно структурирует и идеально транслирует! Рекомендую даже тем, у кого все в порядке.
Лугнасад , или Ламмас - первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название "Лугнасад" берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей - от поэта до кузнеца. Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары.
В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник - то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево. Цвета Лугнасада: все оттенки осени - оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий. Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон.
Говорят, что в самые древние времена её представляли в образе птицы с человеческой головой. В Ирландии её имя носили три богини-покровительницы мудрости, врачевания и кузнечного дела. Они также изображались в виде трёх птиц - журавлей или петухов.
В славянской мифологии её древний образ соотносится с вещими птицами - Сирин, Гамаюн, Алконост. В более поздние времена Бригитту стали почитать, как богиню огня, мудрости, покровительницу плодородия, поэтического ремесла, вдохновения и тайного знания. Её имя переводится, как яркая, светлая. Она на также ассоциируется со святыми источниками, священным пламенем и исцелением. Вдохновение Бригитты было жизненно важным для бардов и поэтов, которые свободно призывали ее. Её время связано с Имболком. Имболк символизирует возрождённый светлый лик Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас — тёмный. В Ламмас Богиня становится старухой, в Имболк — она возродившаяся и обновленная Дева.
В Йоль Богиня родила младенца — Солнце, на Имболк она вскармливает его своим молоком и Солнце постепенно набирает свою силу. Бригит представляет светлую половину года и силу, которая проводит людей из темного времени года в весну. Бригитта покровительствует домашнему скоту, который сейчас выносит потомство и вскармливает его, так же как она своего сына. Бригитта — кельтская богиня, но если вам близка другая традиция, богиню с такими качествами вы найдёте во всех пантеонах. Так же в Имболк оказывают свое почтение духам полей, чтобы те благословили земли и обеспечили хороший урожай.
Колесо Яра праздновалось в середине лета, когда на Руси царило знойное солнце. В это время проводились огненные обряды, казнились вороны, считавшиеся птицами-ворами, и плодились традиционные ремесла: плетение, пастушество, пчеловодство и др. Светлое Колесо отмечалось осенью, когда земля покрывалась золотистыми листьями. Язычники собирали последние урожаи, сажали пшеницу и виноходные виноградники, проводили масленицу и готовились к приходу зимы. Колесо года играло большую роль в жизни языческого общества.
Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие
Никакой чертовщины, исключительно природная магия или просто почитание сил природы. Про Викку позже я сделаю отдельный пост, а пока про сами праздники. Как я уже писала, христианским миссионерам было гораздо легче привить новую религию, когда они объединяли ее символы с языческими. Таким образом кельтский крест — это крест символ христианства и круг — символ солнца, языческого солнечного божества.
Та же история произошла и с праздничными мистериями. Хотя такое четкое деление на даты, традиции и прочее скорее всего является уже современным веянием. Сами по себе эти праздники изначально также являются заимствованием из прежних верований и обрядов.
А поклонение рогатому богу было свойственно еще во времена Ледникового периода. Образ Сатаны — как существа с козлиными ногами и большими устрашающими рогами — возник в результате уничижения христианством старых богов. Поэтому новой Бог — это Добро, а старый рогатый бог — Зло только потому что он побежден новой религией.
Перейду к рассказу о самих праздниках Колеса года. Отмечается 20-23 декабря. Совпадает с католическим Рождеством.
Ну Руси ему соответствовала Коляда. У южных славян он называется Божич. Календарь, как мы знаем начинается с января.
Это символизировало смерть бога на Самайн и его рождение на Йоль. Один из символов праздника - Елка. Это символ вечной жизни, она не увядает никогда и дарит нашему дому эту энергию и надежду на то, что скоро пройдут самые темные времена, и мы сможем продуктивно воспользоваться плодами этого времени. Также в эту ночь проводилось очень много ритуалов. Совершенно разных, но чаще всего на привлечение достатка и избавление от негатива. В одном из таких ритуалов после ужина все члены семьи брались за руки и думали о том, от чего хотели бы избавиться в следующем году.
Загадывали желания и просили духов о помощи. Роли, с которыми мы работаем в этот период — Рожаница и Новорожденный. Самые архаичные и древние, это роль максимальной силы женщины, темного, непознаваемого и бессознательного начала. Роль Новорожденного — это новорожденное Солнце, новорожденный Год. С одной стороны, это точка максимальной слабости, с другой — это точка формирования новой судьбы, точка рождения нового силой собственного желания. На Йоль делаем обряды по закладке судьбы, творчества и исполнения желаний.
Если мы говорим о каких-то более традиционных представлениях, тот это время воздаяния по заслугам. Не забываем, что Йоль - праздник амбивалентный, не все зимние праздники мы делаем охранительные ритуалы.
Застолье имеет сакральный смысл — мы благодарим Богов за все, что у нас есть, поздравляем их с благословенным союзом, а они в благодарность преумножают все, что мы имеем. Фото janeford 3. Для того, чтобы найти свою любовь или обеспечить мир и гармонию в семье — обязательно принесите домой белые цветы, идеально, если цветущую яблоню или вишню. Вечером зажигайте розовую свечу, попросите у Богов романтики, нежности и семейного счастья. Фото athoughtfulplaceblog 4.
День весеннего равноденствия. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение. Середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. Название праздника — Белтайн Bealtaine Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета. Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая. День летнего солнцестояния. Название праздника — Лита Litha Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности. Празднование было активным и ярким. Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца огня. Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость. Середина между летним солнцестоянием и осенним равноденствием. В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами. Осеннее равноденствие. Особенности, традиции Солнце входит в знак Весы. Это время второго урожая, подведения итогов, заготовок на зиму. Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья. Некоторые из них использовали для украшения дома, другие сохраняли на будущее.
Когда отмечают Мабон: традиции праздника Колеса года
Йоль, Имболк, Остера, Белтайн, Лита, Лугнассадх, Мабон и Самайн. Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками. это ежегодный цикл сезонных праздников, отмечаемых рядом современных язычников и отмечающих главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и средние точки между ними. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Попробуйте прожить хотя бы один год, соблюдая все циклы Природы и отмечая все 8 праздников Колеса Года. В этой книге вас ждут: Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна.