Царские часы Часы – это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Что такое Часы литургии и как в церкви проходит эта служба. молитва данного часа.
Изучаем чинопоследование часов
Возглас священника и заключительная молитва. Первый час. Слава, и ныне; «Аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», 3-жды; «Господи помилуй», 3-жды; Слава: тропарь по уставу, соответственно дню, празднику или святому. И ныне: Богородичен: «Что Тя наречем, О, обрадованная»; «Стопы моя направи», и «Да исполнятся уста моя»; Трисвятое; «Отче наш»; кондак по уставу, соответственно дню, празднику или святому; «Господи помилуй», 40 раз; молитва: «Иже на всяко время»; «Господи помилуй», 3-жды; Слава, и ныне; «Честнейшую херувим», и «Именем Господним благослови, отче». Иерей: «За молитв святых». Чтец: «Аминь». Третий час. Начало третьего часа обычное: «Благословен Бог наш». Заключительная молитва: «Владыко, Боже Отче, Вседержителю». Шестой час.
Требовалось увеличение числа проскомидийных просфор, и по сей день их число может увеличиваться до семи при особом поминовении светской власти, отдельно от духовной В чем смысл Проскомидии Смысл Проскомидии не просто в том, чтобы подготовить все для Евхаристии. Каждый предмет напоминает нам одновременно о Рождестве и о Распятии. Дискос — и Вифлеемский Вертеп и Голгофа, звездица — не только вифлеемская звезда, но и крест, покровцы — одновременно рождественские и погребальные пелены Спасителя; потир — Чаша Тайной Вечери, приготовление Агнца — суд, страдания и смерть Иисуса Христа, а прободение его копием — прободение ребер Спасителя. Все частицы в единстве — это Церковь Божия, сочетающая в себе Божию Матерь, ангелов, всех святых, всех верующих живых и упокоившихся. Каждение — осенение Святым Духом. Проскомидия — это воплощение Рождества и Распятия. Священник приносит жертву — Агнца, а все мы участвует в этом. За каждое имя, упомянутое в «записочке», вынимается частичка из просфоры и рядом со вей Небесной Церковью встает множество частичек Церкви Земной, даже тех, кто далеко от Христа и Церкви, предал Его. Но пока есть люди, которые молятся за них, их, как расслабленного, приносят к ногам Христа.
Отголоском этой практики является то, что в нынешнем коптском часослове «повечерие» предшествует вечерне. Арабская редакция «Завещания», опуская службу двенадцатого часа, имеет другую форму, отличающуюся от Канонов Ипполита и Египетских — именно первый час дня. Возможно, что на эту службу указывает и сирское «Завещание» словом «утром» если после него поставить запятую. Характерна та настойчивость, с которой «Завещание», но только в сирском тексте, требует наблюдения ночных часов молитвы; или потому что эти часы более пренебрегались, или по особой благоприятности их для молитвенного настроения. Некоторые древние часословы, как увидим впоследствии, имеют целую систему «ночных часов», уравнивая их в количестве с дневными и доводя то и другое количество порознь до 12» Скабалланович. Часы в Иерусалимском уставе Сведения о использовании чинопоследования часов можно найти также в «Путешествии ко святым местам» Peregrinatio ad loca sancta , приписываемом Сильвии Аквитанской, в котором описывается богослужение Иерусалимской церкви конца IV в. То же делается и на девятом часе, что на шестом … Особенно выдающимся между всем другим совершающимся является то, что псалмы и антифоны всегда поются подходяшие, как те, которые поются ночью, так, напротив, и те, которые утром; затем и поемые днем, в шестой, девятый часы и при вечерне, всегда так подходящи и осмысленны, что относятся к тому, что совершается…. Можно сказать что в IV веке, кроме утреннего и вечернего богослужения «наблюдались везде и установленные предшествующими веками молитвенные часы: третий, шестой, девятый начало, середина и конец пред рассветом ночи. Они тоже чтились если не общественным богослужением, то сложною, определенною молитвою молитвенным правилом , по крайней мере, у подвижников и в монастырях» Скабалланович. В православном богослужении распределение псалмов, которые ныне читаются на каждом часе, становится известно с IV века и принадлежит, как предполагают, преподобному Пахомию Великому. Первый час был также установлен в IV в. Преподобный Иоанн Кассиан писал, что первый час впервые появился в Вифлеемском монастыре, вследствие отделения этого молитвословия от ночного богослужения. Сделано это было для того, чтобы удержать монахов от длительного сна в промежутке между утреней и третьим часом. В состав первого часа были включены псалмы, входящие в чинопоследование утрени - 50, 62 и 89. Других сведений о развитии этого чина в тот период ничего не известно. Преподобный Иоанн Кассиан также сообщал, что третий, шестой и девятый часы в палестинских монастырях совершались в составе суточного богослужения, тогда как в Египте они совсем не совершались, «заменяясь непрерывною молитвою за рукоделием, чтобы не отрывать братию от последнего». Эта богослужебная книга предназначалась для келейного употребления. Чины, содержащиеся в нем, достаточно схожи с современными. Службы каждого часа состояли из псалмов, число которых различно для разных часов: для первого — 8, для третьего — 7, для шестого — 6, для девятого — 4, аллилуиа со стихами, тропари такого, как ныне для каждого часа, исключая первый , пред которым и после которого написан конец его, должно быть, служившие ему припевом; затем стих часа, такой как ныне то есть для десятого часа «Стопы моя» и т. В это время последование богослужений Западной Церкви уже в значительной степени отличалось от восточного. О последовании чинов в богослужении Западной Церкви в «Толковом Типиконе» написано следующее: «Для часов большинство аббатов назначают по 3 псалма, редко по 6 и по 12 Цезарий, Прп. Порядок службы различен у разных аббатств, не сходен с нынешним римским, но с отклонением от последнего по направлению к восточным чинам. По преп. Венедикту служба часа начинается стихом: «Боже в помощь мою вонми», гимн, 3 псалма отдельно sigillatim , а не под одною славою, чтение, стих, «Господи помилуй» и отпуст. В воскресенье на часах отделы 118 псалма гл. По Аврелиану на каждом часе для монахов 12 псалмов; а для монахинь 6; после псалмов гимн не пред псалмами, как у Венедикта и ныне, а после них, как у нас тропарь , второе чтение из Ветхого и Нового Завета, стих versiculum; ср. Богослужение часов в период расцвета Восточной Церкви. В сырные среду и пятницы, во все рядовые дни Великого поста, в Страстные понедельник, вторник, среду и пятницу, как указано в этих богослужбных книгах, Устав Великой Константинопольской церкви содержал последование особого чина тритекти, совершавшегося в 12 часов дня. Эта служба заменяла собой в том числе и все часы. Как пишет Симеон Солунский, она «имела и образ часов, откуда и название ее, и образ святой литургии». В Иерусалимском уставе часы имели достаточное распространение. Кроме часов Иерусалимский устав имел так же междочасия или почасия, которые развивались на основе чина 12-ти псалмов. В настоящее время известно только междочасие дневных часов. Оно совершается в монастырских богослужениях вслед за вседневным часом, который обычно присоединяется чтецом по окончании чтения часа. Таким образом, в IX в. На сегодняшний день последовательность для всех часов имеет одну и ту же схему: Обычное начало. Слава и ныне, аллилуиа. Тропарь часа, праздника или святого. Кондак праздника или Святого. Благословение священника. Заключительная молитва к Господу Иисусу. Девятый час посвящен воспоминанию смерти Спасителя на Кресте. Так как девятый час принадлежит еще предшествующему церковному дню, то тропарь и кондак на нем читаются проходящего дня. В первый час вспоминается суд над Иисусом Христом прокуратора Понтия Пилата и лжесвидетельства на Него. Первый час находится в таком же отношении к утрене, в каком девятый находится в соотношении к вечерне, совпадая частично по содержанию и времени совершения с этими службами. По «Учительному известию» Служебника, Третий час воспоминает суд над Спасителем у Пилата с бичеванием и поруганием, имевший место именно между 9 и 12 ч.
Происхождение вечернего богослужения Вечерняя служба своими корнями уходит в Ветхий и Новый Заветы. Так, ветхозаветные законы предписывали ежевечерние жертвоприношения животных, хлеба и вина Богу прообраз искупительной Жертвы Христа , а также воскурение фимиама сегодня превратилось в каждение ладана. Также на всю ночь с молитвами зажигались храмовые светильники как символ Божественного света во тьме ночи. Царь и пророк Давид в псалме 140 говорит: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя» Пс. Этот псалом ещё с ветхозаветных времён присутствует в составе вечернего богослужения. Одной из новозаветных первооснов вечернего богослужения является агапа. Так называлось вечернее собрание древних христиан для совершения молитвы и Евхаристии, а также благотворительной трапезы с воспоминанием Спасителя. Общая молитва также сопровождалась возжиганием светильников, которые символизировали Христа как Свет правды и истины. В переводе с древнегреческого «агапа» обозначает «любовь». Этот обычай отсылал к заповеди Спасителя о любви и являлся подражанием Тайной вечере — последней трапезе Спасителя с Его учениками именно на ней Господом было установлено Таинство Евхаристии. Вскоре Причастие и молитвенная благотворительная трапеза отделились друг от друга. Раннехристианский богослов Тертуллиан пишет: «Мы садимся за стол не иначе как помолившись Богу; вкушаем… и пьём как приличествует людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость… беседуем, зная, что Бог всё слышит. По омовении рук и возжжении светильников, каждый вызывается на середину воспеть хвалебные песни Богу, извлечённые из Священного Писания или кем-нибудь сочинённые. Вечеря оканчивается, как и началась, молитвою» «Апологетика». В течение первого тысячелетия агапа постепенно вышла из практики христиан. Однако она оказала существенное влияние на развитие вечернего богослужения и стала прототипом совершаемой по сей день литии. Первые тексты вечерни появились уже в 3 веке. В современном виде служба сформировались на рубеже первого и второго тысячелетий. Вечерняя служба — значение Кульминацией, сердцевиной всей церковной жизни является установленная Спасителем Евхаристия — превращение хлеба и вина в Его плоть и кровь. Евхаристия совершается утром, на главной службе — Божественной литургии. Для чего же нам необходимо вечернее богослужение? Во-первых, нельзя забывать, что любое богослужение, а особенно соборное общественное , освящает и духовно преображает человека.
Часы (церковная служба)
Сообразно с этим, положены и псалмы: 53—й «Боже, во Имя Твое спаси мя…» 54—й «Внуши, Боже, молитву мою…» и 90—й «Живый в помощи Вышняго…» В них приносится молитва Господу с упованием на помощь Его и пророчески указывается на предательство Иуды, на ненависть иудеев, искавших смерти Господа, на страдания Спасителя душевные и телесные, указывается и на мрак, который покрыл землю от шестого до девятого часа, а затем изображается счастье людей, обращающихся к помощи Божией. В древнейших рукописных Часословах псалмы 6—го часа совпадают с теперешними, как это указано выше, относительно 3—го часа. При совершении девятого часа вспоминается смерть Спасителя на кресте, колебание земли, восстание мертвых от гробов и прободение копием ребра Господня. Сообразно с этим читаются псалмы: 83—й «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил…», 84—й «Благословил еси, Господи, землю Твою…» и 85—й «Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя…» В них изображаются селения Господа сил и пламенное желание войти в них, излагается пророчество об искуплении людей Господом и находится указание о сошествии Спасителя во ад. История происхождения 9—го часа тоже, как и другие часы: 1, 3, и 6, относится рядом церковных писателей, а также это можно наблюдать и по сохранившимся памятникам, к IV веку и последующему времени. Все эти четыре часа составлены по совершенно одинаковому плану: сначала следуют три псалма, заключающиеся троекратным «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», затем идет тропарь часа который употребляется только Великим постом, в то время как обычно, вместо него, читается тропарь праздника или святого дня, затем на «и ныне» богородичен часов, Трисвятое по «Отче наш», особые тропари, также читающиеся только Великим постом, а обычно заменяемые кондаком праздника или святого дня, 40 раз «Господи, помилуй», заключительная молитва, общая для всех часов, повечерия и полунощницы: «Иже на всякое время и на всякий час…» опять троекратное «Господи, помилуй», «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче» и возглас иерея: «Боже, ущедри ны…» или: «Молитвами святых отец наших…» В заключение каждого часа читается особая, специально для данного часа заключительная, молитва. Первый час почти всегда соединяется с утреней, третий и шестой час, соединенные вместе, читаются перед литургией, а девятый час, которым заканчивается день, читается перед вечерней. Бывает иногда и другой порядок чтения часов. Так три раза в году бывает чтение так называемых Царских часов: в Великую пятницу, в Навечерие Рождества Христова и в Навечерие Богоявления или в пятницу перед этими праздниками, если навечерие придется в субботу или воскресенье.
Царские часы имеют ту особенность, что на них два псалма из трех особые, пророческого содержания, и после богородична на каждом часе поются особые предпразднственныя стихиры, возглашается прокимен, читается паремия, Апостол и Евангелие, и читаются все эти часы: первый, третий, шестой и девятый, подряд, составляя одну службу вместе с последующими изобразительными.
Студийский Типикон, синтез савваитской монастырской традиции и песенной константинопольской будет записан в 1034 году константинопольским патриархом Алексием 1025—1043 , прежде бывшим студийским монахом, для монастыря Успения Богородицы, который он основал рядом с Константинополем. Именно эта версия Студийского устава будет переведена на славянский язык и после 1051 года преподобный Федосий введет ее в Киево-Печерскую лавру, а оттуда этот устав перейдет в большинство русских монастырей.
Новосавваитский синтез — Афон и славянские Церкви Новые горизонты развития открываются для суточного богослужебного круга и Часослова, который постепенно вводит в службы все новые изменения. Студийский синтез достигает Иерусалима и многие его элементы, особенно те, которые происходит из песенного чина, привносят, с одной стороны, обогащение богослужения и торжественность, а с другой стороны, погружение в богословие литургии, и становятся принятыми до той поры строгой, простой и лаконичной пустынной савваитской традицией. Эта последняя новосавваитская версия суточного богослужебного круга снова придет в Константинополь, а также в монастыри студийской традиции, что было вызвано бегством многих монахов из Палестины после захвата Иерусалима в 1009 году халифом Аль-Хакимом и разрушения храма Воскресения, а также последующих дальнейших несчастий Восточной Церкви, вызванных продвижением и поселением османов.
Никон Маврорит 1025—1088 первым отмечает и записывает основные различия двух уставов одного и того же, подчеркнем, палестинского происхождения: савваитского и студийского. Падение Константинополя и переход его в руки латинян в 1204 году нанесет непоправимый удар по всем областям жизни Византийской империи. Новые неблагоприятные исторические условия в столице сделают невозможной применение песенного последования, тогда как одновременно они неизбежно приведут к увяданию монашеской жизни как в Студийском монастыре, так и в других монастырях в столичной области, а также в значительных монашеских центрах Малой Азии.
В то же время мы видим расцвет афонского монашества, которое, несмотря на изначальную зависимость от исключительно студийской традиции, с XIII века начинает постепенно принимать новосавваитский синтез. Лаврский исихастский дух Палестины в конце концов одержит вверх над городским общежительным студийским монашеством до такой степени, что новосавваитская богослужебная традиция будет вполне принята афонскими Типиконами XIV века, а полностью она возобладает в них в XV веке. Святой Симеон Солунский объясняет: «Другие прочие службы устава Великой Церкви… не совершаются ни в христолюбивом царском граде вследствие захвата его латинянами… и вследствие недостатка во множестве священников и певчих».
Напротив, отмечает тот же писатель, распространение савваитского устава по всей Византийской империи обязано тому, «что с ним возможно совершать службу одному человеку, поскольку он составлен монахами, и часто служба без песен в общежительных монастырях совершается». Диатаксис патриарха Филофея быстро распространится по Афону и константинопольским епархиям. Южная Италия, последний оплот студийского влияния, примет новосавваитский устав двумя веками позже, когда папа своим распоряжением 1587 года повелит монастырю Сантиссимо-Сальваторе в Мессине заменить свой студийского устав савваитским.
В России митрополит Алексий первым в 1365—1378 годах введет савваитский устав в основанный им Чудовский монастырь. Этапом, разрезом, вехой в литургической жизни России будет произведение о богослужении подлинного исихаста, митрополита Киприана, ученика святого Филофея Коккина сначала на Афоне 1364—1373 , а потом в Константинополе 1373—1375. Митрополит Киприан ввел в Русскую Церковь в 1378—1401 годах савваитский устав как на приходах, так и в монастырях.
Широкое распространение савваитского устава, составление богослужебной Псалтири, а также новых богослужебных книг, адаптированных к иерусалимскому чину, принесло Русской Православной Церкви богослужебное единообразие. Сочинение о богослужении митрополита Киприана имело целью, с одной стороны, исихасткое обновление, основанное на фундаменте святоотеческой монашеской традиции, а с другой стороны, — укрепление единства Константинопольской Церкви со славянскими Церквями. Монах Афанасий Высоцкий в 1401 году составил в монастыре Богородицы Перивлепты в Константинополе первый русский савваитский устав, называемый «Око церковное», который подводит итог и сочетает различные традиции: савваитскую, студийскую и святогорскую.
Троице-Сергиева лавра в 1429 году примет новосавваитский устав, а потом в 1441 году за ней последует Новгород и в 1494 году — далекий Соловецкий монастырь. Стоглавый собор 1551 утвердил богослужебный труд митрополита Киприана, тогда как патриарх Никон в середине XVII века предпринял попытку согласовать обычаи богослужения Русской Православной Церкви с книгами грекоязычной Церкви, таким образом навязывая и упрочивая бытование новосавваитских уставных элементов в русской богослужебной практике. Службы суточного круга Для наглядности мы подытожим основные моменты развития богослужений суточного круга в третий и четвертый период развития византийской богослужебной практики.
Утреня Изначально утреня начиналась с 50 псалма; все, что следует до него, происходит из древнего ночного последования: 1. Шестопсалмие встречается в ночном последовании древнего Часослова «6-й час ночи» ; 2. Гимн пророка Исайи «От нощи утренюет дух мой» Ис.
Три кафизмы Псалтири. В изначальную основную монашескую савваитскую структуру утрени из константинопольского песенного последования вводятся 12 молитв, великие и малые ектеньи, сугубая ектенья, просительные ектеньи и молитва преклонения главы. Из всенощного бдения песенного устава происходит корпус антифонного пения Полиелея псалмы 134, 135, 136 и возжжение света.
Степенны — продукт поэтического дара великих студийских гимнографов, и в сущности они представляют собой три малых антифона, тогда как прокимен и Евангелие взяты из песенного чина. Чтение святоотеческих текстов является чисто монашеской практикой. Древний тропарь ипакои идет из Палестины, кондак сейчас — единственный остаток из «вступления» к пространным константинопольским кондакам, тогда как воскресные эксапостиларии написаны императором Константином VII Порфирородным 913—959.
Позже новосавваитская богослужебная традиция составит каноны из 9 песен, сначала только для воскресной службы, а в дальнейшем это распространится на службы каждого дня недели. Известное сегодня «Царское» последование в начале утрени, впервые появляется в XII веке в императорских монастырях, тогда как в XV веке его использование распространяется на все Часословы.
Read the Privacy and Cookie Policy I accept 12. Часы и Изобразительные К числу повседневных служб принадлежат также совершаемые по уставу ежедневно часы первый, третий, шестой и девятый, из коих о первом часе, соединяемом всегда с утреней, а также и о девятом, предшествующем всегда почти вечерне, мы уже выше говорили. Каждый из этих «часов» совершается в память известных событий, для нас спасительных. Подробно об этом говорит «Известие Учительное», помещаемое в конце служебника. В первый час, соответствующий по нашему счету 7—ми часам утра, вспоминается, как Господь Иисус Христос был веден в претор от Каиафы к Пилату, «яко злодей, Благодетель связанный, и како тамо всего мiра Судия от беззаконных архиереев и старцев иудейских оболган и от неправедного судии осужден бысть».
Скабалланович, в IV веке в Палестинских монастырях. При совершении третьего часа, который соответствует по нашему счету 9—ти часам утра, мы вспоминаем, как Спаситель был судим Пилатом, претерпел там бесчисленные поругания, заушения, бичевания и увенчание терновным венцом. Вместе с этим вспоминается и происшедшее в этот час, по свидетельству книги Деяний Апостольских, великое событие сошествия Св. Духа на Апостолов. В соответствии с этим подобраны и соответствующие псалмы: Пс.
Обращаясь с молитвой к святому, люди укрепляют веру, восстанавливают душевное равновесие, ограждают себя от искусов и соблазнов. Сейчас образ в жилище или храме кажется нам привычным атрибутом, без которого невозможно обойтись. Но так было не всегда.
Откуда взялся обычай писать иконы и как он развивался — читайте в статье. Иконопись — истоки традиции История образа как культового предмета чрезвычайно древняя и уходит своими корнями ещё в эпоху зарождения христианства. Первые иконы ручной работы были чрезвычайно похожи на портреты, которые писались во времена римской империи. Они являли собой небольшие дощечки, на которых рисовали лица умерших людей. Эти картины отличались живостью, яркостью, чувственностью. Их клали на саркофаги и гробницы, чтобы живые могли почувствовать связь поколений, сопереживание к тем, кто уже отошёл. Постепенно иконопись развивалась, возникли канонические требования к образам. Это произошло уже в эпоху существования Византии — одной из величайших мировых держав, чей расцвет пришёлся на V-Х века.
В иконах, написанных византийскими мастерами, можно проследить синтез, смешение культуры Востока и Запада. Это неудивительно, ведь это государство вобрало в себя все ценности, обычаи и ритуалы Древней Греции и Египта, Палестины и Закавказья, Сирии и Ирана. Христианство на Руси, даже в ту пору, когда оно только зарождалось, уже имело некоторые специфические особенности, отличающие веру древних славян. Как известно, в каждой религии должен быть некий материальный объект, символ, который служил бы для верующих как напоминание, прообраз духовной сути. Для язычников такими объектами были изваяния божеств в их пантеонах, для христиан им стала икона. Поэтому, хотя иконы на Руси и похожи на византийские образцы, всё же мастера старались внести в них и национальный колорит. Благодаря ассимиляции творческого наследия Византии мастера Киевской Руси отличались чрезвычайно развитым умением иконописи, необычным для Средних веков. Образа, написанные украинскими мастерами, сразу видны по их теплоте, искренности, обращённости к жизни и личности святого.
Иными словами, даже в рамках церковного канона иконописцы создавали не отстранённые символические картины, а образа, проникнутые любовью и сопереживанием к человеку. Искусство иконописи Создание образов божественных ликов — это анонимное искусство подписывать свои имена на иконах запрещено , а многие нюансы изображения жёстко обусловлены каноном. Поэтому к мастерам, занимающихся созданием образов, выдвигались особые требования. Они должны были соблюдать все требования к цвету, форме, размеру изображения. Полёт фантазии был недопустим. Ярче всего это видно в образах XV столетия. Некоторые историки считают эту эпоху временем наивысшего развития мастерства иконописи, ведь именно тогда можно было увидеть самые немногосложные, ясные и простые композиции. В этих иконах нет ничего чрезмерного или лишнего, но они поражают и восхищают зрителя своим эмоциональным зарядом, смысловой наполненностью изображения.
Сюжеты этих религиозных картин, как правило, были весьма просты. На них изображались фигуры святых часто в окружении клейм — небольших миниатюр, в которых показаны сцены из жизни праведника и эпизоды из Евангелия. Сложные иконы, со многими аллегориями и символами, так популярные в то время в Европе в силу своего дидактического содержания, на Руси не прижились. Святые на этих иконах показаны словно бы бесплотными — их широкие, свободные одежды полностью скрывают тело, поза статична, черты лица лишены всякой индивидуальности. Портретные изображения в церкви были строго запрещены. Попытки очеловечить святых, приблизить показанные на иконе события к реальному времени, встречающиеся в западной традиции, в русской иконописи были полностью исключены. Другие элементы сюжета также предельно стилизованы, сведены к архетипам. Например, если сюжет иконы требовал изобразить пейзаж, мастер писал его настолько схематично, что он почти утрачивал сходство с реальностью, за исключением символического.
Другие вставки — кулисы, драпировки, архитектурные элементы — также условны и лаконичны.
Что такое часы в православном богослужении?
| Почему так важно не уходить с помазывания, а оставаться до конца всенощного бдения? | Чтобы было желание ходить на богослужение, в первую очередь нужна живая вера, тогда человек захочет выразить ее в молитвах и гимнах на богослужении. |
| Богослужение часов | Обедница — народное название богослужения, которое также называют «изобразительные». Это церковная служба в Православии, которая проводится вместо Литургии. |
| Суточный круг богослужений | Православным церковным Богослужением называется служение или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному чину, т. е. порядку, во главе со священнослужителем. |
Что такое изобразительные часы в православии
Проскомидия от греч. Во время проскомидии совершается приготовление хлеба греч. Просфора, т. Как правило, для проскомидии требуются пять просфор, в память пяти тысяч, насыщенных пятью хлебами , а также напоминания о том, какое духовное насыщение ожидает всех нас в Таинстве Евхаристии. Для собственно Причащения требуется одна просфора — Агнец, поскольку «мы многие — одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» 1 Кор. Священник копием трижды делает на большой агничной просфоре изображение креста, далее вырезает кубообразную середину — Агнец, который полагается на дискос. Священник крестообразно надрезает Агнец с нижней стороны символизируя жертву Агнца Божия — Иисуса Христа и правую его сторону как ребро Спасителя, Ин. В чашу изливается вино, смешанное с водою. Из второй «богородичной» просфоры священник вынимает частицу в честь Божией Матери, и полагает ее по правую сторону от Агнца.
Что такое богослужебный круг? Богослужебный круг — цикл регулярных церковных богослужений. Всего таких круга четыре: суточный ежедневный , седмичный недельный и два годовых: подвижный и неподвижный. Недельный и годовые круги — тематические, то есть в них богослужения суточного круга группируются по евангельским и историко-церковным событиям. Какие службы входят в суточный круг? В службы суточного круга в зависимости от праздников включаются песнопения и чтения остальных богослужебных кругов: седмичного и годового. Обычно в сутки положено совершать шесть богослужений: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы, литургия. Все службы кроме литургии описаны в книге Часослов, которая сформировалась в IX веке. Вечерня Богослужение, чаще всего совершаемое вечером. Вечерня бывает вседневная, малая и великая. Малая вечерня служится накануне воскресных дней и больших праздников. Великая вечерня служится либо отдельно накануне праздников, либо вместе с утреней в составе всенощного бдения. Вседневная вечерня служится в будние дни. Иногда вечерня служится совместно с литургией, как ее первая часть — например, Великим постом. Утреня Раньше этого богослужение совершалось утром — отсюда такое название. Сейчас утреня часто совершается сразу после вечерни, то есть вечером но может быть и утром, как раньше. Эта служба — благодарность Богу за прошедшую ночь и просьба о Его благословении на следующий день. Всенощное бдение Богослужение накануне больших праздников и воскресных дней. Состоит из вечерни, утрени и первого часа. В этом случае вечерня и утреня совершаются более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни. Часы Краткие богослужения, совершаемые четыре раза в сутки и освящающие молитвой весь день. Первый час соответствует нашему седьмому часу утра, освящает молитвой уже наступивший день. Третий час соответствует нашему девятому часу утра, вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов. Шестой час соответствует нашему двенадцатому часу дня, вспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа. Девятый час соответствует нашему третьему часу пополудни, вспоминается крестная смерть Господа нашего Иисуса Христа. В обычной богослужебной практике 1-й час присоединяется к утрене, 3-й и 6-й час совершаются непосредственно перед литургией, 9-й — перед вечерней. Литургия Главное богослужение, во время которого совершается таинство Евхаристии — пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Установлено Спасителем во время Тайной Вечери. Есть три вида литургии: Литургия святителя Иоанна Златоустогосовершается в течении всего года. Литургия святителя Василия Великого служится 10 раз в году: 5 воскресений Великого поста кроме Входа Господня в Иерусалим ; в Великий Четверг и Великую Субботу — на Страстной седмице; 14 января праздник Обрезания Господня ; 6 и 18 января — накануне праздников Рождества Христова и Крещения. Литургия святителя Григория Двоеслова литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам Великого поста; понедельник, вторник и среду Страстной седмицы; в день памяти Иоанна Предтечи 8 марта и Сорока мучеников Севастийских 22 марта , если эти праздники приходятся на период Великого поста и не выпадают на воскресный день. Литургия называется так потому, что на ней верующие причащаются Дарами, ранее освященными на литургии св. Иоанна Златоустого или св. Василия Великого. Повечерие Богослужение, совершаемое вечером. Название происходит от монастырской практики совершать повечерие после вечерней трапезы — вечери. Бывает великое совершается в Великий пост, праздники Рождества Христова и Богоявления и малое в остальные дни. Полунощница Богослужение, совершаемое в полночь. Обычно полунощница совершается рано утром в монастырях, на приходах практически не служится. Как все выглядит на практике? Службы суточного круга сгруппированы для удобства в две части, которые совершаются утром и вечером. Утром — 3-й, 6-й, 9-й часы и литургия; вечером — всенощная или вечерня с утреней и 1-й час. Все исключения из этой практики встречаются либо в монастырях, где стараются служить без сокращений, либо во время Великого поста, когда устав предписывает иной порядок богослужений. Всего за сутки в церкви проходит девять служб, однако далеко не в каждом храме проходят все службы ежедневно. Кроме того, порядок и длительность может зависеть от конкретного дня недели, а также меняться во время праздников. Сегодня мы разберемся, из чего состоит и во сколько начинается и заканчивается утренняя служба в церкви. Основное церковное расписание Полный круг состоит из девяти служений. Их количество варьируется в зависимости от конкретного дня, особенно в праздники. Традиционно вечерняя служба считается первой. Самым главным служением является Божественная Литургия. Во времена раннего христианства все службы проводились отдельно, но в наше время их объединили в три большие: вечернюю, утреннюю и дневную. Когда проводятся и сколько длятся литургии Церковь открывается ранним утром.
Однако это богослужение имеет древнюю историю и важное назначение — освящать и посвящать Богу каждый отрезок времени нашей жизни. Часы — это краткое богослужение, совершаемое в составе суточного круга. По названию ясно, что оно было привязано не только к воспоминанию событий Священной истории, но и к определенному времени. Преемственность от ветхозаветного богослужения Известно, что новозаветное богослужение исторически развивалось на основе ветхозаветного. Скабаллович в «Толковом Типиконе» пишет: Апостолы по вознесении Христовом и до Пятидесятницы ежедневно ходили в храм, и после нее мы очень часто видим их там. Правда, христиане знали теперь только прообразовательное значение за многими вещами, на которые раньше смотрели как на существенные; но молитвы, жертвы и богослужебные обряды Ветхого Завета говорили их душе и теперь не менее от того, что они узнали их настоящий смысл. На почве этой ветхозаветной набожности первых христиан должно было вырасти особое христианское богослужение». Христиане «все единодушно пребывали в притворе Соломоновом; из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их» Деян. В ветхозаветный период суточное исчисление времени носило общий характер. Употреблялись понятия «рассвет», «утро», «полдень», «вечер». Возможно, деление дня на 12 часов могло быть позаимствовано евреями от вавилонян во время плена. Это предположение можно сделать, исходя из того, что слово «час» в Ветхом Завете встречается только в книге пророка Даниила 3:6, 15, 5:5. В 4 Книге Царств можно встретить упоминание, что у иудейского царя Езекии были уже солнечные часы, отмечавшие счет времени по ступеням 4Цар. Итак, первые христиане взяли из ветхозаветной церкви обычай освящать молитвой три важнейших периода дня — утро, полдень и вечер. В Учении 12 апостолов Дидахе , относящемуся ко II веку, говорится: «И не молитесь, как лицемеры, но, как повелел Господь в Евангелии Своем, так молитесь: Отче наш, сущий на небе! Да святится имя Твое; да приидет царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день, и оставь нам долг наш, как и мы оставляем должникам нашим, и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого, потому что Твоя есть сила и слава во веки. Трижды в день молитесь так» гл. И таким образом, первым шагом к формированию современного чинопоследования часов можно считать освящение молитвой Господней важнейших часов дня. Часы в раннехристианских памятниках В III в. Святитель Климент Александрийский пишет: Некоторыми назначаются для молитвы определенные часы, как, например, третий, шестой и девятый. Мудрец же истинный всю жизнь свою проводит в молитве, чрез оную стремясь жить в единении с Богом. Достигнув же сего, он — выражаясь кратко — покидает все не приносящее пользы, дабы в этом высоком общении с Богом почерпать довершение того человека, который действует только по любви Тройное разделение часов святитель связывает с делением небесных обителей на «три различных степени» Климент Александрийский. VII, 7. У Тертуллиана также есть упоминания о третьем, шестом и девятом часах: «Что касается времени молитвы , то не будет излишним внешнее соблюдение даже известных часов, — тех, разумею, общеизвестных часов, кои обозначают собою промежутки дня: третий, шестой, девятый, на которые и в Писании можно находить указание, как на часы более важные solemniores. Прежде всего, Дух Святый сошел на собранных учеников в час третий Деян 2:15. Петр в тот день, когда усмотрел в некоем сосуде видение «общения», взошел на кровлю дома для молитвы в час шестой Деян 10:9. Он же с Иоанном в час девятый восходил в церковь, когда хромому возвратил здоровье Деян 3:1. Хотя они т. Апостолы действовали просто simpliciter se habeant , — без всякого намерения дать правило для исполнения, однако хорошо будет установить некоторое предупреждение praesumptionem , которое и увещание к молитве скрепляет, и по временам, как некий закон для воли , исторгает нас от будничних дел для выполнения этой обязанности, — именно, чтобы мы молились ежедневно не менее трех раз, как поклоняющиеся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, — что, как читаем, было соблюдаемо и Даниилом, сообразно, конечно, обычаям Израиля. Выключаются, понятно, обычные молитвы, которые, без особенного наставления, нам нужно творить при наступлении дня и ночи. Но верующим подобает и пищу принимать, и омовение совершать не прежде, как будет предпослана молитва. Ибо сначала освежение и питание духа, а не плоти, и прежде — небесное, а не земное». О молитве, 25. Упоминается о часах и у священномученика Киприана Карфагенского: «Что касается времен для торжественного совершения молитвы, то мы находим, что Даниил и три отрока, крепкие в вере и победители в пленении, посвящали им час третий, шестой и девятый, предызображая тем Троицу, которая имела открыться в последние времена. В самом деле, считая с первого часа до трех, мы имеем вполне троичное число. Также, от четвертого часа доходя до шести, опять имеем троицу. От седьмого до девятого снова три часа. Таким образом, счет по три часа выражает совершенную Троицу. Эти-то часовые сроки издавна уже соблюдали поклонники Божии, духовно признавая их временами, установленными и узаконенными для молитвы. Впоследствии сделалось явно, что таковые сроки, посвящавшиеся праведниками молитве, заключали в себе таинства. Так, в третьем часу снисшел Дух Святой на учеников и исполнил благодать обетования Господня Деян. В шестом часу Петр, — взошедши на горницу, когда сомневался относительно крещения язычников, увидел знамение и услышал голос Бога, наставивший его допускать всех к благодати спасения Деян. В шестом же часу Господь распят, а в девятом Он Своей кровью омыл грехи наши и страданием совершил Свою победу, дабы искупить нас и оживотворить». Киприан Карфагенский, Книга о Молитве Господней Вероятно, в первые века христианской эры третий, шестой и девятый часы употреблялись в частной молитвенной практике, но возможно, что уже в некоторых христианских общинах эти молитвенные чины уже употреблялись и в общественном богослужении. В III в. Сохранились свидетельства о третьем, шестом и девятом часах также и в канонических памятниках III века.
Чтение паремий Исполнение прокимна, который на вечерне возглашает диакон и повторяет хор, предваряют те же возгласы, что и перед чтением Писания: «Премудрость», «Вонмем», то есть будем внимать, и благословение: «Мир всем». Этими словами Господь и Его апостолы благословляли учеников. Особое значение они имели в период гонений, но и сегодня Христос, Который, по слову Апостола, есть наш мир, сохраняет человека посреди бурного моря житейского. Далее следуют сугубая и просительная ектении, разделенные молитвенным песнопением «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам». Сугубая и просительная ектении дополняют друг друга. В сугубой, которую мы приносим «от всея души, и от всего помышления нашего», перечисляются все, о ком молится Церковь: патриарх, правящий архиерей «и вся во Христе братия», богохранимая наша страна, власти и воинства, все, кто уже покинул мир, все, кто трудится в храме, поет и предстоит Богу в молитве. Сугубой ектении соответствует произносимое хором трехкратное «Господи, помилуй». Просительная ектения с припевом «Подай, Господи» называет все то полезное, что мы испрашиваем для себя, и даже то, что должно стать результатом всей нашей жизни — доброго ответа на последнем Божьем Суде. В дни больших двунадесятых, великих и некоторых других праздников совершается лития — усердное моление, которое открывается торжественной процессией — выходом духовенства из алтаря. В древности монахи в монастырях выходили из храма, а теперь духовенство выходит в притвор. Раньше притвор был местом для кающихся и оглашенных, готовящихся принять Крещение. То есть на литии Церковь будто бы выходит в мир, и этому соответствует вселенский характер литийной молитвы, на которой звучит прошение «о мире и состоянии всего мира» то есть о мире и его бытии, существовании. Ектения Литийные стихиры, которые исполняет хор, сопровождаются каждением. Стихиры посвящены либо празднику, либо храмовому святому. Священник произносит молитву из пяти пространных прошений, заканчивающихся возгласом что роднит ее с ектенией. Молитвенные прошения разделяет пение хора: «Господи, помилуй». Оно звучит символическое число раз: сорок после первого прошения, пятьдесят после второго и еще дважды по три. Священник молит Бога: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, возвыси рог христиан православных» рог — это библейский символ силы и славы. В молитве мы прибегаем к помощи всех святых, начиная с Богородицы, и перечисляем наших заступников, особо чтимых святых и святых дня. Еще одно песнопение — это стихиры на стиховне, песни присоединенные к стихам «стоящие» на стихах — отсюда их название и посвященные дню или празднику. Из притвора священнослужители перемещаются на середину храма, где установлен литийный столик: подставка с тремя свечами, на которой крестообразно расположены пять хлебов столько послужило чуду умножения хлебов, совершенному Господом , пшеница, вино и елей. Эти слова ознаменовали пришествие в мир Христа. Впервые их произнес святой праведный Симеон Богоприимец, принявший на руки Богомладенца в Иерусалимском храме. Древняя традиция отождествила его с одним из семидесяти переводчиков книг Ветхого Завета на греческий язык. Симеон трудился над книгой пророка Исаии и недоумевал, как может свершиться пророчество о рождении Христа от Девы. Тогда он и получил уверение, что сам увидит исполнение пророчества. Следует «Трисвятое». Хор исполняет отпустительный тропарь, обращенный к нашей Заступнице: «Богородице Дево, радуйся». Или же звучит тропарь двунадесятого праздника, или Богородичен исполняется дважды и его продолжает тропарь праздника. На литии священник читает молитву благословления хлеба, пшеницы, вина и елея, указывая на них рукой поочередно, так что получается знак креста. Освящение хлеба, пшеницы, вина, елея Священник просит, чтобы Господь не только освятил то, что предназначается в пищу, но и умножил эти дары во всем мире и через них освятил верующих: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысящ насытивый, Сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елей: и умножи сия во граде сем или в веси селе сей и во всем мире Твоем». Хлеб раздробляется, то есть разрезается, напояется вином и раздается верующим на утрене. На утрене также совершается помазывание елеем в знак Божьей милости.
Суточный круг богослужений
И таким образом, первым шагом к формированию современного чинопоследования часов можно считать освящение молитвой Господней важнейших часов дня. Часы в раннехристианских памятниках В III в. Святитель Климент Александрийский пишет: Некоторыми назначаются для молитвы определенные часы, как, например, третий, шестой и девятый. Мудрец же истинный всю жизнь свою проводит в молитве, чрез оную стремясь жить в единении с Богом. Достигнув же сего, он — выражаясь кратко — покидает все не приносящее пользы, дабы в этом высоком общении с Богом почерпать довершение того человека, который действует только по любви Тройное разделение часов святитель связывает с делением небесных обителей на «три различных степени» Климент Александрийский. VII, 7.
У Тертуллиана также есть упоминания о третьем, шестом и девятом часах: «Что касается времени молитвы , то не будет излишним внешнее соблюдение даже известных часов, — тех, разумею, общеизвестных часов, кои обозначают собою промежутки дня: третий, шестой, девятый, на которые и в Писании можно находить указание, как на часы более важные solemniores. Прежде всего, Дух Святый сошел на собранных учеников в час третий Деян 2:15. Петр в тот день, когда усмотрел в некоем сосуде видение «общения», взошел на кровлю дома для молитвы в час шестой Деян 10:9. Он же с Иоанном в час девятый восходил в церковь, когда хромому возвратил здоровье Деян 3:1. Хотя они т.
Апостолы действовали просто simpliciter se habeant , — без всякого намерения дать правило для исполнения, однако хорошо будет установить некоторое предупреждение praesumptionem , которое и увещание к молитве скрепляет, и по временам, как некий закон для воли , исторгает нас от будничних дел для выполнения этой обязанности, — именно, чтобы мы молились ежедневно не менее трех раз, как поклоняющиеся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, — что, как читаем, было соблюдаемо и Даниилом, сообразно, конечно, обычаям Израиля. Выключаются, понятно, обычные молитвы, которые, без особенного наставления, нам нужно творить при наступлении дня и ночи. Но верующим подобает и пищу принимать, и омовение совершать не прежде, как будет предпослана молитва. Ибо сначала освежение и питание духа, а не плоти, и прежде — небесное, а не земное». О молитве, 25.
Упоминается о часах и у священномученика Киприана Карфагенского: «Что касается времен для торжественного совершения молитвы, то мы находим, что Даниил и три отрока, крепкие в вере и победители в пленении, посвящали им час третий, шестой и девятый, предызображая тем Троицу, которая имела открыться в последние времена. В самом деле, считая с первого часа до трех, мы имеем вполне троичное число. Также, от четвертого часа доходя до шести, опять имеем троицу. От седьмого до девятого снова три часа. Таким образом, счет по три часа выражает совершенную Троицу.
Эти-то часовые сроки издавна уже соблюдали поклонники Божии, духовно признавая их временами, установленными и узаконенными для молитвы. Впоследствии сделалось явно, что таковые сроки, посвящавшиеся праведниками молитве, заключали в себе таинства. Так, в третьем часу снисшел Дух Святой на учеников и исполнил благодать обетования Господня Деян. В шестом часу Петр, — взошедши на горницу, когда сомневался относительно крещения язычников, увидел знамение и услышал голос Бога, наставивший его допускать всех к благодати спасения Деян. В шестом же часу Господь распят, а в девятом Он Своей кровью омыл грехи наши и страданием совершил Свою победу, дабы искупить нас и оживотворить».
Киприан Карфагенский, Книга о Молитве Господней Вероятно, в первые века христианской эры третий, шестой и девятый часы употреблялись в частной молитвенной практике, но возможно, что уже в некоторых христианских общинах эти молитвенные чины уже употреблялись и в общественном богослужении. В III в. Сохранились свидетельства о третьем, шестом и девятом часах также и в канонических памятниках III века. Скабаллонович замечает, что «Завещание Господа Иисуса Христа» в своих предписаниях о молитвенных часах делает различие между клиром епископом и пресвитером и мирянами, требуя от первого большего усердия и тщательности в соблюдении этих часов. Завещание о молитвенных часах для мирян Всегда народ пусть заботится о том, чтобы неопустительно молиться с самым рассветом, как только встанут с ложа и помоют руки; а затем уже пусть идут на дело, какое кому угодно.
Пусть все заботятся о том, чтобы молиться в третий час со скорбию и трудом, или в церкви, или если не могут пойти в церковь, то дома. Это час, в который был веден на крест Единородный. Равным образом да будет молитва со скорбию в шестой час ибо тогда был разделен день мраком. Итак, да будет голос, который подражал бы пророкам и творению скорбящему. Также и в час девятый пусть простирается одно моление со славословием, как бы в подражание душам тех, которые славят Бога неложного, помянувшего святых Своих и пославшего Слово Свое и мудрость Свою для просвещения их.
Ибо в этот час жизнь открылась верным, потекли Кровь и вода из ребра Господа. Вечером, так как он начало следующего дня и представляет образ воскресения конечного , Бог сделал, чтобы мы Его хвалили. В полночь пусть встают хваля и превознося Бога за Господне воскресение. Необходимо, чтобы муж верный, имеющий не? На заре пусть прославляют с псалмопением, Поелику Христос воскресши прославил Отца при пении апостолов.
Те, которые чисты, пусть не опускают какого-либо из указанных часов молитвы. Каноны Ипполита Все, принадлежащие к чину христиан, должны молиться прежде всего в то время, когда встают от утреннего сна. Когда же собираются молиться, пусть умоют руки. Тоже пусть делают перед каждым своим делом. Если в Церкви есть собрание для слова Божия, то каждый пусть спешит туда на это собрание и пусть знает, что слушание слова Божия нужно ставить гораздо выше наслаждения всем блеском этого мира, и что тот понесет большой убыток, кому когда-либо нужда помешает услышать слово Божие.
На каждом часе после чтения трёх положенных псалмов читается рядовая кафизма за исключением понедельников и пятниц на первом часе и пятниц на девятом часе; не читаются также кафизмы на первом и девятом часах в Великий понедельник , в Великий вторник и в Великую среду , На каждом часе троекратно с двумя стихами поётся постовой тропарь часа, с земными поклонами, На первом часе после богородична часа стихи часа, поются стихи часа с повторами: «Стопы моя направи по Словеси Твоему:.. Последование царских часов накануне Рождества Христова [3] и Богоявления [4] целиком находится в Минее под соответствующими датами. Последование царских часов Страстной Пятницы целиком находится в Триоди Постной [5]. Название «царские» эти часы получили только на Руси. Это было связано с их особой торжественностью, а также с византийским обычаем присутствия императора во время их совершения; византийскую традицию продолжали московские цари. Между тем в старых Типиконах такого названия не было.
Иногда для воссоздания цвета использовали даже зеленоватые оттенки. Кроме того, синий считался цветом Богоматери, и чаще всего её изображали в ризах именно этого оттенка. В пурпурные и алые тона чаще всего окрашивали грозные, устрашающие сцены — пожар, грозу, сошествие в ад. Иногда их использовали и для того, чтобы показать неотвратимость Божьего Суда, Его беспристрастность и справедливость. Пример этого можно увидеть на знаменитых новгородских иконах, где показан Страшный Суд — там пурпурные херувимы соединены в единую огненную преграду, вздымающуюся над фигурами апостолов.
Популярные товары Белый — отражение Божественного сияния. В белых одеждах можно увидеть праведников, ангелов и младенцев. Коричневый — напоминание о прахе, человеческой природе, которая «из земли вышла и в землю обратится». Используя его, иконописец намекал на то, что материальное начало приходящее, а духовное — вечно. Чёрный тон служил для изображения зла, смерти, ада.
Но иногда он становился и способом показать бесконечность, тайну, непостижимость Бога и Вселенной. На иконах никогда не использовался серый цвет. Поскольку в нём смешаны белая и чёрная краски, то иконописец воспринимал этот оттенок как неясность, пустоту, небытие, которым нет места на образе. Для мастера краски — это драгоценные материалы. Он использовал их аккуратно и бережно, наслаждаясь чистотой оттенков и сиянием цветов.
Поэтому древние иконы до сих пор удивляют и восхищают нас тонкими и яркими тонами. Особенности изготовления янтарных икон Сегодня мастера уже не придерживаются столь строгих канонов, как прежде. Благодаря этому есть возможность купить икону, выполненную из самых разнообразных материалов. Но, тем не менее, роль образа в духовности православного христианина, его мировоззрении сложно переоценить. Как правило, сейчас для написания икон используют масляные краски.
Они более долговечные, чем темпера, не растрескиваются и не тускнеют со временем. Также лики святых, их нимбы и ризы украшают вставками из металла, драгоценных камней, фольги или ткани. Для передачи Божественного сияния, благодати Царства Небесного подбирают материалы светлого, яркого оттенка, позволяющие воочию узреть свет, силу и славу Бога. Именно поэтому иконы часто декорируют золотом и янтарём. Янтарь часто используется для изготовления культовых, религиозных предметов именно из-за своих необыкновенных свойств.
Эта окаменевшая смола хвойных деревьев — один из красивейших драгоценных камней, а благодаря тому, что солнечный самоцвет ещё и довольно пластичен, он применяется для множества целей. Из него высыпают картины, делают украшения, фигурки и статуэтки, чаши и кадила. Благодаря богатейшей цветовой палитре янтаря он может воссоздать все оттенки и цветовые нюансы святых ликов, передать краски одежд ангелов и праведников, тона природы, узоры на фоне иконы. Образа украшают прозрачными кристаллами этого самоцвета, или же вырезают накладки из матового камня. Но, в любом случае, каждая его крупинка сияет солнечным светом, нежным и ярким, благодаря чему иконы из янтаря выглядят особенно прекрасными и почти неземными.
Волынская икона Божьей Матери из янтаря самоцветная крошка янтаря разных оттенков Икона «Св. Николай Чудотворец» из пластин янтаря технология флорентийской мозаики Существует несколько способов изготовления икон из этого драгоценного камня. Они могут быть высыпаны из самоцветной крошки, полученной при переработке янтаря разных оттенков, или выложены в виде мозаики. Также мастер может выполнить образ в технологии флорентийской мозаики, когда отдельные элементы изображения вырезаются из цельных кристаллов, а затем тщательно подгоняются друг к другу и полируются. Это позволяет создать цельную картину, переливающуюся тысячами оттенков и тонов.
Но, в любом случае, эта икона будет качественной и красивой, напоминая вам о традициях Древней Руси.
Благочестивые - это все православные христиане, начиная с лиц Царствующего Дома и Святейшего Синода. За этим диакон становится в царских вратах и, обратившись к народу, говорит: и во веки веков. Эти слова диакона служат дополнением возгласа священника, который, благословляя диакона воздать хвалу Богу пением Трисвятого, говорит пред словами Господи спаси благочестивыя возглас: яко свят еси Боже наш и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну и Святому Духу ныне и присно. Обращение диакона к народу в сие время указывает всем молящимся на время пения Трисвятой песни, которая должна быть воспеваема немолчными устами и во веки веков! Хор поет: Святый Боже, святый Крепкий, святый Безсмертный, помилуй нас. Замечательно происхождение этой священной песни. В городе Константинополе было сильное землетрясение; верующие совершали молебствие на открытом воздухе. Вдруг один мальчик из народной топы был поднят бурею на небо, и там он услышал пение св.
Троицу, воспевали: святый Боже, святый Крепкий сильный, всемогущий , святый Безсмертный! Спустившись невредимым, мальчик объявил народу о своем видении, и народ стал повторять ангельскую песнь и прибавлять помилуй нас, и землетрясение остановилось. Рассказанное событие случилось в пятом веке при патриархе Прокле, и с этого времени Трисвятая песнь введена была во все богослужения православной Церкви. В некоторые дни, как, например в субботу Лазареву, в Великую субботу, в дни Светлой недели, в Троицын день и в сочельники Рождества и Богоявления вместо Трисвятого поются слова апостола Павла: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа! Это пение напоминает нам время первенствующей Церкви, когда в сии дни совершалось крещение оглашенных, которые из язычества и иудейства переходили в православную веру Христову. Давно это было, а песнь эта поется доныне, затем, чтобы напомнить нам о тех обетах, которые мы дали Господу при св. В день Воздвижения Креста Господня и Великим постом в воскресенье недели 4-й, крестопоклонной, вместо Трисвятого поется: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим. За Трисвятою песнею; после прокимна, следует чтение апостольских посланий, которыми они просветили мир, когда обошли всю вселенную, чтобы научить ее истинной вере в св. Каждение при сем показывает, что апостольское проповедание слова Божия наполнило благоуханием Христова учения всю вселенную и изменило воздух, зараженный и испорченный идолопоклонством.
Священник сидит у горнего места, означая Иисуса Христа, посылавшего перед Собою на проповедь апостолов. Прочим людям сидеть в сие время нет основания, разве за великою немощью. Чтение божественных дел Христовых предлагается нам из Его евангелия вслед за посланиями апостольскими, дабы мы научились подражать Ему и любить нашего Спасителя за Его неизреченную любовь, как дети отца своего. Евангелие нужно слушать с таким великим вниманием и благоговением, как бы мы видели и слушали Самого Иисуса Христа. Царские врата, из которых мы слышали благую весть о Господе нашем Иисусе Христе, закрываются, и диакон снова приглашает нас сугубою ектеньею к усиленной молитве к Богу отцов своих. Время приближается к совершению святейшего таинства причащения. Оглашенные, как несовершенные, не могут быть при сем таинстве, и вот поэтому они скоро должны оставить собрание верных; но прежде за них молятся верные, дабы Господь просветил их словом истины и соединил с Своею Церковию. Когда диакон за ектеньею об оглашенных говорит: оглашении, главы ваша Господеви приклоните, то верные не обязываются преклонять своих голов. Это обращение диакона прямо относится к оглашенным, если они стоят в церкви, в знак того, что Господь благословляет их.
Во время ектеньи об оглашенных развивается на св. Повелением оглашенным выйти из церкви оканчивается вторая часть литургии, или литургия оглашенных. Литургия верных Начинается самая важная часть обедни - литургия верных, когда Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь пищу верным. Какую чистую совесть потребно иметь всякому молящемуся в сие время! Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом Так велико молитвенное настроение должно быть в молящихся. После двух кратких ектений отверзаются царские врата, Церковь внушает нам уподобится св. Таинственно изображая херувимов и воспевая Трисвятую песнь Животворящей Троице, отложим всякую заботу о житейском, чтобы поднять Царя всех, которого невидимо ангельские чины носят, как бы на копьях дори с песнею: аллилуия! Эта песнь называется Херувимскою, как от первых начальных ее слов, так и потому, что она заканчивается песнею херувимов: аллилиа. Слово дориносима изображает человека, которого охраняют и сопровождают телохранители-копьеносцы.
Как царей земных в торжественных шествиях окружают телохранители-воины, так Господу Иисусу Христу, Царю небесному, служат чины ангельские, воины небесные. Великий вход Среди Херувимской песни совершается так называемый великий вход, или перенесение приготовленных на проскомидии св. Диакон на голове своей чрез северную дверь несет дискос с св. Агнцем, а священник - потир с вином. При этом вспоминаются ими по очереди все православные христиане, начиная с Государя Императора. Это поминовение совершается на амвоне. Стоящие во храме, в знак почтения к св. Это делается в подражание благоразумному разбойнику, который, смотря на невинные страдания Иисуса Христа и, сознавая свои грехи пред Богом, сказал: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем. Великий вход напоминает христианину шествие Иисуса Христа на вольные страдания и смерть за грешный род человеческий.
Когда литургия совершается несколькими священниками, то они во время великого входа носят священные предметы, напоминающие орудия страданий Христовых, например: напрестольный крест, копие, губку. Херувимская песнь введена в литургию с 573 года по Рожд. На литургии Василия Великого в Великий четверг, когда воспоминается Церковию Тайная вечеря Спасителя, вместо Херувимской песни поется молитва, обыкновенно читаемая пред принятием св. Христовых Таин: Вечери Твоея Тайныя днесь ныне , Сыне Божий, причастника мя прими: не бо врагом Твоим тайну повем скажу , ни лобзания целования Ти дам, яко Иуда, на яко разбойник, исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем. В Великую субботу вместо Херувимской поется весьма трогательная и умилительная песнь: Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничто-де земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь пищу верным; предходят же сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими, и шестскрилатии серафимы, лица закрывающе, и вопиюще песнь: аллилуиа. Ангелы не имеют по природе своей ни глаз ни крыльев, но название некоторых из чинов ангельских многоочитыми и шестокрылатыми указывает на то, что они могут далеко видеть и имеют способность быстро переноситься с одного места на другое. Начала и власти - это ангелы, поставленные Богом охранять лиц, облеченных властию, - начальников. Царские врата затворяются и закрываются завесою. Действия сии напоминают верующим погребение Господа в саду благообразного Иосифа, закрытие погребальной пещеры камнем и приставление стражи ко гробу Господа.
Согласно с этим священник и диакон в сем случае изображают праведных Иосифа и Никодима, послуживших Господу при Его погребении. После просительной ектеньи верующие приглашаются диаконом к соединению в братской любви: возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы, т. Как бы одною мыслию все выразим свою веру. Хор, дополняя сказанное диаконом, поет: Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную. В древние времена христианства, когда люди действительно жили как братья, когда помыслы их были чисты, а чувства святы и непорочны, - в эти добрые времена, когда произносилось возглашение возлюбим друг друга, стоящие в храме богомольцы целовались между собою - мужчины с мужчинами, а женщины с женщинами. Потом не стало у людей скромности, и св. Церковь отменила этот обычай. Ныне, если несколько священников служат обедню, то они в алтаре в это время целуют потир, дискос и друг у друга плечо и руку, делают это в знак единодушия и любви. Потом священник отнимает завесу от царских врат, а диакон говорит: двери, двери, премудростию вонмем!
Что значат эти слова? В древней христианской Церкви во время божественной литургии при дверях храма Господня стояли диаконы и иподиаконы служители церковные , которые, услышав слова: двери, двери, премудростию вонмем! Никого не должны были ни впускать в церковь и не выпускать из нее, чтобы в эти святые минуты кто-либо из неверных не вошел в церковь и чтобы никакого шума и непорядка от входа и выхода молящихся не было в храме Божием. Напоминая об этом прекрасном обычае, св. Церковь научает нас, чтобы, слыша слова сии, мы крепко держали двери своего ума и сердца, чтобы на мысль не пришло чего-либо пустого, грешного, а на сердце не запало чего-нибудь злого, нечистого. Премудростию вонмем! Во время пения символ веры священник сам читает его негромко в алтаре и, читая, поднимает и опускает колеблет воздух пелену над св. Когда на клиросе пропоют символ веры, диакон обращается к молящемуся народу с такими словами: станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити, то есть, будем стоять чинно, будем стоять со страхом и будем внимательны, чтобы со спокойною душою приносить Господу святое возношение. Какое же возношение св.
Церковь советует приносить нам со страхом и благоговением? На это отвечают певчие на клиросе словами: милость мира, жертву хваления. Господу надобно приносить дары дружбы и любви и всегдашнее славословие, прославление имени Его. За этим священник, находясь в алтаре, обращается к народу и преподает ему дары от каждого лица Св. Троицы: благодать Господа нашего Иисуса Христа, говорит он, и любы Бога и Отца и причастие присутствие Святаго Духа буди со всеми вами! В это время священник рукою благословляет верующих, а они обязываются ответить на сие благословение поясным поклоном и вместе с хором сказать священнику: и со духом твоим. Находящиеся в церкви как бы так говорят священнику: и мы душе твоей желаем тех же благ от Бога! Возглас священника: горе имеем сердца, означает то, что все мы должны устремить сердца свои от земли к Богу. Имамы имеем ко Господу наши сердца, наши чувства, - отвечает молящийся народ устами певчих.
Словами священника: благодарим Господа, начинает совершаться таинство причащения. Певчие поют: достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней. Священник тайно читает молитву и благодарит Господа за все благодеяния Его к людям. В это время долг всякого православного христианина земным поклоном выразить свою признательность Господу, так как не только люди хвалят Господа, но Его прославляют ангелы, победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще. В сие время бывает благовест к так называемому достойно за тем, чтобы каждый христианин, которому нельзя почему-либо быть в церкви, на службе Божией, слыша удары в колокол перекрестился и, если можно, положил несколько поклонов дома ли, на поле ли, в дороге ли - все равно , помня, что в храме Божием в эти минуты совершается великое, святое действие. Песнь ангелов называется победною в знак совершенного Спасителем поражения злых духов, этих древних врагов рода человеческого. Ангельская песнь на небе поется, воспевается, взывается и говорится. Сими словами обозначается образ пения ангелов, окружающих престол Божий, и дается указание на видение пророка Иезекииля, описанное им в 1-й главе своей книги. Пророк видел Господа сидящего на престоле, который поддерживали ангелы, имеющие вид четырех животных: льва, тельца, орла, человека.
Под поющим здесь разумеется орел, под вопиющим - телец, под взывающим - лев, под говорящим - человек. На возглас священника: победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще, хор за всех молящихся отвечает указанием на слова самой песни ангелов: свят, свят, свят, Господь Саваоф, исполн небо и земля славы Твоея. Ангелов, поющих таким образом, слышал пророк Исаия, когда видел Господа на престоле высоком и превознесенном 6 глава прор. Тройным произнесением слова свят ангелы указуют на троичность лиц в Боге: Господь Саваоф - это одно из имен Божиих и означает Владыку сил, или небесных воинств. Исполн небо и земля славы Твоея, то есть небо и земля полны славы Господа. К песни ангелов, этих небесных певцов славы Божией, присоединяется хвалебная песнь человеческая - песнь, которой встретили и сопровождали Господа евреи, когда Он имел торжественный вход в Иерусалим: осанна в вышних спаси нас, живущий на небе , благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних! За этим священник произносит слова Господа, сказанные им на Тайной вечери: примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое страждущее во оставление грехов. Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Двукратным произнесением молящимися слова аминь мы выражаем пред Господом, что действительно на Тайной вечери хлеб и вино, поданные Господом, были истинным телом Христовым и истинною кровью Господа.
Наступает самое главное действие в последней 3 части литургии. В алтаре священник берет в правую руку дискос, в левую потир и, подымая святые дары возглашает: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся. Эти слова священника имеют смысл такой: Тебе, Господу Богу, мы приносим Твои дары, то есть хлеб и вино, Тобою же нам данные о всех людях живых и умерших и за все благодеяния. В ответ на это возглашение хор поет Св. В сие время священник с воздеянием рук молится, чтобы Господь Бог Отец первое лицо Св. Троицы ниспослал Св. Духа третье лицо Св. Троицы на него самого и на св. Потом, благословляя св.
С сей минуты хлеб и вино перестают быть обыкновенным веществом и делаются, по наитию С. Духа, истинным телом и истинною кровью Спасителя, остаются одни виды хлеба и вина. Освящение св.
Альтернатива молитвослову: часослов
Изучением православного богослужения в духовных учебных заведениях занимаются на уроках литургики. Царские часы Часы – это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Служба часов, совершаемая во время Великого поста, имеет в сравнении с вседневными часами свои особенности.
Богослужение — что такое Царские часы?
| Великопостные часы и Изобразительны в храме: что это за служба | Часы – это краткие богослужения, которые проводятся в православных храмах в течение дня. |
| Краткая история устава. История православного богослужения, страница 5 | краткие богослужения, установленные Церковью для воспоминания о событиях, связанных со страданиями и смертью Христа, предназначенные, изначально, для совершения в каждой четверти дня. |
| Время и богослужение | Расписание и виды богослужений в православной церкви. |
ОБЩИЕ ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНЫХ ЧАСОВ
Изучением православного богослужения в духовных учебных заведениях занимаются на уроках литургики. Косой час в отличие от нынешнего строго фиксированного по длительности часа имеет вариативную длительность. Службы часов совершаются в большинстве дней года (когда не совершаются иные Часы) и потому называются вседневными. Как правило, вечернее богослужение начинается в промежутке от 16 часов до 18 часов. Литургия в круг ежесуточных служб не входит, поскольку является «службой служб», то есть самым главным богослужением, и может совершаться в разные часы дня и ночи. Все остальные службы чаще всего привязаны к восходу или заходу солнца. Богослужение Православной Церкви глубочайшим, действительно органическим образом связано с временем. На эту связь указывают сами наименования служб: вечерня, утреня, часы, полунощница.
Порядок церковных Богослужений
Общая характеристика службы Часов, виды Часов и их место в богослужении. Часы являются частью богослужения суточного круга. В течение одних богослужебных суток могут служиться 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы. Первый час по своему смысловому содержанию примыкает к богослужению утра, поэтому чаще всего на практике присоединяется непосредственно к службе Утрени.
Девятый час является завершающей службой суточного круга и часто присоединяется к богослужению вечера, непосредственно перед Вечерней. Третий и Шестой часы являются дневными службами в течение дня , в нынешней практике, они, чаще всего, читаются перед Литургией и в это время совершается проскомидия приготовление веществ для Евхаристии с поминаниями людей. В богослужениях периода Великого поста, в современной практике все часы служатся вместе один за другим, с присоединением «изобразительных».
Виды Часов в современной богослужебной практике.
Софии в Константинополе , на богослужениях которой присутствовал император Византии. Совершаются при открытых Царских вратах на середине храма накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня , в так называемые сочельники 24 декабря 6 января и 5 18 января , и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу — ради Страстей Господних. Из трёх псалмов каждого Царского часа, только один псалом из обычного вседневного часа, а остальные два особенные для каждого из трёх дней, когда читаются эти часы. Помимо псалмов, на каждом часе а совершаются они подряд, с первого по девятый поются тропари, стихиры и кондаки предпразднству или страстям Христовым , читается прокимен, паремия — отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о вспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Последование Царских часов содержится не в Часослове , а в Минее для служб рождественского и крещенского сочельника и в Триоди постной для часов Великой Пятницы. Если какой-либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии.
На этих часах после трех псалмов читается кафизма, вместо обычного тропаря поется тропарь часа со стихами и земными поклонами. На шестом часе читается паремия отрывок из Священного Писания. В конце каждого часа читается молитва преподобного Ефрема Сирина с земными поклонами.
Царскими они стали называться отчасти потому, что в древности на них всегда присутствовали византийские императоры. Чинопоследование этих часов имеет свои особенности. Все часы читаются вместе перед Евангелием на аналое. Перед каждым часом совершается каждение, поются особые тропари, читаются паремии, Апостол, Евангелие. Пасхальные часы совершаются в течение всей Пасхальной седмицы до Недели о Фоме. На них не читаются псалмы, другие молитвы. Вместо них поются пасхальные песнопения: тропарь Пасхи, «Воскресение Христово видевшее» и др. Вседневные часы совершаются во все остальные дни года. Правила поведения На чинопоследовании часов не поются особенные песнопения, не совершается торжественных шествий. Поэтому часто прихожане задают вопрос: можно ли во время чтения часов ходить по храму, ставить свечки, важно ли не пропустить их чтение или можно и нужно сосредоточиться на основной службе Литургии или вечернего богослужения?
И можно ли уходить с первого часа? Однако нужно помнить, что каждое богослужение важно.
Структура и практика служб Чтобы иметь представление о том, по какому принципу строится расписание богослужений, стоит вспомнить, что оно имеет истоки в Ветхом Завете, и сутки в Церкви исчисляются несколько иначе. Они начинаются в 6 часов вечера, а не в полночь. Понятие о богослужебных часах Часами в богослужении называется молитва, приуроченная к определенному времени суток.
В храме она занимает около пятнадцати минут и призвана оторвать внимание молящегося от повседневных забот. Эта практика ведет свое начало с древности: известно, что апостолы молились в установленные для этого часы. Суточный круг богослужений можно представить так: Слово «стража» употреблялось еще в древнем Израиле — по такому расписанию менялась охрана у населенных пунктов. Время тогда определяли по положению солнца над горизонтом, но в современной практике чаще пользуются обычными часами. Между молитвами, приуроченными ко времени, и совершается то или иное богослужение.
Суточные богослужения и их названия Условно все богослужения в церкви можно поделить на: вечерние; утренние; дневные. К первым относятся вечерня и повечерие. Начинается вечерня в 17 часов, то есть за час до начала новых суток. Соответственно, повечерие проводится с 21 часа. Ночными считаются полунощница и утреня, и заканчиваются они молитвой первого часа, совершаемой в 7 утра.
Дневная молитва читается в 9, 12 и 15 часов называются они, соответственно, Третий, Шестый и Девятый часы. Литургия изначально проводилась перед вечерней — в раннем христианстве это было распространенной практикой, как и ночные богослужения. В более позднее время ее перенесли на утро, и сейчас она проходит с 9 до обеда. Строго постановления на этот счет нет, поэтому, чтобы узнать, когда служат литургию в конкретном храме, лучше посмотреть расписание богослужений. В зависимости от постов, праздников и особых дат службы могут отличаться.
Так, перед Пасхой проходит всенощное бдение, объединяющее в себе вечерню, повечерие и полунощницу. Литургия не проводится в некоторые дни — например, в Страстную пятницу. Вместо этого читаются изобразительные — служба, при которой песнопения повторяют литургические, но таинство Евхаристии не совершается. Содержание и последовательность литургии В отличие от вечерних и ночных служб литургия совершается почти ежедневно, за исключением некоторых дней Великого и Рождественского поста, среды и пятницы Сырной седмицы неделя перед Великим постом и еще ряда дней. Последование таинства Евхаристии В течение этой службы вспоминают всю жизнь Христа, от Рождества до смерти на кресте.
Делится она на три части, каждая из которых служится по особому чину: Проскомидия. Литургия оглашенных. Литургия верных. В первой части иерей за закрытыми дверями алтаря подготавливает хлеб и вино для Причащения, читает молитвы за здравие и упокой членов Церкви. Этой молитвой стоит заняться и прихожанам.
Когда приготовление заканчивается, идет чтение Третьих и Шестых часов, на который вспоминают Рождество Христа и пророчества об этом. Некоторые ошибочно считают, что первая часть — это некая литургия о здравии. Что это такое, не совсем понятно: во время приготовления Даров читаются молитвы и за здравие, и за упокой, чтится память святых, пророков и апостолов. Литургия оглашенных призвана приготовить молящихся к таинству. Названа она так потому, что в древности на нее ходили люди, не принявшие Крещения, но готовящиеся к нему.
Их и называли оглашенными. Начинается она с антифонного пения гимна «Единородный Сыне». Затем идет малый вход с Евангелием, а за ним — пения и чтения.
Часы на Литургии: что они означают
Богослужебные часы. Часами именуются краткие богослужения суточного круга, соотнесенные с определенным временем дня по древнему израильскому и римскому исчислению времени. Общая характеристика службы Часов, виды Часов и их место в богослужении. Третьей частью следует богослужение, называемое Часы или Час, посвященное воспоминаниям библейских событий.
Богослужение часов
| Богослужебные часы | Часы – краткие богослужения, установленные Церковью для воспоминания о событиях, связанных со страданиями и смертью Христа, предназначенные, изначально, для совершения в каждой четверти дня. |
| ЧАСЫ (в богослужении) | Краткая история состава службы часов. Исследователи истории богослужения предполагают, что во 2-ом веке трижды в день читалась молитва «Отче наш», в 3-ем веке кроме нее пели псалмы с припевом одного стиха и «Аллилуйя» и часам были усвоены определенные. |
| Что такое часы в православном богослужении? — православная социальная сеть «Елицы» | Богослужение вечерни рассказывает нам о переходе от Ветхого Завета к Новому, поэтому в начале службы поются псалмы и читаются книги древнего Писания, которые завершаются песнопениями с новозаветной тематикой. |
| Ликбез: что такое Царские часы в богослужении? | В своем современном виде суточный круг богослужения Православной Церкви сформировался к XI в. Он включает в себя восемь отдельных служб: вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, 1-й час, 3-й час, 6-й час и 9-й час. |
| Альтернатива молитвослову: часослов | О богослужении Царских Часов. В Навечерие (сочельник) Рождества Христова совершается особое богослужение — Царские часы. |