Вы здесь: Главная Новости Уставное богослужение в пятницу шестой седмицы Великого поста.
Великий покаянный канон cвятого Андрея Критского. Текст и аудиозаписи
Новости Отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными органами. За четыре дня первой постной недели на повечерии прочитывается весь Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского. По церковной традиции в среду 5-й недели Великого поста совершается богослужение, на котором полностью прочитывается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской – «Мариино стояние». 17 апреля, в канун четверга 5-й седмицы Великого поста, архиепископ Феодосий совершил утреню четвертка Великого канона с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского и жития преподобной Марии Египетской («Мариино стояние». В первую неделю поста канон разбивается на четыре части и читается с понедельника по четверг на вечернем богослужении.
Великий канон Андрея Критского
В числе пленников был Лот. Авраам, чтобы спасти Лота, погнался за победителями, разгромил их и отнял у них пленных и всю добычу. На обратном пути Авраам торжественно встречен был Мелхиседеком, который поднес ему хлеб и вино и благословил его именем Бога Вышнего, Творца неба и земли, даровавшего Аврааму победу. Мелхиседек жил среди хананейских языческих племен, но не был язычником — он служил истинному Богу и был Его священником, принося Ему единому жертвы. Он же был вместе и царем Салимским, царствовал над одним из племен, обитавших в Иерусалиме и его окрестностях. В рассматриваемом стихе он назван царем уединенным, то есть одиноким, конечно потому, что, как служитель истинного Бога, он держал себя вдали от соседних языческих царей, не вступал с ними ни в какие союзы, охраняя себя и подданных своих от языческого осквернения. Мелхиседек был священник и вместе с тем царь. Подобное этому говорится и о христианах: «вы род избранный, царское священство» 1Пет. Это достоинство христиан, до Пришествия Христова принадлежавшее одному израильскому народу Исх. Мелхиседек как священник Бога Вышнего Ему единому служил и поклонялся.
Подобно и христиане должны служить Богу с преданностью, не колеблясь между служением Ему и пристрастием к земному. Мелхиседек в качестве священника приносил Богу Вышнему в жертву земные плоды и кровь бессловесных животных. Своего рода жертвы Богу требуются и от каждого христианина: «Жертва Богу дух сокрушен» Пс. Мелхиседек был царем. И христианин должен быть царем, владея своими чувствами: управлять собою, подчинять низшие свои стремления высшим порой труднее, чем управлять царствами и народами — управляющие царствами и народами тем легче могут сделаться рабами страстей, чем меньше встречают внешних препятствий к их удовлетворению. Тот, кто успел достигнуть самообладания, власти над собой — поистине царь, даже если бы по внешнему положению был рабом. Мелхиседек по значению своего имени есть «царь правды» Евр. Без сомнения он был царем правосудным и миролюбивым. Подобно ему и каждый из нас в отношении к ближним должен следовать правилам справедливости и миролюбия.
По закону справедливости мы должны поступать с людьми так, как хотели бы, чтобы они с нами поступали Лк. По духу миролюбия мы должны сохранять незлобие к обижающим, снисхождение к согрешающим и быть готовыми на все жертвы, непротивные христианской совести, чтобы только остаться в добрых отношениях к ближним. Мелхиседек среди соседних царей и племен был царь одинокий. Подобно ему и мы, живя в мире, должны держать себя вдали от его искушений и соблазнов. В отличие от других ветхозаветных праведников, в книге Бытия не приводится родословия Мелхиседека, также не сказано, когда он родился. Мелхиседек поздравлял Авраама с победой, как с милостью Божией. Подобно этому и человек свои или чужие успехи в делах и начинаниях должен считать делом милости Божией и благодарить за них Бога, не принимая гордую мысль, будто он или другие обязаны ими единственно себе самим. По своей жизни и служению Мелхиседек был прообразом жизни Христа в мире. Это сравнение поясняет апостол Павел в своём послании к Евреям: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» Евр.
Христиане, в меру сил человеческих, призваны уподобляться Христу, Сыну Божию, подражая Его нравственным совершенствам — Его святости, смирению, любви к людям и самоотвержению для спасения их. Моления, Владыко, Тебе поющих не отвержи, но ущедри, Человеколюбче, и подаждь верою просящим оставление». Здесь говорится об истории случившейся с женой Лота. Во время бегства семьи Лота из города Содома, на который Господь излил огонь и серу, жена Лота ослушалась повеления Ангелов Божиих не оглядываться. Она оглянулась, чтобы из простого любопытства посмотреть на гибель тысяч людей, а возможно, и сожалея об оставленном полюбившемся ей развратном Содоме. И то, и другое свидетельствовало о её греховности. Жена Лота обратилась в соляной столп — возможно, по той причине, что всё остановившее своё движение в момент катастрофы мгновенно покрывалось солью и пеплом и застывало. Жена Лотова, оглянувшаяся назад, — это образ души, вступившей на путь покаяния и заповедей Господних, но не идущей по этому пути решительным шагом. Господь имел в виду людей с подобным настроением, когда сказал: «никтоже возложь руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в Царствие Божие» Лк.
Они почувствовали свое греховное состояние и его тягость для совести и решились исправить свою жизнь, поступать по заповедям Христа и по Его примеру, в духовном удалении от мира и его сует, от господствующих в мире похотей плотоугодия, корыстолюбия и честолюбия, но им недостает твердости и постоянства. Они похожи на земледельца, взявшегося за плуг для возделания земли и подготовки ее к посеву, но во время этой работы оглядывающегося назад и не замечающего неправильности и бесполезности своей работы. Они сначала с усердием принимаются за подвиги благочестия и добродетели, а потом ослабевают в этом и, вместо того чтобы бодро идти вперед путем богоугождения, останавливаются на этом пути, начинают тяготиться новым образом жизни, с сожалением вспоминают об оставленном Содоме, то есть о суетных и греховных радостях мира, и сперва одной мыслью и воображением, а затем и на деле возвращаются к прежним греховным навыкам. Таким образом, семена духовной жизни, посеянные на ниве их сердца, гибнут, едва успев дать слабый росток. Сердца их, подобно пропитанной солью и потому бесплодной земле Иов 39:6; Иер. Песнь четвертая «Время живота моего мало и исполнено болезней и лукавства, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри. Царским достоинством, венцем и багряницею одеян, многоименный человек и праведный, богатством кипя и стады, внезапу богаства, славы царства, обнищав, лишися. Аще праведен бяше он и непорочен паче всех, и не убеже ловления льстиваго и сети; ты же, грехолюбива сущи, окаянная душе, что сотвориши, аще чесому от недоведомых случится наити тебе? Высокоглаголив ныне есмь, жесток же и сердцем, вотще и всуе, да не с фарисеем осудиши мя.
Паче же мытарево смирение подаждь ми, Едине Щедре, Правосуде, и сему мя сочисли. Согреших, досадив сосуду плоти моея, вем, Щедре, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри. Самоистукан бых страстьми, душу мою вредя, Щедре, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри. Не послушах гласа Твоего, преслушах Писание Твое, Законоположника, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри». Речь идёт об Иове, ветхозаветном патриархе, который из-за действия диавола лишился своих детей, имения и подвергся неизлечимой болезни — проказе. Праведный Иов проявил твёрдую веру в Бога в испытаниях. Господь возвратил Иову здоровье и дал ему ещё детей. История праведного Иова, который Церковью называется многострадальным, описывается в одноимённой ветхозаветной книге. Песнь пятая «Низу сничащую подражай, о душе, прииди, припади к ногама Иисусовыма, да тя исправит, и да ходиши право стези Господни.
Аще и кладязь еси глубокий, Владыко, источи ми воду из пречистых Твоих жил, да, яко самаряныня, не ктому пияй, жажду жизни бо струи источаеши». Самаряныня — жительница Самарии на севере Израиля, у которой Христос попросил воды, вопреки иудейскому обычаю не общаться с самарянами, исповедовавшими другую веру. Согласно преданию, самарянка носила имя Фотиния. После вознесения Спасителя Фотиния продолжила проповедь о Нём среди язычников. Вместе со своими сыновьями и сёстрами приняла мученическую смерть в Риме во времена правления жестокого императора Нерона, в 66 году н. Память святой мученицы Фотинии самаряныни празднуется Церковью 2 апреля и в пятую Неделю по Пасхе. В первый год Своего общественного служения Господь Иисус, проведши довольно времени в Иудее, идет со Своими учениками в Галилею через Самарийскую область. Здесь, утомленный путем, Он останавливается близ города Сихаря древнего Сихема , у колодца, по преданию выкопанного патриархом Иаковом. Ученики Его пошли в город купить чего-нибудь съестного для Него и для себя.
В их отсутствие приходит из города к колодцу одна самарянка зачерпнуть воды. Иисус Христос заводит с ней разговор, в котором возводит ее взор от земного к духовному. Он говорит ей: «дай Мне пить» Ин. Самарянка выражает удивление, как Он, будучи иудеем, отступает от обычая иудеев не входить ни в какие сношения с самарянами и просит у нее напиться. Самарянка подумала, что Он говорит о воде родниковой, находящейся в глубине колодца, и заметила, что оттуда трудно ее достать. Но Иисус хочет отвести ее мысли от этой земной воды и навести их на другую. Он отвечает ей: «всякий пьющий воду сию из колодца Иаковлева , возжаждет опять. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек. Она сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» Ин.
Под живой водой, которую Спаситель обещает дать жаждущему, Он разумел благодать Святого Духа, как это видно из сравнения этого обещания с подобными словами Его, сказанными по другому случаю. В последний день праздника Кущей Он приходит в храм Иерусалимский и здесь ввиду обряда возлияния воды на жертвенник, совершавшегося в память чудесного изведения Моисеем воды из камня, взывает: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Она поистине живая вода: она утоляет жажду истины, наставляя нас касательно всего, что нужно знать для спасения души Ин. Она укрепляет волю на борьбу с греховными искушениями, ибо Дух Святый есть Дух крепости и освящает нас Рим. Утоляющая духовную жажду благодать Святого Духа сообщается только верующим в Иисуса Христа, ибо хотя ближайший источник благодати — Святой Дух, но она — плод искупительных заслуг Иисуса Христа. В день Пятидесятницы Святой Дух видимым образом сошел на учеников Христовых, и с тех пор благодать полилась по вселенной и до скончания века будет напоять жаждущие спасения души. С молитвой о даровании этой благодати каждый верующий может обращаться непосредственно к Святому Духу, но вместе с тем он должен умолять о ней Христа, Сына Божия, ради бесценных заслуг Которого подаются нам все Божественные силы к животу и благочестию, — следуя Его заповеди: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и да пиет. Для всякого верующего Христос — неисчерпаемый кладезь даров благодати, подобно вещественному колодцу, непрерывно наполняемому водой из подземных родниковых жил.
Христос по самому человечеству обладает всей полнотой благодатных даров, почивших на Нем со времени Его крещения в Иордане, и от этой полноты всякий может почерпать благодать на благодать Ин. Слушая речи Иисуса Христа о воде живой, самарянка не догадывалась, что говорящий с ней — пророк, и притом не обыкновенный пророк, а Сам Мессия. И вот Он дает другое направление Своей речи. На ее просьбу: «Дай мне живой воды», о которой говорил ей Христос, Он объявил ей, чтобы она пошла и привела своего мужа. Он знает про нее то, чего не мог знать обычный чужестранец, случайным образом остановившийся у самарийского колодца. Он говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе Ин. Пораженная этим пророческим ведением, самарянка обращается теперь к Нему как к пророку и просит у Него разрешения религиозных вопросов. Она просит Его разрешить спор между иудеями и самарянами: чье богослужение правильнее — иерусалимское или самарянское, совершаемое на горе Гаризин, на которой был построен с позволения Александра Македонского храм, разрушенный впоследствии Гирканом. Господь Иисус в Своем ответе различает прежнее и настоящее время.
До сих пор правы были иудеи, и если на их стороне было то преимущество, что в их, а не в другой стране, находилось средоточие истинного богослужения — Иерусалим, то это потому, что спасение должно выйти от иудеев, что обетования и пророчества даны им, что они одни — хранители этих обетовании и пророчеств, следовательно, они одни знают, Кому кланяются, то есть они одни обладают истиной, кланяясь Богу, как Он Сам научил посредством пророчеств и обетовании. Самаряне знают одно только Пятикнижие Моисеево, но не признают дальнейших откровений Божиих, бывших после Моисея, и потому они сами не знают, кому кланяются, если не хотят знать того, что Бог благословил открывать о Себе после Моисея. Итак, самарянское богослужение, средоточие которого было на горе Гаризин, неправо — самарянам не следовало отделяться от иудеев в богослужении, не следовало устраивать новое средоточие богослужения; не имея религиозного общения с иудеями, они не имели истинной религии. Так было до сих пор. Но вот настало время, когда ни на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине Ин. Таким образом, прежнему иудейскому и самарянскому богослужению Христос противополагает служение новое. Не только неправильное самарянское, но и правильное и законное иерусалимское богослужение должно теперь уступить место богослужению новому — в духе и истине. Иерусалимское богослужение не исключало, правда, духовного поклонения Богу: с внешними жертвами истинные поклонники приносили Ему в жертву дух сокрушенный Пс.
Но внешние жертвы могли быть приносимы только в одном определенном месте, вне которого они были бы незаконны и Богу неугодны. Это ограничение внешнего богослужения одним известным местом было необходимо для поддержания единства богопочтения, для предохранения ветхозаветных верующих от разных суеверий, для поддержания чистоты веры. Ввиду опасности языческих заблуждений, господствовавших в соседстве с иудеями и повсюду, нельзя было предоставить им полную свободу в этом отношении, нельзя было дозволить им совершать общественное богослужение, где хотят. Если и при ограничении богослужения известным местом возможны были уклонения иудеев от истинной веры, то при устранении этого ограничения эти уклонения были бы гораздо чаще. Теперь же наступил конец прежнему образу богослужения. Надлежало истинную веру, истинное богопочтение сделать достоянием всего человечества — в Церковь Божию, которая до тех пор заключала в себе один избранный народ, ввести все народы. Потому и общественное богослужение не могло быть привязано к одному какому-либо месту во вселенной. Теперь на всяком месте владычества Божия люди могли собираться для прославления Господа, для поклонения Ему. Бог по Своей природе есть дух, и, как дух, Он не ограничивается пространством — Он вездесущ.
И, как вездесущий, Он будет принимать поклонение Ему везде, где бы ни устроили для Него храм. Следовательно, с этих пор для общественного богослужения могут быть созидаемы тысячи и миллионы храмов, где угодно, — и сколько будет на земле храмов, столько будет средств для вступления в ближайшее общение с Господом, ибо каждый храм будет местом особенного присутствия Господа. Чтобы сподобиться предстать лицу Божию, не будет необходимости за тысячи верст искать места особенного Его присутствия, как это нужно было во времена ветхозаветные, — ступай в ближайший храм, и здесь сподобишься благодатного общения с Тем, Кто обитает в этом храме Своею благодатью, сподобишься предстать лицу Божию. Не важно отныне, в каком храме поклоняться Богу, а суть лишь в том, как поклоняться Ему. Вопрос о месте богослужения имел значение во времена ветхозаветные. Теперь храмы земные для того и созидаются, чтобы собирающиеся в них поклонники отрешались духом от всего земного и возносились умом и сердцем к Богу, Существу духовному и Богу духов. Существу духовному угодно и поклонение духовное, так чтобы внешняя набожность и благочестие были выражением и проявлением духовного стремления к Богу, духовной жажды общения с Ним верой, надеждой и любовью. Но и такое поклонение Господу угодно Ему только в соединении с истиной: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и вместе с тем в истине. Истинно духовное поклонение отличается от ложно духовного, например, мистического, духоборческого, молоканского и тому подобного, именно истиной — тем, что оно соединяется с ведением и хранением учения истины, как оно преподается в Слове Божием и Святой Церкви, которая есть столп и утверждение истины 1Тим.
Ибо надлежит и умом поклоняться Богу, и иметь здравое понятие о Нем» Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Так называемые «духовные христиане», чуждающиеся православных храмов и церковного богослужения с его Таинствами, молитвословиями и обрядами, напрасно ссылаются в оправдание свое на слова Христовы о поклонении Богу духом. Эти слова служат только к осуждению их, ибо, мечтая угождать Богу духовным служением, они отступили от истины, содержащейся в церковном вероучении; а служение Богу людей, отвергающих или искажающих богооткровенную истину, содержимую Церковью, не угодно Богу, как и служение самарян, не ведавших, кому кланялись. Если бы Христос, говоря о служении Богу духом, запрещал всякое внешнее поклонение и служение Богу, в таком случае Он не научил бы верующих в Него, какими словами должно молиться Отцу Небесному, Сам не выражал бы словами Свои молитвенные чувства и не возводил бы при этом очей Своих на небо Ин.
Этот канон можно описать как покаянный плач, раскрывающий нам всю необъятность, всю бездну греха, потрясающий душу раскаянием и надеждой. Согласно Типикону, канон святого Андрея читается только в великопостное время: на Великом повечерии понедельника, вторника, среды и четверга 1-й седмицы он поется и читается по частям; на утрене четверга 5-й седмицы — в полном составе.
В этот день люди посещают богослужения, освящают в церкви воду, травы и цветы. Святых апостолов Петра и Павла — 12 июля Праздник посвящен воспоминанию о перенесении мощей святых апостолов Петра и Павла. В этот день рыбаки молятся об успешной рыбалке, устраиваются ярмарки и гуляния. Усекновение главы Иоанна Предтечи — 11 сентября Праздник посвящен воспоминанию о мученической смерти Иоанна Предтечи — крестителя Иисуса Христа. В этот день принято посещать богослужения, соблюдать строгий пост. В этот день принято посещать храмы, обращаться с молитвой к Пресвятой Богородице о здоровье, заступничестве, счастливой семейной жизни. Средние и малые православные праздники отличаются меньшей торжественностью богослужения. Вседневные по своей сути не являются праздниками. Это дни памяти святых. Православные посты — периоды воздержания от пищи животного происхождения. По длительности посты делятся на многодневные и однодневные. В году 4 многодневных и 3 однодневных поста. Также постными днями являются каждая среда и пятница в сплошные седмицы в эти дни нет поста. Посты разнятся по степени строгости, вплоть до полного воздержания от пищи. Сплошные седмицы — недели, в которые нет поста в среду и пятницу. В году 5 таких седмиц.
Все богослужебные тексты и житие преподобной Марии напечатаны по порядку, что дает возможность следить за ходом богослужения и полноценно вникать в смысл всех чтений и песнопений. В Приложении публикуются Троичны, светильны и седальны восьми гласов, синаксарь в русском переводе и две редакции жития преподобной Марии Египетской. Книгу такого формата удобно брать с собой в храм, чтобы следить по ней за ходом богослужения и вникать в его смысл и содержание. Также издание можно использовать для домашней молитвы в случае невозможности присутствовать в храме.
Каноны на каждый день седмицы
Речь идёт об Иове, ветхозаветном патриархе, который из-за действия диавола лишился своих детей, имения и подвергся неизлечимой болезни — проказе. Праведный Иов проявил твёрдую веру в Бога в испытаниях. Господь возвратил Иову здоровье и дал ему ещё детей. История праведного Иова, который Церковью называется многострадальным, описывается в одноимённой ветхозаветной книге. Песнь пятая «Низу сничащую подражай, о душе, прииди, припади к ногама Иисусовыма, да тя исправит, и да ходиши право стези Господни. Аще и кладязь еси глубокий, Владыко, источи ми воду из пречистых Твоих жил, да, яко самаряныня, не ктому пияй, жажду жизни бо струи источаеши».
Самаряныня — жительница Самарии на севере Израиля, у которой Христос попросил воды, вопреки иудейскому обычаю не общаться с самарянами, исповедовавшими другую веру. Согласно преданию, самарянка носила имя Фотиния. После вознесения Спасителя Фотиния продолжила проповедь о Нём среди язычников. Вместе со своими сыновьями и сёстрами приняла мученическую смерть в Риме во времена правления жестокого императора Нерона, в 66 году н. Память святой мученицы Фотинии самаряныни празднуется Церковью 2 апреля и в пятую Неделю по Пасхе.
В первый год Своего общественного служения Господь Иисус, проведши довольно времени в Иудее, идет со Своими учениками в Галилею через Самарийскую область. Здесь, утомленный путем, Он останавливается близ города Сихаря древнего Сихема , у колодца, по преданию выкопанного патриархом Иаковом. Ученики Его пошли в город купить чего-нибудь съестного для Него и для себя. В их отсутствие приходит из города к колодцу одна самарянка зачерпнуть воды. Иисус Христос заводит с ней разговор, в котором возводит ее взор от земного к духовному.
Он говорит ей: «дай Мне пить» Ин. Самарянка выражает удивление, как Он, будучи иудеем, отступает от обычая иудеев не входить ни в какие сношения с самарянами и просит у нее напиться. Самарянка подумала, что Он говорит о воде родниковой, находящейся в глубине колодца, и заметила, что оттуда трудно ее достать. Но Иисус хочет отвести ее мысли от этой земной воды и навести их на другую. Он отвечает ей: «всякий пьющий воду сию из колодца Иаковлева , возжаждет опять.
А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек. Она сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» Ин. Под живой водой, которую Спаситель обещает дать жаждущему, Он разумел благодать Святого Духа, как это видно из сравнения этого обещания с подобными словами Его, сказанными по другому случаю. В последний день праздника Кущей Он приходит в храм Иерусалимский и здесь ввиду обряда возлияния воды на жертвенник, совершавшегося в память чудесного изведения Моисеем воды из камня, взывает: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы.
Она поистине живая вода: она утоляет жажду истины, наставляя нас касательно всего, что нужно знать для спасения души Ин. Она укрепляет волю на борьбу с греховными искушениями, ибо Дух Святый есть Дух крепости и освящает нас Рим. Утоляющая духовную жажду благодать Святого Духа сообщается только верующим в Иисуса Христа, ибо хотя ближайший источник благодати — Святой Дух, но она — плод искупительных заслуг Иисуса Христа. В день Пятидесятницы Святой Дух видимым образом сошел на учеников Христовых, и с тех пор благодать полилась по вселенной и до скончания века будет напоять жаждущие спасения души. С молитвой о даровании этой благодати каждый верующий может обращаться непосредственно к Святому Духу, но вместе с тем он должен умолять о ней Христа, Сына Божия, ради бесценных заслуг Которого подаются нам все Божественные силы к животу и благочестию, — следуя Его заповеди: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и да пиет.
Для всякого верующего Христос — неисчерпаемый кладезь даров благодати, подобно вещественному колодцу, непрерывно наполняемому водой из подземных родниковых жил. Христос по самому человечеству обладает всей полнотой благодатных даров, почивших на Нем со времени Его крещения в Иордане, и от этой полноты всякий может почерпать благодать на благодать Ин. Слушая речи Иисуса Христа о воде живой, самарянка не догадывалась, что говорящий с ней — пророк, и притом не обыкновенный пророк, а Сам Мессия. И вот Он дает другое направление Своей речи. На ее просьбу: «Дай мне живой воды», о которой говорил ей Христос, Он объявил ей, чтобы она пошла и привела своего мужа.
Он знает про нее то, чего не мог знать обычный чужестранец, случайным образом остановившийся у самарийского колодца. Он говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе Ин. Пораженная этим пророческим ведением, самарянка обращается теперь к Нему как к пророку и просит у Него разрешения религиозных вопросов. Она просит Его разрешить спор между иудеями и самарянами: чье богослужение правильнее — иерусалимское или самарянское, совершаемое на горе Гаризин, на которой был построен с позволения Александра Македонского храм, разрушенный впоследствии Гирканом. Господь Иисус в Своем ответе различает прежнее и настоящее время.
До сих пор правы были иудеи, и если на их стороне было то преимущество, что в их, а не в другой стране, находилось средоточие истинного богослужения — Иерусалим, то это потому, что спасение должно выйти от иудеев, что обетования и пророчества даны им, что они одни — хранители этих обетовании и пророчеств, следовательно, они одни знают, Кому кланяются, то есть они одни обладают истиной, кланяясь Богу, как Он Сам научил посредством пророчеств и обетовании. Самаряне знают одно только Пятикнижие Моисеево, но не признают дальнейших откровений Божиих, бывших после Моисея, и потому они сами не знают, кому кланяются, если не хотят знать того, что Бог благословил открывать о Себе после Моисея. Итак, самарянское богослужение, средоточие которого было на горе Гаризин, неправо — самарянам не следовало отделяться от иудеев в богослужении, не следовало устраивать новое средоточие богослужения; не имея религиозного общения с иудеями, они не имели истинной религии. Так было до сих пор. Но вот настало время, когда ни на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине Ин. Таким образом, прежнему иудейскому и самарянскому богослужению Христос противополагает служение новое. Не только неправильное самарянское, но и правильное и законное иерусалимское богослужение должно теперь уступить место богослужению новому — в духе и истине. Иерусалимское богослужение не исключало, правда, духовного поклонения Богу: с внешними жертвами истинные поклонники приносили Ему в жертву дух сокрушенный Пс. Но внешние жертвы могли быть приносимы только в одном определенном месте, вне которого они были бы незаконны и Богу неугодны.
Это ограничение внешнего богослужения одним известным местом было необходимо для поддержания единства богопочтения, для предохранения ветхозаветных верующих от разных суеверий, для поддержания чистоты веры. Ввиду опасности языческих заблуждений, господствовавших в соседстве с иудеями и повсюду, нельзя было предоставить им полную свободу в этом отношении, нельзя было дозволить им совершать общественное богослужение, где хотят. Если и при ограничении богослужения известным местом возможны были уклонения иудеев от истинной веры, то при устранении этого ограничения эти уклонения были бы гораздо чаще. Теперь же наступил конец прежнему образу богослужения. Надлежало истинную веру, истинное богопочтение сделать достоянием всего человечества — в Церковь Божию, которая до тех пор заключала в себе один избранный народ, ввести все народы.
Потому и общественное богослужение не могло быть привязано к одному какому-либо месту во вселенной. Теперь на всяком месте владычества Божия люди могли собираться для прославления Господа, для поклонения Ему. Бог по Своей природе есть дух, и, как дух, Он не ограничивается пространством — Он вездесущ. И, как вездесущий, Он будет принимать поклонение Ему везде, где бы ни устроили для Него храм. Следовательно, с этих пор для общественного богослужения могут быть созидаемы тысячи и миллионы храмов, где угодно, — и сколько будет на земле храмов, столько будет средств для вступления в ближайшее общение с Господом, ибо каждый храм будет местом особенного присутствия Господа.
Чтобы сподобиться предстать лицу Божию, не будет необходимости за тысячи верст искать места особенного Его присутствия, как это нужно было во времена ветхозаветные, — ступай в ближайший храм, и здесь сподобишься благодатного общения с Тем, Кто обитает в этом храме Своею благодатью, сподобишься предстать лицу Божию. Не важно отныне, в каком храме поклоняться Богу, а суть лишь в том, как поклоняться Ему. Вопрос о месте богослужения имел значение во времена ветхозаветные. Теперь храмы земные для того и созидаются, чтобы собирающиеся в них поклонники отрешались духом от всего земного и возносились умом и сердцем к Богу, Существу духовному и Богу духов. Существу духовному угодно и поклонение духовное, так чтобы внешняя набожность и благочестие были выражением и проявлением духовного стремления к Богу, духовной жажды общения с Ним верой, надеждой и любовью.
Но и такое поклонение Господу угодно Ему только в соединении с истиной: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и вместе с тем в истине. Истинно духовное поклонение отличается от ложно духовного, например, мистического, духоборческого, молоканского и тому подобного, именно истиной — тем, что оно соединяется с ведением и хранением учения истины, как оно преподается в Слове Божием и Святой Церкви, которая есть столп и утверждение истины 1Тим. Ибо надлежит и умом поклоняться Богу, и иметь здравое понятие о Нем» Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Так называемые «духовные христиане», чуждающиеся православных храмов и церковного богослужения с его Таинствами, молитвословиями и обрядами, напрасно ссылаются в оправдание свое на слова Христовы о поклонении Богу духом. Эти слова служат только к осуждению их, ибо, мечтая угождать Богу духовным служением, они отступили от истины, содержащейся в церковном вероучении; а служение Богу людей, отвергающих или искажающих богооткровенную истину, содержимую Церковью, не угодно Богу, как и служение самарян, не ведавших, кому кланялись.
Если бы Христос, говоря о служении Богу духом, запрещал всякое внешнее поклонение и служение Богу, в таком случае Он не научил бы верующих в Него, какими словами должно молиться Отцу Небесному, Сам не выражал бы словами Свои молитвенные чувства и не возводил бы при этом очей Своих на небо Ин. Стало быть, поклонение Богу духом, заповеданное Христом, отнюдь не исключает зримого служения Ему словами и действиями, а только должно проникать и одухотворять их. Истинный поклонник Отца Небесного не только стремится к общению с Ним одним умом, богомыслием, внутренним молитвенным настроением, но и к внешним действиям богопочтения относится духовно. Так, осеняя себя крестным знамением, он возносится мыслью к Распятому за нас и верой в Его искупительную Жертву возжигает в себе дерзновение молитвы. Преклоняя колени пред Господом, он исповедует свою виновность пред Ним и выражает сердечное сокрушение.
Возжигая или видя свечу перед иконой, он возносит к Богу дух, горящий любовью к Нему и готовый на подвиги самоотвержения из любви к Нему. С кадильным дымом, восходящим кверху, воспаряет к небу его молитва. В чтении, которому он внимает в церкви, он ищет света для ума, в песнопениях церковных — сладости для сердца. К принятию благодати Таинств он подготавливает себя подвигами самоиспытания, смирения, сердечного сокрушения и всецело раскрывает свой дух к ее усвоению. Христианин должен ощущать живейшую потребность благословлять устами и духом Господа, дивные дела Его всемогущества, благости и премудрости на всяком месте владычества Его, особенно же в храмах, в которых Он особенно приближается к человеку Своей благодатью, радоваться, когда слышит «в дом Господень пойдем» Пс.
Несравненным желанием, всебогатая, древу возжелевши поклонитися животному, сподобилася еси желания, сподоби убо и мене улучити вышния славы». Силоам — купальня в Иерусалиме, который сохранился до наших дней. Согласно Евангелию от Иоанна, Господь, исцелив человека, слепого от рождения, посылает его омыть глаза в купели Силоам Ин. Памяти этого события, которое прообразует духовное исцеление человека от врождённого ослепления грехом, посвящена шестая Неделя по Пасхе. Телесная слепота справедливо считается великим несчастием.
Слепому недоступны радости и удовольствия, какие доставляет нам зрение. Он не видит красоты созданий Божиих и лишен возможности через рассматривание природы восходить умом к ее Творцу, напечатлевшему в ней следы Своей премудрости, благости, всемогущества. Слепой не знает удовольствия, доставляемого чтением книг. В делах хозяйственных он находится в полной зависимости от других, легко могущих злоупотреблять его доверием. Но как ни велико зло телесной слепоты, все же в ней есть и доля добра.
Она спасает слепца от многих искушений и соблазнов, проводником которых служит зрение. Кроме того, по мудрому устроению Провидения, недостаток или отсутствие одного чувства восполняется остротой и совершенством других; так, в слепых особенно развиваются чувства осязания и слуха. Главным же образом лишение телесного зрения не только не препятствует, но и в значительной степени способствует чистоте и ясности духовного зрения. Не развлекаясь внешними впечатлениями зрения, слепец по необходимости углубляется во внутренний свой мир, и голова его нередко свободнее и правильнее работает, чем если бы он был зрячим. Слепота духовная если состоит в невольном заблуждении и невежестве, не влечет за собой, по крайней мере, тяжкой ответственности, но в других случаях она — зло, которое соединено с ответственностью, как тяжкий произвольный грех.
На язычников похожи люди, которые зрячи для того, чтобы рассмотреть и изучить все, что есть и происходит на небе, на поверхности и в глубине земли, на дне морском: с удивительной зоркостью они подмечают силы и законы явлений, но слепы для того, чтобы во всем этом видеть Бога, Творца и Вседержителя; которые во всем творении видят следы премудрости, благости и всемогущества, но не хотят видеть Премудрого, Всеблагого и Всемогущего. К духовно слепым принадлежат также те, кто в течении жизни частной и общественной, в обстоятельствах жизни благоприятных и неблагоприятных, в судьбах государств и народов признает действие одного случая или человеческого произвола, а не участие Божественного Промысла. Духовная слепота иных состоит в том, что они, подобно современным Христу фарисеям, вопреки очевидности отвергавшим чудеса Христовы, не признают для себя убедительными очевидные для всякого непредубежденного свидетельства истины, содержащиеся в откровенном учении и в истории Церкви. Духовно слепы и те, кто не признает в себе существования духовной и бессмертной природы единственно потому, что ее нельзя рассмотреть телесными глазами, ощупать руками. Самолюбие так ослепляет иных, что они не видят в себе тяжких грехов или не считают их важными и всячески их оправдывают не только перед людьми, но и перед своей совестью.
У весьма многих духовная слепота обнаруживается не только невежеством касательно учения веры и грубым суеверием, но и нежеланием духовного просвещения, под предлогом, что с них, как людей темных, Бог не взыщет. Очень важно взглянув на себя беспристрастно, осознать свою духовную слепоту. Великое зло — духовная слепота, но еще большее — несознание ее, гордое убеждение духовно слепых в том, что они духовно зрячие. Подобное убеждение Господь Иисус осуждает в фарисеях, говоря: «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» Ин. Неизвинительный грех фарисеев состоял в том, что они считали себя непогрешимыми судьями истины, тогда как на самом деле они закрывали глаза от нее, отрицая в Иисусе достоинство Посланника Божия, хотя видели своими глазами чудные дела Его.
Людей, смиренно сознающих свою слепоту, свое духовное невежество подобное сознание располагает к тому, чтобы искать врачевства от своей духовной слепоты. И когда они найдут его в Иисусе, Враче слепых телесно и духовно, тогда не вменится им в вину прежнее невежество и заблуждение: греха они уже не будут иметь в себе. Трудно сознаться в духовном ослеплении тому, кто упорно отвращал глаза от истины. Но благодать Божия не оставляет никого без своей помощи. Иногда она приводит к сознанию духовной слепоты самой крайностью упорства в ней, тем, что дальше нельзя идти, — и вот они поворачивают назад.
Иногда бедствия и лишения, близость смерти приводят человека волей-неволей в себя, в душе его начинаются колебания, гордость и самомнение уступают место беспристрастному взгляду на свое нравственное состояние, он начинает понимать его пагубность, а отсюда двоякий исход: или отчаяние, или раскаяние с надеждой на милость Божию. Ободряемый надеждой, человек вместе с евангельскими слепцами вопиет ко Христу: «помилуй мя, Господи, Сыне Давидов» Мф. В тропарь в Неделю слепого поется: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, в покаянии зовя Тебе: милостив мне буди, едине Благопременителю». Вместе с евангельским слепцом он также взывает к Иисусу: «Верую, Господи, что можешь, если восхощешь, исцелить меня» Мф. Но не всегда это исцеление совершается сразу.
Оно подается по мере восприимчивости и терпения, подобно тому как слепцам евангельским надлежало иногда долго вопиять к Иисусу, прежде чем Он обратил на них внимание Мф. В иных случаях Господь исцелял слепцов одним словом или одним прикосновением, в других же исцеление совершалось несколько сложным образом — посредством плюновения и неоднократного прикосновения, и однажды — посредством помазания глаз грязью и омовения. И это также соответствовало индивидуальной восприимчивости человека. Как в узкогорлый сосуд нельзя вливать жидкость сразу обильной и широкой струею, иначе жидкость не попадет в сосуд и прольется мимо него, так и дары благодати Божией, если нет для них широкой восприимчивости, могут быть сообщаемы людям только понемногу, так сказать, по каплям. Так поступил Христос, исцеляя, например, слепорожденного, которому сначала помазал очи брением, а потом повелел идти в Силоам.
Так же Он поступает с некоторыми при исцелении их духовной слепоты.
Аще бо паки возможете, и паки побеждени будете: яко с нами Бог. И иже аще совет совещаваете, разорит Господь: яко с нами Бог. И слово, еже аще возглаголете, не пребудет в вас: яко с нами Бог. Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся: яко с нами Бог. Господа же Бога нашего Того освятим, и Той будет нам в страх: яко с нами Бог. И аще на Него надеяся буду, будет мне во освящение: яко с нами Бог.
И уповая буду на Него, и спасуся Им: яко с нами Бог. Се аз и дети, яже ми даде Бог: яко с нами Бог. Людие ходящии во тьме, видеша свет велий: яко с нами Бог. Живущии во стране и сени смертней, свет возсияет на вы: яко с нами Бог. Яко Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам: яко с нами Бог. Егоже начальство бысть на раме Его: яко с нами Бог. И мира Его несть предела: яко с нами Бог.
Чуден Советник: яко с нами Бог. Бог крепок, Властитель, Начальник мира: яко с нами Бог. Отец будущаго века: яко с нами Бог. Значительная часть стихов воспевает всемогущество Бога. Песнь начинается с торжественного возглашения наиболее радостной из возможных для человека истины: «С нами Бог! Бог прославляется как Источник всех беспредельных, бесконечных благ, Своим воплощением, смертью и воскресением давший человеку возможность спасения — причастия беспредельному покою, совершенному умиротворению. И нет человека, сердце которого не трогает радость, воспеваемая в этом гимне.
Затем поются тропари в честь Пресвятой Троицы: «День прешед, благодарю Тя, Господи, вечер прошу с нощию без греха подаждь ми, Спасе, и спаси мя. День прешед, славословлю Тя, Владыко, вечер прошу с нощию безсоблазнство подаждь ми, Спасе, и спаси мя. День прешед, песнословлю Тя, Святый, вечер прошу с нощию ненаветен подаждь ми, Спасе, и спаси мя» и «Безплотное естество херувимское немолчными песньми Тя славословят...
Андрей Критский — автор многочисленных проповедей на церковные праздники, язык его полон метафор и символов. Он также известен как сочинитель текстов и мелодий многих церковных песнопений. Его имя связывают с созданием жанра 9-песенного канона, вытеснившего в литургической практике кондак.
Самый известный канон святителя Андрея — покаянный Великий канон, состоящий их 250 тропарей и 11 ирмосов, повествующий о сюжетах грехопадения и покаяния в Ветхом и Новой Заветах преступление заповеди Адамом, убийство Каином Авеля, покаяние Давида и мытаря и др. Язык канона изобилует цитатами из библейских текстов, аллюзиями на гимны святителя Григория Богослова, преподобного Романа Сладкопевца. Кроме Великого канона, святому Андрею принадлежат каноны на многие церковные праздники. Большинство из них включено в состав современных богослужебных книг. Само название «Великий канон» отражает как широту раскрытия главной темы — покаяния, так и объем текста. По содержанию он непосредственно не связан с богослужениями Великого поста, вероятно, святой Андрей не предполагал, что его Великий канон получит общецерковное употребление.
Некоторые строки канона дают основание считать, что он был написан им в старости, незадолго до смерти. В одних тропарях звучит прямой призыв к покаянию, иногда от лица Самого Бога, в других — приводятся примеры из Священного Писания о грехе и покаянии.
В среду и пятницу сырной седмицы Литургии по причине поста не бывает, за исключением тех случаев, когда в эти дни случится Сретение Господне или храмовой праздник. В среду и пятницу сырные совершается служба, подобная великопостной, но с некоторыми отличиями. Во вторник и четверг сырной седмицы вечером первая половина вечерни совершается по обычному Уставу вседневной вечерни, то есть без чтения кафизмы как это бывает во время Великого Поста , без особых прокимнов и паремий. Но после «Ныне отпущаеши» и Трисвятого — окончание вечерни такое же, как и во время Великого Поста: пение тропарей «Богородице, Дево, радуйся», «Крестителю Христов» — и прочее последование. В конце вечерни, после молитвы «Небесный Царю» произносится молитва святого Ефрема Сирина с поклонами «Господи и Владыко живота моего» 3 земных, 12 поясных, 1 земной. После вечерни во вторник и четверг вечера сразу служится великое повечерие с земными поклонами. Особенности великого повечерия, по сравнению с великопостными, следующие: после канона, «Достойно есть», Трисвятого и «Отче наш» тропари «Господи сил, с нами буди» не поем, но поются или читаются тропари дня и храма, затем — «Боже отец наших», «Иже во всем мире», «Слава»: «Со святыми упокой», «И ныне»: «Молитвами, Господи, всех святых» и далее по Часослову. Отпуст малый молитва «Владыко Многомилостиве» — не читается.
В среду и пяток сырные на утрене вместо «Бог Господь» поется «Аллилуиа» на рядовой глас из Октоиха и троичны гласа см. К канонам Октоиха и Минеи присоединяются из Постной Триоди полный канон и трипеснец. Особенность соединения канонов та, что в тех песнях, где есть трипеснцы Триоди в среду — 3, 8 и 9, а в пятницу — 5, 8 и 9 песни , пение Октоиха и Минеи оставляется, а ирмосы, тропари и катавасия берутся из Триоди; в другие же дни седмицы, в этом случае, оставляется только пение Октоиха. В остальных песнях первым идет канон Октоиха с ирмосом и затем — каноны Минеи и Триоди без ирмосов. По существующей практике припев к тропарям Триоди: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». Для ясности приведем схему соединения утренних канонов Октоиха, Минеи и Триоди в дни сырной седмицы. По 9 песни и ектений поется светилен троичен гласа, как и во время Великого Поста. И далее — конец утрени великопостной. Часы в сырную среду и пятницу совершаются великопостные с поклонами, но только с тем отличием, что на них не положено стихословить кафизмы. Тропарь 1 часа: «Заутра услыши глас мой» и подобные ему тропари на других часах не поются, а читаются.
О молитвенном правиле в дни празднования Святой Пасхи
Пятая неделя Великого считается самой необычной неделей святой Четыредесятницы. В эту седмицу совершаются две нетипичные великопостные службы – Мариино стояние и Суббота Акафиста или Похвала Пресвятой Богородицы. По церковным канонам вторая неделя поста хоть и считается не такой строгой, как первая, сохраняет запрет на продукты животного происхождения. В первую неделю поста канон разбивается на четыре части и читается с понедельника по четверг на вечернем богослужении. Читать канон святого Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской в четверг 5‑й седмицы установлено со времени VI Вселенского Собора. Покаянный Канон Андрея Критского (полностью) (8 MB) PDF файл – 8 МБайт.
Канон Андрея Критского: когда и как правильно читать
Великий канон включает все важнейшие библейские образы, от падения праотца Адама до Вознесения Христова, как правило, в соответствии с хронологией; образам Ветхого Завета посвящено большинство тропарей канона. В 8-й песни подведен итог изложению Ветхого Завета: «Ветхаго Завета вся приведох ти, душе, к подобию». Новозаветная тематика эпизодически появляется в 1 —7-й песнях канона, но в основном, она развивается в 8-й и 9-й песнях. Великий канон представляет одно из самых ярких произведений византийской церковной поэзии. К нему также прибавляется кондак «Душе моя…», хотя он прямо не связан по своему содержанию с темой канона и принадлежит преподобному Роману Сладкопевцу. С необыкновенным искусством святой Андрей Критский прилагает каждое из событий Священной истории к состоянию души грешной.
Из сокровищницы Писания он извлекает сильнейшие побуждения к покаянию и нравственному исправлению. Перед взором грешника проходят лица, деяния и события, в которых особо отразились значение и сила греха, а также достоинство жизни праведной. Его вниманию предлагается вся библейская история в главнейших представителях благочестия и нечестия, обращения к Богу и нераскаянности во грехе. Помимо примеров из Священной истории творец канона указывает на живой пример самого крайнего падения и восстания в лице преподобной Марии Египетской.
Обычно потом их кладут за иконы в «красный угол». Также в Великий пост есть особые дни поминовения усопших. Они называются родительскими субботами.
Всего их три: во вторую, третью и четвертую субботу поста. В этом году это 30 марта, 6 и 13 апреля. Традиционно в храмах в эти дни служится панихида по умершим христианам.
Определены эти дни специально, чтобы не оставлять души умерших без церковного поминовения на протяжении всех 48 дней поста. Первая неделя Великого поста отличается особенной строгостью. С понедельника по четверг на вечерних службах читается покаянный канон святого Андрея Критского.
Многие христиане стараются в эти дни попасть на службу в храм. Если вам еще не понятен смысл того, что читается в храме, то можно распечатать себе текст покаянного канона на русском языке. И следить за ходом богослужения по нему.
Торжество Православия. Святитель Григорий Палама.
Современные знания о палестинской гимнографии показывают, что эта точка зрения неверна. Великий канон изначально целостное произведение, поздними являются только тропари, посвященные самому Андрею Критскому и Марии Египетской хотя, судя по житию, написанному святителем Софронием Иерусалимским, ее память могла праздноваться достаточно рано , все остальное принадлежит святому Андрею. Самая ранняя рукопись, в которой засвидетельствован Великий канон с несколько иным порядком тропарей и более кратким их составом , — исследованная нами Студийская Триодь середины — второй половины IX века, Р. В этой рукописи канон присутствует на своем первоначальном месте в богослужении Великого поста — на утрени четверга 5-й седмицы Великого поста так называемее Стояние Марии Египетской. Лишь позднее он появляется еще и на повечерии первых четырех дней 1-й седмицы. Канон представляет собой пронзающий душу сердечный плач праведника о грехах.
Самое начало: «Откуду начну плакати окаянного моего жития деяний? Творец канона оплакивает не только себя, но и все согрешившее человечество. Он припоминает все прегрешения, все грехопадения — от Адама до Нового Завета; ветхозаветные примеры в каноне составляют его большую часть — восемь песен. Святитель Андрей не просто вспоминает о грехе праотцев, он их переживает как будто собственные: «Первозданнаго Адама преступлением поревновав, познах себе обнаженна от Бога…» песнь 1. Преступления праотцев становятся прообразами страстей, мучающих человека: «Вместо Евы чувственныя мысленная ми бысть Ева, во плоти страстный помысл» песнь 1. Или другой пример: «Кому уподобилася еси, многогрешная душе? Здесь святой Андрей следует святому Максиму Исповеднику, для которого Каин — «приобретение, закон плоти», восстающий на Авеля, то есть на ум, сообразно символическому толкованию, и убивающий его. Вот что пишет преподобный Максим в «Амбигвах» вопрос 49 : «И если бы блаженный Авель соблюл это и не вышел вместе с Каином на поле, то есть не вышел до достижения бесстрастия на равнину естественного созерцания, то Каин, сущий и именуемый законом плоти, не восстал бы и не убил бы его».
Для обретения духовной драхмы Он не жалеет никаких усилий и жертв — даже Кровь Свою проливает за нее на Кресте. Но прежде чем принести эту бесконечной цены Жертву, Он, подобно женщине, ищущей со свечой драхму, вносит свет Своего учения в ту духовную тьму заблуждений и пороков, в которую погружена была душа. Она отпала от истины, составляющей необходимую черту образа Божия, состоящего в праведности и святости истины Еф. И вот Господь, восстанавливая в человеке первоначальный образ, озаряет его светом истины. Он проповедует истину во все время Своего общественного служения, и еще до вступления Его в это служение Ему предшествует святой Иоанн Предтеча с проповедью покаяния и ее светом подготавливает к принятию Его людей, ходивших во мраке лжи и пороков. Крестная смерть Спасителя, сходившего даже, когда тело Его лежало во гробе, Своею душою в ад для обретения погруженной в глубине его драхмы, увенчала дело спасения человека: ради этой искупительной смерти дарованы человеку все благодатные силы и средства для обновления по образу Создавшего его и для избавления от вечной погибели. Но грех и страсти снова помрачают в нас образ Божий, в который мы облекаемся в Крещении. Новый человек, каким каждый из нас стал через это Таинство, с течением времени уступает в нас место ветхому, так что иной раз трудно отличить христианина от язычника, трудно отыскать в нем черты образа Божия, как трудно отыскать мелкую монету, затерявшуюся в куче пыли и сора, и вдобавок почерневшую от грязи.
Надо спешить покаянием восстановить в себе образ нового человека. Иисус Навин — предводитель израильтян на пути в землю обетованную во время исхода из Египта. После смерти пророка Моисея возглавил священную войну израильтян против нечестивых языческих племён, населявших Палестину. Амалик, амаликитяне — народность, с древних времён занимавшая земли между Синайским полуостровом и юго-западной частью Палестины, до границ Египта и Аравии. Амаликитяне напали на израильтян во время их исхода из Египта. Между ними произошло сражение, в котором израильтянам помогла победить молитва пророка Моисея. Когда Моисей поднимал руки в молитве, евреи побеждали, а когда его руки а вместе с ними и молитва ослабевали, верх брали амаликитяне. Воздетые крестообразно руки Моисея являются прообразом побеждающего Креста Господня Исх.
Гаваониты - жители палестинского языческого города Гаваона, который Господь повелел уничтожить израильтянам под предводительством Иисуса Навина за беззакония. Узнав об этом грозном повелении, хитрые гаваонитяне пришли в израильский стан под видом нищих странников из далёких земель и заставили израильтян поклясться Богом, что те их не тронут. Когда евреи узнали, что на самом деле эти люди — жители Гаваона, то уже не могли причинить им вреда, так как дали клятву. Израильтяне оставили гаваонитян в стане в качестве слуг — заставили их носить воду и колоть дрова. Песнь седьмая «Исчезоша дние мои, яко соние востающаго; темже, яко Езекиа, слезю на ложи моем, приложитися мне летом живота. Но кий Исаия предстанет тебе, душе, аще не всех Бог? Припадаю Ти и приношу Тебе, якоже слезы, глаголы моя: согреших, яко не согреши блудница, и беззаконновах, яко иный никтоже на земли. Но ущедри, Владыко, творение Твое и воззови мя».
Езекия «Бог укрепил» — иудейский царь 752—698 гг. Был ярым противником идолопоклонства. Правнук Озии, благочестивый царь Иудейский Езекия, во все продолжение своего царствования пользовался особенным благоволением Божиим. По молитве царя Езекии Ангел Божий поразил ассирийских воинов, пришедших, чтобы осадить Иерусалим. К смертельно больному Езекии Господь послал Своего пророка Исаию, чтобы предупредить царя о приближающейся кончине. Но царь Езекия, не желая умирать, так горячо и слёзно молился, что Господь продлил его земную жизнь ещё на 15 лет. В подтверждение того, что царь не умрёт, но выздоровеет, пророк Исаия явил ему знамение — тень от солнца на ступенях царского дворца передвинулась на десять ступеней назад 4Цар. Исаия «Бог спасёт» — пророк Иудейского царства 765—695 гг.
Болезнь, какая бы она ни была, легкая ли или подобная той, в какой находился Езекия, естественно располагает к мысли о смерти. Но мысль о смерти может быть спасительна для человека только в том случае, если соединяется с заботами о приготовлении к вечности, с покаянием и рвением о том, чтобы остаток жизни провести в богоугождении. С этой целью каждый больной должен обращаться к Господу с молитвою Езекии о продлении лет его жизни. Желание пожить подольше свойственно в той или иной мере каждому живущему. Как ни горька иному жизнь, а все ему не хочется расстаться с нею, ибо жизнь, несомненно, — великое благо. Но не все знают настоящую цену этому дару. Для многих жизнь дорога только из-за пристрастия к земным благам и удовольствиям. Им тяжело даже думать о необходимости расстаться с жизнью, потому что тяжело расстаться с этими удовольствиями.
В этом отношении такие христиане не выше язычников, не имеющих упования на Царствие Божие. Для последних с земной жизнью оканчивалось все, и потому они старались извлечь из нее все удовольствия, что только могла дать жизнь чувственному человеку. Христианину, верующему в обетования о Царствии Небесном, земная жизнь дорога как время приготовления к вечности. Поэтому если, с одной стороны, страх смерти ослабляется тем, что за ней виднеется жизнь в иной области бытия, то, с другой, в преддверии этой новой жизни человека не может не тревожить мысль о возможности перейти туда неготовым. Эта мысль никому не должна быть чужда. Сколько бы кто ни был благочестив и добродетелен, как бы далеко ни ушел кто по пути нравственного совершенства, он не может сказать с уверенностью, что вполне готов к переходу в вечность, готов вступить в Царство Небесное. Даже такой великий праведник, как святой апостол Павел, который с дерзновением ожидал себе награды в жизни вечной 2Тим. Сознание своей греховности и, следовательно, неготовности предстать на Суд Божий с особенной живостью должно возникать в нас во время болезни ввиду того, что это состояние может завершиться смертью, за которой следует суд над душой.
Болезнь пригвоздила к постели и лишила возможности пользоваться и наслаждаться земными благами, которые потеряли смысл. Они теперь так же суетны, как суетны и пусты сладкие, но быстролетные сновидения. Теперь не до земных благ. Чувствует человек, что, гоняясь за ними, слишком мало сделал для спасения души, осуждает свою леность, беспечность и знает, что прошедшего не воротить, а жить осталось, может быть, очень недолго, так что, пожалуй, ничего не успевается сделать для вечности. С молитвой о продолжении жизни болящий может обращаться к Господу, как Езекия, чтобы было дано время на покаяние и исправление, и в том случае, если имеет на руках детей, которых не успел воспитать и пристроить, если взял на себя обязательства, для исполнения которых потребно немалое время. Не только больные, но и здоровые должны помышлять о смерти и готовиться к ней. Для углубления в себе мысли о смерти пусть они почаще ставят себя мысленно в положение больных, пусть заблаговременно свыкаются с этим положением и умоляют Господа даровать им время для покаяния, исповедуя, что они еще не успели воспользоваться для этого протекшими днями жизни. Но ущедрив, воздаждь ми, якоже поет Давид, радование.
Обратися, покайся, открый сокровенная, глаголи Богу, вся ведущему: Ты веси моя тайная, Едине Спасе. Но Сам мя помилуй, якоже поет Давид, по милости Твоей». Давид — см. Этот псалом читается ежедневно за богослужением и в домашних утренних молитвах как образец покаянной молитвы. Песнь восьмая «Слезную, Спасе, сткляницу яко миро истощавая на главу, зову Ти, якоже блудница, милости ищущая, мольбу приношу и оставление прошу прияти. Аще и никтоже, якоже аз, согреши Тебе, но обаче приими и мене, благоутробне Спасе, страхом кающася и любовию зовуща: согреших Тебе Единому, помилуй мя, Милостиве. Пощади, Спасе, Твое создание и взыщи, яко Пастырь, погибшее, предвари заблуждшаго, восхити от волка, сотвори мя овча на пастве Твоих овец. Егда Судие сядеши, яко благоутробен, и покажеши страшную славу Твою, Спасе, о каковый страх тогда пещи горящей, всем боящимся нестерпимаго судища Твоего».
Память Страшного Суда весьма спасительна в деле покаяния. Она способна пробудить от греховного усыпления беспечного грешника страхом вечной погибели, угрожающей ему после Страшного Суда, если он не обратится на путь покаяния, если в продолжение этой жизни пренебрежет долготерпением Божиим, ожидающим от него покаяния. По упорству своему и нераскаянному сердцу он сам себе собирает гнев Божий на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его Рим. Праведное воздаяние каждому по делам его начинается непосредственно по разлучении души с телом. На этом суде праведникам даруется блаженство, грешники же нераскаявшиеся или не успевшие явить плоды покаяния приговариваются к адским мучениям. Но до соединения души с телом, то есть до общего воскресения, ни праведники не чувствуют полного блаженства, ни грешники не терпят совершенного мучения. Ибо те и другие после частного суда получают воздаяние только покуда по одной душе, а не и по телу, хотя и тело разделяло с ней дела ее, добрые и злые. Полное блаженство и полное мучение возможны только для полного человека, состоящего из души и тела.
Таким образом, частный суд по смерти каждого — не полный. Притом он и не окончательный, ибо для грешников, осужденных на мучение, еще остается возможность получить облегчение в страданиях и даже вовсе освободиться от них по молитвам Церкви, если только они перешли в вечность в общении с Церковью и перед смертью положили начало покаяния. Полное и окончательное воздаяние каждому по делам его ожидает нас в последний день мира, в день всемирного Суда. Страшно будет само явление Судии — Господа Иисуса Христа. Он приходил на землю для искупления людей, для примирения их с Богом. Он же вторично придет на землю судить живых и мертвых. Первое Пришествие Его было уничиженно, Второе будет величественно и славно. Он явится на облаках небесных, окруженный сонмами Ангелов, имеющих сопровождать Его, как Царя своего и Бога, и сядет на Престоле славы Своея.
Явится тогда с Ним и знамение Его на небеси — святой Крест, который в Первое Его Пришествие казался только орудием Его уничижения, теперь же будет знамением окончательной победы Его над всеми врагами, и среди них над последним врагом — смертью, который после всех упразднится. Явление Бога во славе всегда вызывало в людях страх и трепет пред Ним. Равно явление во славе Судии живых и мертвых не может не быть страшно для всех, имеющих предстать на Суд Его: в одних это будет страх благоговения перед Его величеством, в других страх гнева Его. Никто не избежит Суда, никто не будет иметь возможности уклониться от него. По гласу Господа через звук трубы архангельской, пред страшное Судилище Христово предстанут все люди, все племена земные, все умершие и оставшиеся в живых. Первые воскреснут на Суд, последние предстанут на Суд в таком теле, которое изменится, то есть подобно воскресшим получит вид тонкий и духообразный. Наряду с людьми предстанут на суд и злые духи. Вслед за тем, как все соберутся пред лицом праведного Судии, последует отделение одних от других.
Одни займут место по правую сторону Престола Судии, другие — по левую. Первые, то есть праведники, почувствуют величайшую радость — ибо увидят благословение Божие к себе в самом отделении их от нечестивых; последние, то есть нечестивые, исполнятся крайнего страха и стыда. Вслед за тем откроются судные книги с записанными на них делами каждого человека, добрыми и худыми, и не только делами, но и словами и самими советами сокровенными помыслами сердечными, то есть во всей подробности выведены будут на свет эти дела, слова и помыслы 1Кор. Не нужно будет тогда для оправдания одних, для обвинения других ни допросов, ни защитников и обвинителей: нравственное состояние каждого во всем свете откроется перед его совестью и перед всем миром. Христианские подвиги, которые праведник совершал втайне и над которыми при жизни его многие, может быть, глумились, получат тогда настоящую оценку: он тогда увидит, что пред очами Божиими не сокрыта была ни одна слеза раскаяния, записана у Господа даже чаша студеной воды, поданная во имя Его. Перед совестью же грешника, которую он заглушал во время земной жизни, восстанут его беззакония во всей их мерзости — зависть, обман, ненависть, гнев, хищение, пьянство, плотские нечистоты, гордость, тщеславие, лицемерие — и покроют его стыдом, тяжесть которого увеличится оттого, что весь мир узнает о них. В настоящее время многие согласятся лучше умереть, чем вынести обличение перед подобными себе. Какой же стыд и ужас поразит грешника, когда перед очами целого мира обнажатся все его преступления, которые он совершал безнаказанно на земле, успевая скрыть их от земного правосудия: его гнусные мысли и намерения, которых никто не подозревал здесь в его благовидных поступках, — когда личина лицемерия, которой он прикрывался перед ближними, снимется с него и он предстанет перед всеми во всем своем нравственном безобразии!
Обличение, какому подвергнутся тогда нечестивые, будет для них так невыносимо, что в порыве отчаяния они будут вопиять горам и скалам: падите на нас и сокройте нас от лица Седящего на престоле Откр. Но вопль их не будет услышан. Уже в самом отделении одних от других каждый из имеющих предстать на Суд узнает участь свою, но окончательно она будет решена особым приговором Судии и Бога: «придите, благословеннии Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира». Исполнителями этого приговора будут Ангелы. Они отделят на Страшном Суде добрых от злых, как жнецы отделяют пшеницу от плевел, рыболовы — хорошую рыбу от негодной к употреблению. Они же водворят праведных в Царстве Небесном, а осужденных грешников ввергнут в пещь огненную, в огонь вечный Мф. Как бы кто ни понимал эту печь, этот огонь — в буквальном ли смысле, или так, что и без вещественного огня осужденные грешники будут испытывать такое же мучительное чувство, как если б они горели в сильнейшем вещественном огне, — во всяком случае ничего нельзя представить ужаснее их состояния. Притом здешний вещественный огонь, испепеляя вещество, ослабевает и погасает, но геенский огонь, пожирая, в то же время питает жертву свою, сам питаясь ее нетлением, — жжет, но не сжигает Тертуллиан и Златоуст.
И такое состояние мучимых в огне будет вечно: огонь их не угаснет Мк. Осужденные будут мучиться в нем во веки веков Откр. Как блаженство праведников будет вечно, так вечны будут и муки нечестивых. Скоро ли или нет наступит день Страшного Суда, к нему всегда нужно быть готовым. В чем состоит приготовление? В том, чтобы всегда помнить об этом дне и удерживать себя от всего того, за что грозит вечное осуждение. Достигнуть успеха в этом деле ни для кого не легко. Потому день последнего Суда должен быть страшен не только для грешников, но и для праведников, ибо нет ни одного истинного праведника, который бы вместе с апостолом Павлом не считал себя первым из грешников, не исповедовал себя паче всякого естества человеча согрешившим, — если только он будет судить о своем нравственном состоянии не по сравнению с жизнью других людей, но по требованиям закона Божия.
Стать вровень с этими требованиями, вполне осуществить их в жизни ни для кого не возможно. Потому и оправдания на Страшном Суде Христовом мы можем ожидать, собственно, не от дел наших, как бы они ни казались нам совершенны, но главным образом, от милосердия Божия, привлекаемого живой и деятельной верой в искупительные страдания и смерть Богочеловека, принятую за нас. Страшный Суд будет единственно откровением правды Божией, воздающей каждому смотря по тому, воспользовался ли он и как воспользовался в земной жизни дарованными ему благостью Божией средствами спасения. Если не хочешь быть осужденным на Страшном Суде, поспеши предотвратить это осуждение делами покаяния в настоящей жизни. Если хочешь, чтобы пощадил тебя праведный Судия на Своем Страшном Суде, умоляй Его об этой пощаде теперь, пока Он терпит твои грехи, сохраняя твою жизнь в этом мире в ожидании от тебя покаяния. И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро». Зосима — преподобный палестинский отшельник, который стал свидетелем чудесного перехода реки Иордан как по суху преподобной Марией Египетской и преподал ей христианское напутствие.
Темже Богородицу воистинну Тя почитаем». Песнь девятая «Умилосердися, спаси мя, Сыне Давидов, помилуй, беснующыяся словом исцеливый, глас же благоутробный, яко разбойнику, мне рцы: аминь, глаголю тебе, со Мною будеши в раи, егда прииду во славе Моей.
Служба Великого канона в четверг 5-й седмицы Святой Четыредесятницы («Стояние Марии Египетской»)
17 апреля, в канун четверга 5-й седмицы Великого поста, архиепископ Феодосий совершил утреню четвертка Великого канона с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского и жития преподобной Марии Египетской («Мариино стояние». Вечером 19 марта 2024 года, во вторник первой седмицы Великого поста, епископ Павлово-Посадский Силуан, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Новости епархии. Великаго канона ирмос: Безсеменнаго зачатия Рождество несказанное, Матере безмужныя нетленен Плод, Божие бо Рождение обновляет естества. Чтение покаянного канона преподобного Андрея Критского в кафедральном соборе. Канон прочитывается полностью на утрене четверга (то есть накануне, в среду вечером) пятой недели поста, посвященной преподобной Марии Египетской. Эту седмицу открывает Крестопоклонная неделя (7 апреля), до пятницы (12 апреля) на аналое лежит Распятие, хранящийся в течение года в алтаре.
Можно ли читать покаянный канон на пасхальной неделе?
Артемона, пресвитера Лаодикийского. Амвросию во Введенском соборе 14:00 — Водосвятный молебен в Преображенском храме 14:30 — Молебен с акафистом прпп. Амвросию во Введенском соборе 8:40 — Исповедь в Казанском храме 9:00 — Поздняя Архиерейская Литургия во Введенском соборе 11:00 — Водосвятный молебен в Преображенском храме 13:00 — Молебен с акафистом прп. Амвросию во Введенском соборе 14:30 — Молебен с акафистом прпп.
Лишь вечером в четверг пятой поста будет озвучен весь текст. Храмы, в которым по старым обрядам проводят богослужения, называют данный обряд «Марииным стоянием». При прочтении каждого из 250 стихов молящиеся должны осуществить троекратный поклон. Таким образом, за время озвучивания канонов приходится 798 поклонов. При прочтении Великого канона также включают в текст тропари, которые говорят о деяниях Марии Египетской, а также самому автору — Андрею Критскому. Чем помогает чтение Великого канона Неоднократно православные народы обращались к прочтению каноном во времена великих бедствий. Существующий церковный устав рекомендует читать Великий канон в качестве одного из этапов подготовки христиан к необходимости придерживаться правил Великого поста. Церковь призывает прихожан в это время отказаться от совершения грехов. Чтобы быть ближе к Отцу Создателю. Важно, искренне покаяться о совершенных прегрешениях. Сделать это можно, лишь пребывая в молитве и истинной вере. Сценарий канона содержит сведения о природе человека. В стихах говорится о важности умения оценивать свою душу, анализировать ее приверженность христианским основам и готовность каяться в содеянном.
Православным нельзя собираться дома для шумных застолий, посещать светские праздники и развлекательные центры. Продолжить далее Питание на 6-й неделе Великого поста По церковным канонам, Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат переходом от Святой Четыредесятницы к строгой Страстной неделе. В 6-ю седмицу основная еда — блюда из овощей, фруктов и злаков. В понедельник, среду и пятницу это должна быть сырая пища без масла — так называемое «сухоядение». Во вторник и четверг можно есть тушеные и отварные блюда, без использования масла. Питание в субботу и воскресенье на шестой неделе Великого поста существенно отличается. В субботу православным разрешены горячие постные блюда с растительным маслом , рыбная икра и вино, а в воскресенье — рыба и вино. Понедельник Завтрак. Салат из свежей моркови, огурцов и сладкого перца с лимонным соком. Хлеб , имбирный чай. Салат из свеклы с грецкими орехами и черносливом. Бургер с листьями салата, помидорами и тахинной пастой. Компот из сухофруктов. Овсяные хлопья, залитые миндальным молоком, с курагой и медом. Травяной чай. Вторник Завтрак. Рисовая каша с ягодами. Хлебцы, чай. Свежие щи с капустой , луком , морковью и картофелем. Соленые огурцы. Хлебцы, томатный сок. Запеченные яблоки с брусникой. Сухарики, чай с медом. Среда Завтрак. Бутерброды с креветками , огурцами и дольками лимона. Кофе без молока.
Это — середина Поста, когда Крест выносится для поклонения, чтобы укрепить людей на продолжение постного подвига. Среда 10 апреля — середина поста — Преполовение Четыредесятницы. Начиная с этого дня до Великой Среды на всех литургиях Преждеосвященных Даров добавляется ектения о «готовящихся ко Святому Просвещению». Литургии не положено. В храмах читают Великопостные часы, На 1-м часе совершается поклонение Кресту. На 1-м часе - поклонение Кресту. Литургия Преждеосвященных даров. В конце изобразительных совершается поклонение Кресту, после чего его через Царские врата относят в алтарь. Вечером - парастас - заупокойная служба накануне Родительской субботы. Утром - литургия Иоанна Златоуста, по окончании - панихида. Детали: 4-я седмица Великого поста — Крестопоклонная, которая начинается после одноименной Недели: что надо знать и не надо пропускать 14 апреля воскресенье : 4-я неделя В четвертое воскресенье Великого поста Церковь всегда чтит память святого преподобного Иоанна Лествечника , автора «Лествицы райской», о духовном восхождении и борьбе со страстями, настольной книги не только монашествующих, но также и многих мирян. Это вторая дата памяти святого до Пасхи , первая — 12 апреля. Узнайте также: Кто такой преподобный Иоанн Лествичник и кому нужна его лестница в Небеса сегодня 5-я седмица: 15 -20 апреля Главное событие недели — долгая служба вечера среды 17 апреля , называемая Стоянием Марии Египетской. Она посвящена подвижнице, в юности ведущей греховный образ жизни, но почти 50 лет проведшей в пустыне и за покаяние достигшей святости. На ней: полностью, без разделения на части второй и последний раз за пост читается Канон свт. Накануне вечером пятница 17 апреля верующие собираются в храме, чтобы помолиться ей словами созданного в VII в. Акафиста , посвященного избавлению Константинополя от врагов. Андрея Критского и чтением жития прп.
Православный календарь на Великий пост 2024
Вдумчиво прочитать Канон святого Андрея Критского важно для каждого человека, он ведет как путеводная нить как по Великому посту, так и по всей жизни. Им созданы также ныне не употребляемые каноны на неделю ваий, на Пасху, Богоявление, Сретение, Воздвижение, мученику Трофиму (23 июля), мученикам Маккавеям (1 августа). По церковной традиции в среду 5-й недели Великого поста совершается богослужение, на котором полностью прочитывается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской – «Мариино стояние». Расписание Богослужений в монастыре Оптина Пустынь на шестой седмице великого поста 2024 г. (седмица ваий) (22 — 27 апреля 2024 г.). В первую неделю поста канон читается по частям с понедельника по четверг на великом повечерии.
Четверток Великого канона – «Мариино стояние»
17 апреля, в канун четверга 5-й седмицы Великого поста, архиепископ Феодосий совершил утреню четвертка Великого канона с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского и жития преподобной Марии Египетской («Мариино стояние». Расписание Богослужений в монастыре Оптина Пустынь на шестой седмице великого поста 2024 г. (седмица ваий) (22 — 27 апреля 2024 г.). Эту седмицу открывает Крестопоклонная неделя (7 апреля), до пятницы (12 апреля) на аналое лежит Распятие, хранящийся в течение года в алтаре.