Кульминационное событие Масленицы – сжигание чучела – символизировало долгожданное наступление весны.
Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело
В этот день по традиции парни впрягались в сани, установив на них чучело, и провозили его в сопровождении толпы деревенских жителей через всю деревню, а потом проводили ритуал сжигания. После того, как от чучела оставался только пепел, молодежь прыгала через догорающий костер. Следует отметить, что сжигали на кострах самые разнообразные чучела. Обычно чучело мастерили в человеческий рост. На голову повязывали платок, а к руке прикрепляли либо блин, либо сковородку, на которой всю неделю пеклись блины. Все обрядовые чучела на Руси были безликие, поэтому при создании чучела на Масленицу ей не рисовали ни глаз, ни носа, ни рта. Но на сегодняшний день это условие мало где соблюдается.
В некоторых уголках России раньше изготовляли домашнюю Масленицу, которая символизировала достаток, крепкое здоровье и благополучие. Это была небольшая кукла, которую называли дочкой масленицы или ее младшей сестрой. Домашнюю масленицу не сжигали, а хранили в доме на самом почетном месте и считали сильным оберегом.
Заменить их можно молочными. Важно отметить, что сожжение чучела Масленицы к церкви никакого отношения не имеет. С древних времен его наряжали в женскую одежду, рисовали лицо, украшали искусственными цветами и лентами. Завязывая ленточки, люди загадывали свои сокровенные желания. Затем насаживали на шест и возили по улицам, сопровождая пением и плясками. У язычников Масленица имеет нечто схожее с птицей Феникс.
Циклическое возрождение через гибель. В костер, в котором сжигалось чучело, обычно выкидывали и старые вещи, а пепел развеивали по полям. С новым урожаем наступала новая жизнь. Также люди считали, что с огнем уходят их беды и невзгоды. Именно поэтому это всегда сопровождалось песнями и плясками. Кроме сожжения неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях. Молодые люди, чтобы показать готовность к женитьбе, специально покупали новые сани. Среди обычаев молодежи еще были катания с ледяной горки, прыжки через костер и взятие снежного городка.
И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Мотивируем агрессию? Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала « Матроны. РУ »: Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь. Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы. Первоначально Масленица была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия , а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии. На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением. С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» Ин. Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше. Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца.
Один из ответов кроется в отправлении культа предков. По языческим представлениям умершие родственники могли влиять на плодородие земли, скота и даже людей, а значит очень важно было не гневить их. Отсюда и похоронно-поминальный мотив Масленицы, а также особое почтение к живым старшим родственникам: вспомним обычай ходить к теще на блины. В деревнях Дмитровского района Московской области изображение Масленицы на коньке должно было быть первым, что попадается на глаза недавно поженившейся паре, приходящей в гости. О символике этой карикатуры догадайтесь сами. Праздник связывают с аграрным культом, именно поэтому сожженные или растерзанные «останки» Масленицы разносили по озимым или подсыпали в пищу скоту. Плодитесь и размножайтесь, что называется. Западный карнавал Миф об особом пути славян активно реализуется в народных праздниках. Часть из них действительно уникальна и отмечается только в одном регионе, а другие праздники имеют аналоги в соседних культурах. Так, дальний родственник славянской Масленицы — Венецианский карнавал.
Что сжигали на Масленицу
Зима ещё не сдалась, а весна не вступила в свои права. Давайте посмотрим, как в старину отмечали Масленицу, и узнаем, для чего нужно сжигать огромное соломенное чучело. Время проведения Масленицы напрямую зависит от праздника Пасхи. Это недельное торжество, причём каждый день имеет своё название. Понедельник — «Встреча», вторник — «Заигрыш», среда — «Лакомка», четверг — «Разгуляй-четверток», пятница — «Тёщины вечёрки», суббота — «Золовкины посиделки», «Проводы», воскресенье — «Прощёный день». Названия говорят сами за себя: из них понятно, как следует вести себя в эти дни, и перепутать тут что-либо сложно. Именно в понедельник делали соломенное чучело Масленицы — главный символ праздника. Чучело олицетворяло собой холодную, злую и колючую зиму, проще говоря, вредную тётку, которая всем порядком надоела и которую давно пора прогнать с глаз долой. Как правило, Масленица была из соломы либо из лыка, и обязательно использовали древесину, чаще берёзу — дерево и солома являли собой силу растительного мира.
Чучело наряжали в женскую одежду, изображали лицо, украшали искусственными цветами и лентами. Завязывая ленточки, люди загадывали свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты позже должны были сгореть вместе с Масленицей.
О кулачных боях, их религиозном значении писалось не раз.
А вот чучело? Откуда и зачем оно взялось, почему сжигается? Любой ответит: это символ зимы. Как бы да.
И его сожжение логично: огонь здесь — символ Солнца, сменяющей зиму весны. С чего бы именно женское, вообще человеческое, чучело? Да потому же, почему боги античности изображались в облике людей. В ранних представлениях о силах природы они повсеместно предстают антропоморфными.
Славяне а может, и пра-славяне! И ещё кое-что было если не повсеместно, то во всяком случае весьма распространено и имеет прямое отношение к происхождению чучела. Многие, если не все, народы приносили человеческие жертвы. Славяне и здесь — не исключение, как ни стараются многие убедить себя в обратном.
Из чего это следует? Да хотя бы из «показаний свидетелей». Наши предки вовсю торговали и воевали, и были хорошо известны в цивилизованном мире. И их обычаи описывают и византийские, и арабские источники.
Упоминающие и о человеческих жертвах. Поборников же «непорочности» предков в отношении человеческих приношений приглашаю вспомнить, как погибли первые Киевские святые — Феодор и Иоанн, отец и сын, варяги. Следуя летописи, отец вступился за сына, которого собирались принести в жертву… Конечно, случай уже для летописца был давним. А как фальсифицируется история, мы знаем.
Рассказываем, откуда взялась эта традиция и что она символизирует. Для того, чтобы ответить на вопрос о смысле сожжения масленичного чучела, важно обозначить, что сам праздник изначально языческий. Позже, после крещения Руси, Масленица была внесена в православный календарь как сырная неделя и к ней добавились новые смыслы. Но в древние времена связывались масленичные гуляния с переходом от зимы к весне и были своеобразным новым годом земледельцев.
Прощеное воскресенье — одна из традиций православной церкви. В последний день перед началом Великого поста следовало обязательно попросить прощения у родных и близких, а также самому простить все обиды. В церкви проводилась специальная служба, а в деревнях и городах устраивали проводы Масленицы. Этот обряд чаще всего сопровождался ритуальным сжиганием чучела или его похоронами. В праздновании Масленицы тесно переплетены христианские и языческие традиции, и это не мешает ей оставаться по-настоящему народным любимым праздником.
Ее с удовольствием отмечают дети и взрослые, а для хозяек это отличный повод порадовать близких вкусными блинами. Для этого уже давно не нужно стоять у жаркой русской печи: современные блинницы с антипригарным покрытием позволяют творить настоящие кулинарные шедевры, используя десятки рецептов. Интересные масленичные традиции в разных регионах страны Хотя существовали общероссийские традиции, в каждом регионе было принято отмечать Масленицу по-своему. Это было связано и с особенностями календаря, и с отголосками сохранившихся местных верований. Некоторые традиции существуют и сейчас, хотя мало кто помнит об их символическом смысле. На Севере и в Поволжье снаряжали масленичный поезд — цепочку саней, на одних из которых по деревне возили чучело Масленицы. Иногда в таком поезде оказывалось до сотни лошадей. Торжественная, ярко наряженная процессия объезжала поселок и прибывала к специальному костру, где чучело сжигали под песни и хороводы. В Центральной России обязательной народной забавой были кулачные бои, эта же традиция существовала в регионах Сибири.
Когда-то массовое побоище воспринималось как жертва богам, символ столкновения зимы с весной, в которой люди стремились помочь солнцу. Впоследствии кулачные поединки утратили символическое значение и превратились просто в массовую забаву. В некоторых областях вместо сжигания чучело хоронили, причем устраивали настоящую похоронную процессию с «попом», «дьячком» и обязательными плакальщицами.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. Сжигание чучела на Масленицу. К концу масленичной недели чучело сжигают или закапывают. Сжигание чучела на масленицу — обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию.
Чучело Масленицы
В некоторых губерниях проводили религиозное сжигание колеса из дерева, которое было символом солнца. Также люди могли кинуть в костер бумажки с пожеланиями и просьбами. Зачастую религиозному сожжению подвергались и старые вещи, например лапти или рубахи, и с их помощью люди пытались избавиться от напастей. В Костромской фигура «соломенного мужика» губернии существовала традиция сжигания «соломенного мужика». Каждый житель деревни брал небольшой пучок соломы и кидал в общую кучу, под ноги фигуры из соломы. Когда набиралось достаточное количество легко воспламеняющего материала у ног мужика, его поджигали, символизируя таким образом проводы мороза и холода. Также в Костромской губернии многие мужики отправлялись путешествовать на повозках по городу в специальных соломенных колпаках. В наступлением вечера эти колпаки сжигались, как символ наступления весны и прощания с зимой.
Сразу же после сжигания подобного чучела люди отправлялись домой или же в церковь. С последними проблесками костра заканчивался и праздник, а значит наступало время Великого поста. Считалось, что ритуальное сожжение очищало душу каждого человека, и теперь люди могли жить в ожидании чего-то светлого и памятного. Современный смысл традиции Зачем сжигают масленицу сейчас — вопрос совершенно иного порядка, поскольку у современного ритуала нет абсолютно никакого религиозного подтекста. В течение целой недели люди обильно потребляют блинчики, а сжигание соломенного чучела становится скорее развлечением, нежели неким ритуалом с особым смыслом. Само чучело не изготавливается в первый день празднеств в каждом доме, а делается на заказ к воскресенью. Ритуальное сожжение происходит лишь на главных площадях да в местах, где были организованы специальные мероприятия.
Пепел, оставшийся после соломенного чучела, не развевается по полям и не закапывается в землю. Также отпала традиция сжигания старой одежды или остатков праздничной еды. Традиции празднования масленицы постоянно изменялись и трансформировались из-за того, что служители церкви выступали за отмену торжества. И Екатерина II, и Петр I ратовали за отмену праздника, но для простого народа масленица уже давно стала не символом языческих традиций, а важной частью будущих религиозных торжеств. Именно поэтому, несмотря на все усилия монархов и служителей церкви, праздник со всеми его ключевыми обрядами дошел до наших дней.
После пепел развеивали по полям, чтобы получить хороший урожай. В древние времена Масленицу называли земледельческим Новым годом. Язычники считали, что циклическое возрождение наступает через гибель. С сожжённым чучелом уходили все беды, болезни, неудачи и напасти прошлого.
Масленицу всегда встречали с песнями, плясками. Люди находились в радостном ожидании нового. Масленица — это православный праздник или языческий? Масленица — это древнейший славянский языческий праздник. Отмечали его не семь дней, а все 14 и называли "пеpебухой", "объедухой", "весёлой", "честной масленицей" и "сахарными устами". В дохристианские времена наши предки славили Ярило — бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год. Но дошла до нас Масленица в искажённом виде. Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто.
Впрочем, попытка искоренить "бесовское веселье" не удалась — народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы.
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле».
Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года.
Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869.
В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж.
Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества.
Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия , летний Солнцеворот праздник Купало, Бога летнего Солнца , осеннее равноденствие праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца. Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки.
Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры. Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни. О самом празднике говорить можно много! Масленица столь важна, что одной статьи здесь недостаточно. Потому прочтите ещё о том, как проходила сама встреча весны. После праздника Масленицы начиналась неделя славянского праздника, знаменующего приход весны Что изменится, если мы будем знать языческие праздники? Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться.
Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками. Даже если так распространена нынче несвоевременная Масленица в начале марта или даже конце февраля. Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте. Но я хочу, чтобы струны, связывающие меня, маленькую частицу, с бесконечным миром, сами начинали петь от радости так, чтобы ноги пускались в пляс. Чтобы во время проводов Зимы и встречи Весны я могла встретиться с Богами, даже если не понимаю их во всей полноте и никогда не увижу во плоти. Думаю, что природная гармоничная связь оживёт только тогда, эмоции подпитаются пониманием смысла того, что происходит на этой земле. Поэтому — хочу знать о славянских праздниках больше!
А то, что знаю, помогаю раскрывать в книгах «Северной сказки», издавать их и отдавать тем, кто чувствует любопытство и свою живую гармоничную связь с этой землей. Будьте свободны!
Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?
Сжигание чучела на Масленицу. Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. /. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела. Принято считать, что сожжение чучела на Масленицу – проводы всего плохого и «похороны» холодной зимы, переход к новой жизни. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары.
Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела
Сожжение чучела – кульминация Масленицы. Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает. Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. /. Чучело либо сжигали, либо разрывали, что символизировало его смерть. Чучело Масленицы — огромную соломенную бабу — в начале Масленой недели встречали с величальными песнями, возили в санях, катали с горок. Да и сам обряд сжигания чучела как символ жертвоприношения к христианству не имеет отношения. Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков.