Сколько конфессий в России на 2023 год: полный обзор. Статистика верующих в России 2023 года: сколько верующих и как изменяется количество.
Какие конфессии зарегистрированы в России
Религия в России представлена основными мировыми конфессиями и их идеологическими ответвлениями. Главная» Новости» Российская федерация различных религиозных конфессий более. Главная» Новости» Религиозный состав населения россии 2023 таблица.
Поделиться
- Главные новости
- Назван процент верующих россиян: Общество: Россия:
- Религия в России
- Религиозный состав населения России
Религиозный состав населения России
Письмо было поддержано многими общественными деятелями, в том числе членом Общественной палаты В. Глазычевым [97]. Письмо и его поддержка членами Общественной палаты вызвало резкую критику представителей РПЦ , в частности, протоиерея В. Вигилянского [99]. Письмо послужило информационным поводом для широкого обсуждения вопросов, связанных со взаимоотношениями церкви и общества [100] [101] [102] [103]. Религиозные объединения в местах лишения свободы[ править править код ] Для окормления лиц, содержащихся в местах лишения свободы в России их около 550 тыс. Согласно данным ФСИН в России по состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН действовали по официальным данным [104] : 471 православный храм и 466 молитвенных комнат для православных; 40 мечетей и 115 мусульманских молитвенных комнат; 9 буддистских дуганов и 6 молитвенных комнат для буддистов; 3 католических храма и 2 католические молитвенные комнаты; 64 баптистские молитвенные комнаты; 1 иудейская молитвенная комната; 2 молитвенные комнаты для верующих иных исповеданий. Из этих данных видно, что большинство культовых зданий и молитвенных комнат в системе ФСИН в 2011 году было у православных. Межрелигиозные отношения[ править править код ] В 1998 г.
По мнению Романа Силантьева, заведующего лабораторией деструктологии МГЛУ, такая немногочисленность связана с тем, что некоторые общины достигли пределов своего роста.
Подобная ситуация сложилась у буддистов, официальные ряды которых пополнили 12 организаций, и у иудеев — плюс четыре организации в 2019-м. А вот среди неоязычников, наоборот, наметился тренд на увеличение числа организаций. Якутские верующие проповедуют тенгрианство — древнюю религию, основанную на поклонении обожествленному небу. В России вероучение неожиданно стало популярным в 1990-х. Тогда в Тенгри массово уверовала сибирская интеллигенция. К последователям тенгрианства относится и шаман Александр Габышев, шедший в Москву, чтобы «изгнать Путина». Еще одна религиозная организация была зарегистрирована в этом году вишнуитами представителями индуизма. Место ее обитания — Екатеринбург. Без СМС и регистрации Главная привилегия «организации» — это статус юридического лица.
Он дает право арендовать помещения, открывать школы для продвижения веры и возводить на выкупленной земле сакральные сооружения. К примеру, группа евангельских христиан, обосновавшаяся в Бибиреве, не первый год ощущает свою массовость и самодостаточность и решает заиметь культовое помещение для постоянных сборов и молитв. По закону, чтобы зарегистрировать организацию, в нее должны входить минимум 10 человек старше 18 лет, все они обязаны проживать в одном городе или поселении. Выполнив эти требования и собрав нужный пакет документов, бибиревские христиане могут приступать к строительству собственной церкви. Но есть и обратная сторона. Регистрация требует наличия бухгалтера и ежегодной отчетности, что иногда затруднительно или просто не по душе объединению. Статистику портят и приписные храмы, то есть когда к одной крупной приписываются церкви поменьше. Например, часовня-музей Архангела Михаила в Москве приписана к храму Героргия Победоносца на Поклонной горе, и тем самым она выпадает из юридического поля.
Храмы и церкви Основным духовным центром для русских людей исповедующих православную веру можно считать московский Храм Христа Спасителя восстановление завершилось в 1999 году, вместимость 10 тысяч человек. Для мусульман, условно, главным можно считать Московскую Соборную Мечеть вмещает 10 верующих.
Наиболее значимые древние православные храмы и монастыри действующие : Собор Софии в В. Новгороде основание — середина XI века. Псково-Печерский монастырь Псковская епархия, 1473 год основания. Юрьевский монастырь один из старейших — 1030 год. Благовещенский Ионо-Яшезерский и Спассо-Преображенский мужские монастыри расположенные на территории Карелии второй был признан достоянием народов России указом президента от 1992 года. Ниже приводим сведения по общему количеству храмов, мечетей и синагог на территории России: Православных — 38649.
Это не рост духа, составляющий цель христианской аскетики и мистики; это, выражаясь подлинными словами буддизма, «прекращение духа». Сообразно с этой основной тенденцией буддийского экстаза, от него веет ледяным холодом, настоящим дыханием смерти. Во всех рассуждениях нет ни одного слова о любви. Но зато, сколько забот, дум, грёз об «угашении», о «прекращении»... Если конечная цель есть избавление от перевоплощений и совершенное уничтожение личного бытия, то добродетель низводится на степень лишь подготовительного средства, которое на известной ступени совершенства грозит стать помехой на пути к цели. Действительно, дела, совершённые в настоящей жизни, необходимо переводить к новому перевоплощению. Дурные дела не выгодны: они приведут к новому воплощению с увеличенными страданиями. Но и добрые дела приводят к новому воплощению; правда они обеспечивают «небесные радости», но они презренны, потому что они не вечны и не избавляют от возрождений. Фон Шредер исследователь индусской культуры говорит: «Снова и снова, со стороны буддизма — отрицание; со стороны христианства — утверждение. Любить, страдать и, наконец, жить — вот обязанность, вот желание истинного христианина! Не любить, не страдать, не жить — вот идеал буддиста. Здесь воистину выясняется глубокая и широкая, не переходимая пропасть буддизма и христианства». Отвергнут идею Творца и твари, и, понимая мир как только зло, одно недолжное, философия буддизма вносит зло в само Абсолютное, в котором зарождается непонятная «суета», «волнение», порождающие ничтожный мир, заслуживающий лишь уничтожения. В III веке н. Затем была составлена ещё одна книга — Гмара, назначение которой — углублённое комментирование Мишны. Мишна и Гмара вместе составляют Талмуд. Тора и Талмуд регламентируют все стороны жизни религиозного еврея, в том числе и те, которые в других религиях обычно считают относящимися к сфере этики, морали, гражданского и уголовного права. В Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха — это закон, касающийся религиозной, семейной, гражданской жизни. Агада определяет духовные основы иудаизма. Чтение Талмуда почитается как весьма ответственное занятие, разрешаемое только самим евреям. В трактате «Синедрион» говорится: «Не еврей, изучающий Талмуд, заслуживает смерти». Тогда прекратятся войны, религиозные конфликты уступят место единой религии, основанной на так называемых общечеловеческих ценностях, которые в иудаизме мыслятся как низшие в сравнении с самим иудаизмом, вера в «Семь заповедей сынов Ноя» или «Ноев Кодекс». Иудеи у стены плача. Главной особенностью иудаизма является учение об особой роли еврейского народа. Избранничество мыслится в иудаизме как право на господство. Отвержение Христа и ожидание вместо Него другого, именуемого в христианской традиции Антихристом, стало духовной причиной государственно-национальной катастрофы иудеев — в начале II века Иерусалим был разрушен, а иудеи рассеяны по свету. В средневековом трактате «Диспут Нахманида» 1263 г. У Ешу Иисуса же не было вообще никакой власти, ибо при жизни он был гоним врагами, и скрывался от них... А в агаде говорится: «Скажут Мессии-властителю: «Такое-то государство взбунтовалось против тебя», а он скажет: «Да погубит его нашествие саранчи». Скажут ему: «Такая-то область не подчиняется тебе». А он скажет: «Нашествие диких зверей истребит её». В талмудическом трактате «Берахот» рабби Шемуель говорит: «нет никакого различия между настоящим временем и мессианским, кроме порабощения народов» Цит. Акцент в иудаизме делается на достижении целей не идеальных, но вполне земных, политических и экономических. Благая весть о Царствии Божием, принесенная Иисусом Христом, не могла, разумеется, удовлетворить тех, кто ждал от мессии зримого и политически очевидного царства земного, в котором все народы покорены евреям. После рассеяния евреев, во II—VI веках происходит формирование талмудизма, характеризующегося обстоятельной систематизацией и нормативной ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился во всё проникающую систему предписаний, иногда скрупулёзно подробных, вплоть до требований подчёркивания своей принадлежности к «избранному Богом народу» с помощью особых деталей внешнего облика. Так, верующему еврею предписывается иметь бороду, отпускать длинные волосы на висках пейсы , носить маленькую круглую шапочку кипу , пройти обряд обрезания. Тогда же формируется и такое учение в иудаизме, как Каббала, главная роль в котором отводится магии и оккультизму. Знаменитый каббалист Элифаз Леви утверждает, что Талмуд есть основа чернокнижия. Многие принципиальные вопросы Библии перетолкованы в Талмуде и в Каббале совершенно в оккультном освещении. Если для Библии характерен ярко выраженный персонализм, то есть представление о Боге и сотворённом им человеке как о личностях, то в Талмуде говорится о том, что человек изначально был сотворён гермафродитом и лишь позднее возникает разделение полов, возникают Адам и Ева это чисто языческое воззрение, полностью исключающее понимание человека как личности. Возрождаются в Талмуде пантеистические воззрения, так, например, говорится о сотворении Богом душ евреев из самой божественной сущности. Те евреи, кто не достиг совершенства в своей жизни, для очищения перевоплощаются в новых телах — в растениях, в животных, в телах не евреев, и, наконец, в теле еврея, после чего могут заслужить вечное блаженство. Если современные оккультисты например, рёриховцы учат, что Иисус Христос был очередным аватарой, т. Впрочем, это место в Талмуде в средние века изымалось из текста и оставлялось для устного разъяснения. В VI—XIII веках возрастает роль раввинов от древнееврейского «рабби» — мой учитель — толкователей закона, возглавлявших иудейские общины. Рассеяние евреев по странам Старого Света Европа, Азия, Африка , а потом и Нового Света Америка привело к образованию большого количества еврейских национально-религиозных общин. В древности центром иудейского культа был Иерусалимский Храм, где совершалось ежедневное жертвоприношение. Когда Храм был разрушен, место жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой евреи стали собираться вокруг отдельных учителей — раввинов. Из этих собраний возникли иудейские молитвенные объединения, именуемые синагоги «собрания». В иудаизме синагога представляет собой собрание евреев для совершения молитвы и изучения Торы и Талмуда. Такое собрание не предусматривает наличия специального здания и может проходить в любом помещении. Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия с 13-летнего возраста. Они составляют первичную иудаистскую общину — миньян буквально «число», то есть кворум, необходимый для богослужения. Исторически право совершать публичные богослужения закрепилось за раввинами — учителями и толкователями Торы. Кроме раввина, в персонал синагоги входят хазан, шамаш и габай. Хазан ведёт общественную молитву и представляет всю общину в обращении к Богу. Шамаш — синагогальный служка, обязанности которого — наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботится о сохранности синагогального имущества. Габай решает административные и финансовые вопросы синагоги. Особое место в иудейской общине занимает коганим единственное число — коген. По еврейской традиции, лица, носящие фамилию Коген Коган, Кохен, Коэн, Кон , являются потомками по отцовской линии первосвященника Аарона, т. Во времена Иерусалимского Храма коганим кроме исполнения своей главной функции — ведения службы в храме — были также духовными наставниками народа, его судьями и учителями. Однако с течением времени духовное руководство еврейского народа перешло к пророкам, а затем к мудрецам и раввинам. Деятельность коганим была ограничена, в основном, службой в храме. После разрушения храма в 70 г. В настоящее время коганим обязаны проводить обряд выкупа первенцев и благословлять народ в синагоге. Целью всего культа уже становится не покаяние и общение с Богом, как это было в Ветхом Завете. Невозможность приносить жертвы в Храме после его разрушения, приводит к переосмыслению значения жертвы — жертва в иудаизме начинает пониматься не как прямое средство умилостивить Бога, но как освящение авторитетом религии обыденных житейских актов. В условиях рассеяния диаспоры иудаизм сыграл главную роль в самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное начала в душе верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства, что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь, означало смерть. Поэтому отлучение от синагоги и от еврейства рассматривалось как самое страшное наказание. Он характеризуется политической эмансипацией европейских евреев в результате Французской революции и последовавшим за этим разрушением средневековой изоляции иудейских общин, на которые были распространены юридические акты о свободе вероисповедания. Параллельно с этим в самих общинах возникло движение за ослабление системы ритуальных предписаний и запретов и внешнее сближение иудейского богослужения с протестантским так называемый «реформированный иудаизм». Тогда же, в XVIII веке, среди евреев Польши и Западной Украины возникло новое религиозное течение — хасидизм от древнееврейского слова «хасид» — благочестивый. Хасидизм возник как оппозиционное движение против ортодоксального иудаизма, в частности, против раввината. Вместо раввинов в хасидских общинах высшим авторитетом стали пользоваться цадики «цадик» означает по-древнееврейски «праведник» , якобы обладающие сверхъестественными способностями. Для хасидизма характерны крайний мистицизм и религиозная экзальтация. Стала фактом национальная самоидентификация евреев вне религиозных рамок. Западные народы всё дальше отходили от христианства, и иудаизм, до этого времени оттесняемый из духовной жизни европейской цивилизации, начинает влиять на духовность и культуру. Оценка современной иудейской веры Вера, которую исповедуют современные евреи, является не той, которая была дана Израильтянам через Моисея и Пророков, и которую исповедовали они до пришествия Мессии, но той, какую они сами измыслили, уклонившись от истинного духа Моисея и Пророков, и которой держатся ныне уже по пришествии обетованного Мессии, ими непризнанного. Первая вера есть истинно богооткровенная и является подготовительной ступенью к христианству, а ново-иудейская является плодом человеческих измышлений. Эта новая вера изложена в двух книгах, почитаемых Иудеями за божественные книги, в Каббале и Талмуде Каббала, по понятию Иудеев, есть кодекс философско-мистических преданий, служащих дополнением и объяснением Закону, а Талмуд — кодекс преданий по преимуществу исторических, обрядовых и гражданских, служащих таким же дополнением и объяснением. Сведения о Каббале можно найти у раввина Франка, а о Талмуде у Драха. В обеих этих книгах наряду с истинами, заимствованными в Библии, столько странностей, нелепостей, противоречий, что становится невероятным, как могли люди выдумать подобные вещи, и как могут другие признавать столь уродливые понятия за истины священные и неопровержимые, не отказавшись от здравого смысла. Таковы — В теоретическом отношении сказания: а о ежедневных занятиях Бога Хр. Чтение 1834, 3, 283—309 ; б о цели, для которой создан мир «Бог создал свет единственно для того, чтобы приложить к делу закон обрезания». Секты в России, Григорьева стр. Трактат Килоим. Трактат Бава-Меция ; б взгляд на прочие народы: называя их народами нечистыми и богопротивными, с которыми Евреи не только не должны вступать ни в какие родственные связи, талмуд учит, что Еврей может без греха нарушать клятвы, даваемые иноверцу, может обманывать его, притеснять, преследовать и даже умерщвлять за его разноверие, и что вообще все эти иноверные народы, по пришествии Мессии, или истребятся совершенно, или будут порабощены Иудеям, так что самые цари иноверные сделаются слугами для последнего из чад Израиля Мозез Мендельсон ; в учение о средствах к оправданию: в Талмуде проповедуется, что как грех первородный, так и вообще все грехи могут быть изглажены и уничтожены через строгое исполнение всех предписаний закона обрядового и проч. Вследствие этого Иудеи исключительно преданы своим обрядам, так что, по выражению одного собственного их учёного, для Иудеев вера не существует, а существует только закон, т. Но надобно ещё прибавить, как странен, мелочен, ничтожен в своих неисчислимых предписаниях и установлениях этот закон! Например, на основании одной заповеди Божией: да не сотворишь всякого дела в день субботний Исх. Об этих запрещённых яствах существует с лишком 3000 различных постановлений; об одном обряде умовения рук — до ста, а о солении мяса — до двухсот; если даже определение касательно способа обрезывания ногтей... На основании заповеди Моисея, запрещающей варить козлёнка в молоке его матери Исх. И пусть бы ещё исполнение всех таких мелочей отдано было на произвол каждого; напротив, талмуд все обряды возводит в догматы , и требует самого строгого исполнения относящихся к ним постановлений и правил см. Еврейские секты в России, Григорьева, также Авраама Данижга. Сами, более рассудительные, Иудеи сознаются, что в их талмуде и кабалле много басней, которые, буквально взятые, противоречат и здравому смыслу, и самим себе, и совершенно недостойны ни Бога, ни человека. Но чем же думают это оправдать? Иудаизм в России Первые контакты Руси с иудаизмом относятся к VIII—IX векам, когда она столкнулась с Хазарским каганатом, народом кочевников, у которых власть перешла к иудеям, объявившим иудаизм государственной религией. Хазары вели войны против православной Византии и подчинили себе Русь. Господство иудео-хазар над Русью длилось до 965 г. Уже в древнем Киеве существовала еврейская община торговцев, о которых русские летописи сообщают, что они разоряли русских купцов и ремесленников и потому были изгнаны из пределов Руси. В течение последующих столетий русское государство старалось оградить страну от влияния иудаизма. В 1470 году группа иудейских проповедников под видом купцов и дипломатов прибыла в Новгород, где ими была создана секта, получившая название «жидовствующих», исповедовавшая ересь, отвергавшую все христианские догматы и нравственные нормы. Русским властям пришлось применить предельно жёсткие меры для пресечения деятельности секты. В1804 году по указу императора Александра I создаётся «Комитет по благоустройству евреев». Иудеи в России стремились сохранить свою религиозно-культурную обособленность от христианского населения, и все попытки государства преодолеть эту обособленность встречали сопротивление кагалов — органов общинного самоуправления. Иудейское вероисповедание и духовный авторитет раввинов, кагальное самоуправление, официально признавались государством. Вплоть до начала XX века Россия избегала роста влияния евреев на жизнь государства, хотя в то же время прирост еврейского населения в России был выше, чем русского населения. К концу XIX века в России насчитывалось до 7 млн. События 1917 г. В первые годы советской власти иудаисты явились единственной религиозной общиной, которой удалось построить в Москве новые молитвенные здания. Среди раввинов возникло течение «живая синагога», объявившее о поддержке советской власти как избавительницы евреев от «черты осёдлости» и «погромов». Однако впоследствии «живая синагога», как и «живая церковь » прекратила своё существование. После распада СССР в 1991 г. Вместе с тем усилилось воздействие иудейской общины на общественно-политическую и культурную жизнь России. Это подтверждают такие факты, как, например, проведение иудейского праздника Хануки на территории Московского Кремля в 1992 г. Этот праздник ежегодно отмечается иудаистами в честь освящения Иерусалимского Храма после освобождения Иудеи от власти греко-сирийцев в 165 г. Примечательно, что мэрия Москвы разрешила празднование Хануки именно в Московском Кремле, одном из главных святых мест Русского Православия, где никогда не было ни одной иудейской святыни или культового сооружения. Однако, несмотря на протесты православной общественности, празднование Хануки в Кремле всё же состоялось. Более поздние верования на территории России Католицизм Римо-католическое вероисповедание возникло в результате отделения Римского епископа, называемого папой, от Вселенской Церкви. Оно окончательно оформилось как вероучение и церковная организация после раскола в 1054 г. Католицизм имеет ряд особенностей в вероучении, культе и структуре религиозной организации, в которых отразились специфические черты развития западноевропейской цивилизации. Католическая церковь строго централизована, имеет единый всемирный центр — Ватикан, единого главу — папу Римского. В соответствии с католическим учением, папа является наместником Иисуса Христа на земле, непогрешимым в делах веры и нравственности. История отпадения Римской церкви Отрыв Римской церкви от Церкви Вселенской произошёл следующим образом. В 752 году папа Захарий помазал на царство главного домоправителя франкских королей — Пипина Короткого и этим как бы дал церковное благословение произведённому Пипином во франкском королевстве перевороту, устранившему от власти законного франкского короля. За этим Пипин в 755 г. Так папа из подданного восточно-римского Константинопольского императора превратился в самостоятельного светского государя, независимого ни от какого другого государя, с самостоятельной территорией и с обладанием на этой территории высшей государственной властью. Это быстро деморализовало само папство. Внутреннее противоречие аскетического идеала и светской власти явилось опасным врагом нравственной чистоты пап. Оно повлекло за собой радикальную перемену не только в положении, но и в поведении, в намерениях, в стремлениях и в методах действия римских пап. Самомнение, гордость, властолюбие, стремление подчинить своей власти все местные церкви — которые прежде в поведении римских пап проявлялись только как тенденции, как спорадические явления — теперь овладевают папами всецело.
Сколько конфессий в России на 2023 год: полный обзор
И поскольку в России всего проживает 145 млн человек, то очевидно, что как минимум одна из конфессий преувеличила свою «популярность»[12]. В России ФОМ провел опрос о принадлежности к разным религиям. Религия в России представлена основными мировыми конфессиями и их идеологическими ответвлениями.
Справочник «Религии и секты в современной России»
В российских городах можно найти мусульманские культурные центры, где проводятся мероприятия, направленные на просвещение и сохранение исламской культуры и традиций. Мусульманская община в России также сталкивается с рядом особенностей. Например, многие мусульмане сталкиваются с языковыми и культурными преградами, особенно если они проживают в регионах, где правит другая религия или где мусульманское население является меньшинством. Кроме того, мусульманам часто приходится сталкиваться с недостаточным представительством в государственных органах и образовательных учреждениях, а также с негативными стереотипами и предрассудками со стороны нерелигиозного населения.
Тем не менее, мусульманская община в России динамично развивается и прилагает усилия для защиты своих прав и интересов. Кроме того, государственные власти России проводят политику содействия развитию мусульманской общины и поддержки исламских организаций. Новые религиозные движения в России В России наблюдается разнообразие религиозных движений, которые часто возникают и развиваются в новых социальных и культурных условиях.
Новые религиозные движения часто предлагают альтернативные учения и практики, отличные от традиционных религиозных систем. Они привлекают внимание людей, ищущих новые духовные пути и ответы на свои вопросы. Некоторые новые религиозные движения в России имеют иностранные корни, частично импортируя идеи и практики из других стран.
Другие являются отечественными разновидностями мировых религий или имением свои собственные уникальные учения и ритуалы. Некоторые из них существуют уже несколько десятилетий, тогда как другие только начинают набирать свою аудиторию.
Синод, который создал Пётр I являлся государственным органом, членом которого был и сам царь. Это привело к ослаблению позиций церкви, которая теперь стала более закрытой, был ограничен доступ к духовенству из других сословий. По сути все священнослужители становятся государственными чиновниками. Такой порядок сохраняется до революции. Второй патриарший период В 1917 году Русская церковь воспользовалась сложной политической ситуацией, чтобы вновь увеличить свой вес в обществе. Несмотря на то, что многие члены Временного правительства были против восстановления власти патриарха, успех большевиков, которые были антирелигиозны в своих взглядах, позволил церкви «продавить» свою позицию. Однако, стоит заметить, что церковная иерархия не была восстановлена в своём первоначальном виде. Был оставлен Священный Синод и организован Высший церковный совет.
Оба эти органа не позволяли патриарху иметь абсолютную власть над церковью, и каждому были даны свои полномочия. Так Синод занимался вопросами церковного служения, а Высший церковный совет административными делами. Победив в гражданской войне, большевики взяли курс на искоренение религии. Изначально был принят лишь указ о полном отделении церкви от государства и о прекращении финансирования церкви. На деле же, любая активность священнослужителей воспринималась как призыв к саботажу. Многие были репрессированы: расстреляны или отправлены в лагеря. К 1939 году была практически уничтожена структура церкви, отсутствовало централизованное управление. Большинство духовенства ушли в подполье, организовав так называемую Катакомбную церковь, которая смогла сохранить несколько сотен приходов и единую структуру управления. Во времена Второй мировой войны советскому руководству требовались дополнительные стимулы для поднятия боевого духа и сплочения солдат, и оно прибегло к помощи церкви. Несмотря на официальную политику, в стране оставалось очень большое количество верующих, для которых патриарх был авторитетом.
Так во время войны была разрешена религиозная деятельность, восстанавливались многие храмы. Вторым важным поводом для ослабления антирелигиозной политики стали условия западных союзников, в основном президента Рузвельта, который через своего личного представителя в октябре 1941 года заявил, что оказание помощи Советскому Союзу напрямую зависит от позиции государства в отношении церкви. В послевоенное время Русская церковь уже не встречала такого жёсткого противостояния. Но государство, всё же, старалось её контролировать и не допускать масштабного расширения. Церковная деятельность была обложена налогами, которые заметно превышали остальные. Новая антирелигиозная кампания развернулась при Никите Хрущёве. Церковные структуры были загнаны в ещё более жёсткие налоговые и правовые рамки, в СМИ велась агитация, призванная показывать религию как пережиток прошлого. Однако, что самое важное, не принимались никакие попытки уголовного преследования. После отставки Хрущёва, вплоть до 1980-х годов отношения государства и церкви были довольно стабильными. Активная антиклерикальная кампания была прекращена, немного ослабли налоги, которые, несмотря на это, всё равно значительно превышали те, которые взымались с других организаций.
Во время Перестройки впервые за многие годы значительно увеличилось количество новых храмов, были сняты почти все ограничения на религиозную деятельность, ослаблены финансовые обязательства церкви перед государством. Переломным моментом стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Был снят запрет на освещение религиозной жизни по телевидению. Впервые в СССР люди смогли увидеть прямые трансляции богослужений. Важным маркером стало и то, что в 1989 году порядка 300 священнослужителей стали народными депутатами различных уровней. Современная ситуация Сегодня Русская Православная Церковь имеет довольно высокий вес обществе, и, порой, играет далеко не последнюю роль в политической жизни страны. Но не обходится без кризисов: начиная с 90 годов православная церковь на Украине стремится отделиться от Московского патриархата и получить независимость. Сегодня этот конфликт ощущается довольно остро, и, скорее всего, раскол церквей произойдёт. Нарастает недовольство и в либеральных кругах, которые считают, что церковь и государство сегодня слишком тесно связаны. Страны, которые не имеют государственной религии, называются светскими или секулярными.
Однако, несмотря на то что формально государственная религия в России отсутствует, фактически можно смело сказать, что она есть. Наличие клерикализма в России считается нормой, а свободу вероисповедания и совести населению гарантирует Конституция. Все граждане имеют право исповедаться в той религии, которая ему нравится так же, как и имеют право быть атеистами. Когда религия может называться государственной? Государственная религия РФ состоит из совокупности религиозных течений, которые утвердились на территории России. Согласно действующей Конституции РФ является светским государством. В стране нет специального федерального государственного органа, занимающегося контролем соблюдения законов религиозными организациями. Если какая-то религия является государственной, то государство должно финансировать объединения, относящиеся к этой религии. Соответственно, такая позиция неизбежно будет влиять на кадровые вопросы. К примеру, государство имеет право: Назначать религиозных лидеров и подтверждать статусы тех, кто были выбраны внутри организации.
Путин встретится с главами всех основных религиозных конфессий России Москва , 24 октября, 2023, 15:17 — ИА Регнум. Президент РФ Владимир Путин проведёт совещание с членами правительства и встретится с руководителями основных религиозных конфессий России. Об этом 24 октября сообщила пресс-служба Кремля.
Иакову, и с его слов пишется решение, а не со слов ап. Против католического учения говорит и то, что Пётр, по свидетельству Священного Писания , посылается апостолами Деян.
Православное богословие строго разграничивает благодатное служение Апостолов и епископов. Епископ Александр Семёнов тянь-шаньский об этом пишет: «Значение Апостолов было исключительным и во многом превышало значение епископов. Епископы возглавляют поместные Церкви, а Апостолы были странствующими проповедниками Евангелия. Основав в какой-либо местности новую поместную Церковь , Апостол рукополагал для неё епископа, а сам уходил на проповедь в другое место. Тем не менее, Святая Церковь всегда допускала, что среди епископов один признаётся первым по чести, но о его непогрешимости нет речи.
В первые века первенство чести принадлежало Римскому Епископу, а по отпадению его в раскол, оно перешло к Константинопольскому Патриарху» «Православный катехизис», Париж, 1981 г. Учение о непогрешимости папы, совершенно неизвестное древней, неразделённой Церкви, появилось так же, как и учение о главенстве папы, в средние века, но долго встречало оппозицию со стороны более просвещённых, честных и независимых членов католической церкви. Только в 1870-м году на Первом Ватиканском соборе папе Пию удалось претворить это учение в догмат, несмотря на протест многих католиков, которые даже предпочли выйти из этой церкви и основать собственную общину старокатоликов , чем принять столь нелепый догмат. В силу определения Ватиканского собора, папа непогрешим, когда он, как пастырь и учитель всех христиан, определяет или провозглашает «с кафедры», то есть официально, как глава Церкви, истины веры. Туманное выражение «с кафедры» понимается католическими богословами неодинаково, но, как бы ни понимать его, католический догмат противоречит всему духу Христова учения, отвергающего возможность непогрешимости для отдельного человека, какое бы положение он ни занимал.
Догмат о непогрешимости папы противоречит всей истории Церкви и самого папства. История даёт целый ряд неоспоримых фактов заблуждений пап в догматических вопросах и противоречий пап между собой в делах веры. Например, папа Сикст 5-й, по согласию с епископами, выпустил исправленный им латинский перевод Библии и под угрозой анафемы требовал принимать его, как самый подлинный. В этом переводе оказались серьёзные ошибки, и последующие папы изъяли его из церковного употребления. Кто из пап был непогрешим, Сикст или его преемник?
Папа Лев 3 -й не только отказался внести в Символ Веры «филиокве», прибавление «и от Сына», но и приказал начертать неповреждённый Символ на досках и выставить их в храме. Через 200 лет, папа Бенедикт 8-й внёс это прибавление в Символ Веры. Кто же из них был непогрешим? Из многочисленных случаев догматических заблуждений римских епископов, достаточно упомянуть о папе Гонорие 625—638 гг. На этом соборе присутствовали и подписались под его определениями и делегаты римского епископа, Агафона.
Однако, в 589 году, на местном испанском соборе в Толедо было сделано добавление к Символу Веры, согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но также и от Сына qui а Patre Filioque procedit. Эта вставка стала известной, как «филиокве», и впоследствии стала одной из главных причин отхода западного христианства от Православия. Поводом к этому добавлению послужило то обстоятельство, что на Толедском соборе Испанской Церкви было решено присоединить к Церкви вестготов, которые исповедовали арианскую ересь. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына и Отца, то, настаивая на полном равенстве Сына и Отца, испанские богословы на толедском соборе решили поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Сначала римские папы отказывались признать филиокве.
Более того, епископ Рима даже приказал вырезать текст Никео-Цареградского Символа Веры на двух серебряных досках и установить эти доски при гробнице Апостолов Петра и Павла с надписью: «Я, Лев, положил эти доски по любви к православной вере и для охранения её». Многие современные христиане считают, что спор вокруг прибавления к Символу Веры одного слова тривиален, предмет для исследований профессиональных богословов и никак не влияет на нашу веру. Как мы отметили вначале, христианство есть религия Святой Троицы. А вера в Святую Троицу имеет самое непосредственное отношение ко всем сторонам нашей духовной жизни. Для христиан догмат Святой Троицы есть не только вероучительная формула, но живой и непрерывно развивающийся христианский опыт.
Всякое добавление или изменение в учении о Святой Троице нарушает правильность этого краеугольного догмата и меняет нашу веру. На чём же основывают римские католики филиокве — свой догмат об исхождении Св. Духа и от Сына? Католические богословы говорят, что сами слова Спасителя «Который от Отца исходит» — вовсе не исключают исхождения Св. Духа и от Сына, напротив, даже содержат в себе эту мысль, так как Отец и Сын — едины по существу, и всё, что имеет Отец, имеет и Сын.
Православная Церковь учит, что Отец, Сын и Св. Дух действительно едины по существу, но отличаются между собой как Лица; всё, что имеет Отец, имеет и Сын, имеет и Дух Святой, за исключением личных свойств. Если же мы допустим, что словами «от Отца исходит», предполагается исхождение Св. Духа и от Сына потому, что Сын един с Отцом по существу, то должны будем допустить, что и словами «от Отца рождается» — предполагается рождение Сына от Св. Духа, так как и Дух — един с Отцом по существу.
Мало того, мы должны будем допустить, что Сын, рождаясь от Отца, рождается и от Самого Себя; и Дух Святой, исходя от Отца, исходит и от Самого Себя, так как Они — едины с Отцом по существу и притом все совечны. Католики ссылаются на слова Спасителя: «Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам» Ин. Выражение «от Моего возьмёт» католики объясняют так: возьмёт от Моего существа, то есть от Меня исходит. Но, в действительности, это выражение означает только, что новый Наставник, Дух истины, не будет проповедовать какого-либо нового учения, отличного от учения Господа Иисуса Христа, а раскроет, утвердит и поможет верующим усвоить учение, возвещённое Спасителем.
Римо-католики ссылаются ещё на то, что Ап. Но из связи слов в высказывании видно, что у Ап. Павла речь идёт не о вечной Ипостаси Св. Духа, а о Его благодатных дарах, ниспосылаемых в сердца верующих; и так как все духовные дары приобретены для нас бесконечными заслугами Сына Божия, то поэтому и Дух Святой называется Духом Сына. Епископ Калист Уэр , видный английский православный богослов, хорошо знакомый с западным богословием, пишет: «Латинское тринитарное богословие уделяет больше внимания сущности Лиц Святой Троицы за счёт их свойств и, в результате, превратило Бога в некую отвлечённую идею.
Он становится Существом отдалённым и неличным, бытие Которого можно доказать метафизическими доводами. В отличие от латинствующего Запада, Православный Восток меньше интересуется поисками философских доказательств бытия Божия. Православная Церковь учит своих чад не столько дискутировать о Божестве, сколько искать прямой и живой встречи с личным Богом. Православная Церковь утверждает, что добавление к Символу Веры Римско-католической Церкви «филиокве» — есть ересь. Оно вносит путаницу в учение о Лицах Пресвятой Троицы и нарушает хрупкий баланс между единством и различием Божества.
В латинском богословии единство Божества подчёркивается за счёт Его Троичности; Бог рассматривается больше в понятиях отвлечённой сущности, чем как конкретная личность» The Orthodox Church, стр. В западном церковном сознании Дух Святой подчинён Сыну Божию. Достаточно перелистать западные богословские тексты, чтобы убедиться в том, какое незначительное место католические богословы уделяют действию Святого Духа в мире, в Церкви и в жизни отдельных людей. Филиокве ставит Св. Духа в положение субординации Отцу и Сыну и искажает учение о Церкви на Западе об этом мы будем говорить отдельно.
Всякое лжеучение о Святом Духе есть удар по догмату о Церкви. Из-за того, что в западной богословской мысли игнорировалось место Святого Духа в жизни Церкви и в замысле Божием о человеке, Церковь постепенно стала восприниматься как земной институт, устрояемый и управляемый по принципам мирской власти и юридического права. Сверхдолжные дела По римско-католическому учению, сущность грехопадения заключается не столько в повреждении духовных и телесных сил, сколько в том, что человек оскорбил Бога, навлёк на себя Его праведный гнев и лишился первобытной праведности. Благодаря искуплению, совершенному Иисусом Христом, человеку возвращается первобытная праведность, и людям для оправдания и спасения остаётся только усвоить заслуги Спасителя и воспользоваться благодатью, подаваемой в таинствах. И так как естественные силы человека сохранились почти в неповреждённом состоянии, то он может сам через веру и, в особенности, через свои добрые дела заслуживать у Бога и приобретать себе право на получение наград от Бога и вечного блаженства.
Таким образом, в католичестве дела превращаются в нечто само по себе ценное, в заслугу перед Богом; спасение человек ожидает получить не по милости Божией, а как должное за свои труды. В этом сказывается наследство древнего, языческого Рима, где все понятия и отношения основывались на чёрством, бездушном праве. С исключительно правовой, внешней, судебной точки зрения католик смотрит и на свои отношения к Богу. Добрые дела для него не есть плод известной настроенности души, не выражение любви ко Христу Ин. По католическому учению, многие из угодников Божиих, особенно Пресвятая Дева Мария, стараясь осуществить в своей жизни не только закон Божий или заповеди praecepta , принесли божественному правосудию удовлетворение преизбыточное, сверхдолжное, совершили сверхдолжные добрые дела opera supererogationis.
От них остаётся ещё известное количество как бы излишних, сверхдолжных добрых дел. Этот излишек образует собой так называемую сокровищницу сверхдолжных заслуг thresaurus meritorum , которая находится в полном, безусловном распоряжении папы. Кто не имеет столько своих собственных подвигов, сколько нужно для удовлетворения правды Божией за грехи его, тот может, по милости папы, воспользоваться сверхдолжными заслугами святых из церковной сокровищницы. Учение это было утверждено в 1343 г. Это нелепое и даже кощунственное учение объясняется исключительно корыстолюбием пап и католического духовенства, и всецело противоречит ясному учению Священного Писания о спасении человека.
Идеал христианского совершенства настолько высок, настолько недосягаем, что человек никогда не может не только совершить что-либо сверхдолжное, но и достигнуть этого идеала. Господь сказал Своим ученикам: «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» Лк. Павел говорит: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» Еф. Чистилище и индульгенции Учение о чистилище представляет собой одно из характерных отличий римско-католического исповедания от Православной Церкви.
По учению католиков, души скончавшихся христиан, если Господь признает их чистыми, направляются прямо в рай, а души людей, отягчённых смертными грехами, направляются в ад. Но католики верят также, что в загробной жизни существует ещё и так называемое «чистилище» purgatorium , — особенное, между раем и адом, состояние, в котором находятся души умерших с раскаянием в грехах, но не успевших на земле принести Богу удовлетворение за грехи, а также почему-либо не покаявшихся в маловажных грехах, за которые было бы жестоко посылать на вечность в ад, но нельзя также допускать и прямо в рай. В чистилище души горят в очищающем огне; когда грехи их будут искуплены, они могут получить доступ в рай. Здесь в течение известного срока, в зависимости от важности и количества грехов, души умерших терпят разнообразные муки и этими мучениями платят за совершённые на земле, но ещё не оплаченные грехи. Когда срок мучений оканчивается, когда долг правосудию Божьему уплачен сполна, душа переходит из чистилища в рай.
Чистилище будет существовать до второго пришествия Христа, но души грешников, попадающие туда, не будут там ждать Страшного суда. Каждая душа пробудет в чистилище столько времени, сколько необходимо для искупления грехов. Участь души в чистилище зависит не только от её раскаяния, но и от молитв, возносимых за неё на земле. При помощи месс, молитв, добрых дел, совершаемых в память умерших верующими на земле, участь души в чистилище может быть облегчена, и срок пребывания её там может быть сокращён. Для доказательства существования чистилища и возможности прощения некоторых грехов в загробной жизни католики приводят главным образом два места из Священного Писания: 1 «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» Мф.
В первом месте католики видят различение между грехами, прощаемыми в земной жизни, и грехами, прощаемыми в загробной. Во втором слово об огне, испытывающем дела каждого, они понимают в буквальном, а не в переносном смысле. Православная Церковь понимает слова ап. Павла «огонь испытает» «огонь искусит» в том смысле, в каком объясняют их Отцы Церкви после-апостольского века, т. Подробно учение о чистилище было разработано и развито Фомой Аквинским и окончательно принято как догмат на Флорентийском соборе в 1439 году.
Некоторые смешивают латинское учение о чистилище с православным учением о мытарствах. Мытарства — только образные представления частного суда, неизбежного для каждого человека; путь из чистилища — в рай, путь из мытарств — и в рай, и в ад. Впрочем, в основной своей идее латинское учение о чистилище имеет некоторое сходство с православным учением о состоянии душ умерших людей до всеобщего воскресения. Сходство это заключается в том общем учении, что души некоторых из умерших, подвергшись мучениям за свои грехи, могут, однако, получить прощение грехов и облегчение своих мучений или даже полное освобождение от них. По учению Православной Церкви, это облегчение мучений или же совершенное освобождение от них получается душой усопшего в силу молитв и благотворений членов Церкви Христовой, между тем как, по латинскому учению, души умерших людей получают прощение грехов в чистилище в силу самих чистилищных мучений, которыми они самолично приносят удовлетворение правосудию Божию и через это очищают свои грехи.
Срок мучений в чистилище может быть сокращён, по учению католиков, и путём папских индульгенций. Индульгенция — это прощение грехов или уменьшение наказания, которое должен понести грешник для удовлетворения правды Божией, после того, как ему будут отпущены вина и вечное наказание за грехи, через усвоение или присвоение ему римским епископом переизбыточествующих заслуг Спасителя и сверхдолжных добрых дел Богородицы и святых вне таинства покаяния. Эти индульгенции даются живым людям, и освобождают их от обязанности приносить удовлетворения, исполнять за известные грехи епитимии; индульгенции даются и умершим, и им сокращается срок мучения в чистилище. Индульгенции эти, по великому милосердию Божьему и по снисхождению папы, могут быть розданы даром или за какие-нибудь благочестивые подвиги — путешествие к святым местам в Рим, например , за полезные общественные мероприятия, за какие-нибудь заслуги и пожертвования в пользу папы. Индульгенции бывают полные, простирающиеся на всю жизнь и на все грехи, и неполные — на несколько дней или лет.
Есть ещё индульгенции великие, которые в известное время даются всему католическому миру, или целой стране, или всем христианам, находящимся в Риме — в каких-нибудь особенных случаях, например, во время торжественного празднования юбилеев в римский церкви, при избрании нового папы. Индульгенции эти даются лично самим папой, или через кардинала пенитенциария, через епископов и других членов церковной иерархии. В католических странах есть особые, привилегированные церкви, часовни, алтари, иконы, статуи, перед которыми всякий желающий может помолиться и получить индульгенцию на несколько дней. Благодать индульгенции может быть получена путём приобретения известного рода медалей, чёток, крестиков, освящённых в Риме. Доходность индульгенций приводила к всё большему их развитию и к изысканию новых поводов к их дарованию.
Не без влияния финансового мотива разрабатывалась и сама теория индульгенций — откровенно денежными интересами руководствовались их проповедники и продавцы. Всё это давно уже вызывало протесты против самих индульгенций, и против торговавшего ими папства. Нападки на индульгенции были одним из первых моментов реформаторского движения. Само собой разумеется, что это средневековое учение об индульгенциях совершенно неизвестно в древней, неразделённой Церкви, и неприемлемо для нас, так как оно противоречит всему духу Православия. Новшества в таинствах Римо-католики отстаивают мысль, что достаточно совершить известное таинство законно поставленному священнослужителю и по установленному чину, чтобы оно воздействовало на человека.
В этом понимании таинства приближаются почти к каким-то магическим действиям, которые производят ту или иную перемену в природе человека без особого участия с его стороны. В противовес латинскому взгляду, протестанты всю силу и значение таинства приписывают исключительно внутреннему расположению, вере принимающего это таинство человека. Вера здесь — всё. Отсутствие веры превращает таинство в пустую, лишённую всякого смысла формальность. Поэтому отвергают, в важнейшем из христианских таинств — таинстве Евхаристии, — пресуществление хлеба и вина в истинное тело и кровь Христовы.
Хлеб остаётся хлебом, вино — вином; но «в хлебе, с хлебом и под хлебом невидимо присутствует Христос», и приступающий к таинству с верой — через причащение хлеба и вина, действительно принимает в себя тело и кровь Христовы, тогда как не имеющий соответственной настроенности вкушает обыкновенные хлеб и вино. Из других таинств, протестанты принимают одно лишь крещение. Все остальные таинства они отвергают или приравнивают к простым обрядам — на том основании, что в Священном Писании будто бы нет ясных свидетельств касательно Божественного их установления. Римо-католики и протестанты баптисты и пятидесятники составляют исключение совершают крещение не через погружения, а через обливание и окропление. В пользу практики Православной Церкви — полного троекратного погружения в воду — говорит вся христианская древность.
Через погружение крестился Сам Христос; через погружение крестили первые проповедники христианства см. При православном крещении произносятся слова: «Крещается раб Божий имя рек во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь». В 15-м веке католики изменили эту формулу и с тех пор католические священники, обливая крещаемых, говорят: «Я крещаю тебя... Сектанты считают крещение младенцев ничем не оправданным дополнением к учению Иисуса Христа. Дух Святой, руководящий жизнью Церкви, не ошибается в Своих действиях.
Так вот, именно внушением Святого Духа и установлена практика крещения младенцев.
Российские конфессии станут зачетными
По заявлениям главы совета муфтиев России, в Москве проживает примерно 4 миллиона представителей данной конфессии. В России лютеране, равно как и представители других традиционных протестантских конфессий, появились в XVI веке. Православие остается самой распространенной конфессией в России — последователями этой религии назвали себя 57% участников опроса, проведенного ВЦИОМом. #Православие остается самой распространенной конфессией в стране — 57% россиян относят себя к последователям этой религии, гласит исследование #ВЦИОМ. Количество христиан других конфессий, помимо православных, в России неуклонно растет и представляет значительную часть населения страны. Национальный состав России в 2023 году.
Справочник «Религии и секты в современной России»
Мечеть город Казань, Татарстан Дореволюционная география иудаизма была тесно связана с многочисленной еврейской диаспорой, оказавшейся в пределах Российской империи после раздела в 1772—1775 гг. Речи Посполитой и присоединения территории Белоруссии и правобережной Украины. В 1791 г. Она проходила вдоль современной западной границы России, отклоняясь к северу и к востоку лишь в трех местах, захватывая южные районы нынешней Псковской области, а также западные районы Брянской и Смоленской областей. До Второй мировой войны там ещё сохранялись «сельские» ареалы иудаизма. Ещё один яркий район распространения этого вероисповедания появился в России в XIX в. Начиная с середины XVII в. Первым возникло старообрядчество.
Оно откололось от Русской церкви, которая после длительного периода автаркии стала претендовать на лидерство в православном мире. Предпринятая патриархом Никоном реформа по исправлению в соответствии с греческими образцами богослужебных текстов и обрядов натолкнулась на сопротивление со стороны части паствы, воспитанной в духе «уставного благочестия». За христоверами хлыстами последовали субботники конец XVII в. Наиболее крупными ареалами русского сектантства был Северный Кавказ, черноземные губернии и Среднее Поволжье. Часть сектантов в XIX в. В 1859 г. Во второй половине XIX в.
Их идеи проникали в Россию или с помощью иностранных миссионеров через города северо-запада, прежде всего Санкт-Петербург евангельские христиане , или благодаря немецким колонистам, оседавшим в причерноморских и северокавказских губерниях штундизм, баптизм, адвентизм. За счет активной миссионерской деятельности протестантские секты к началу XX в. Они не только вытесняли русское сектантство в его традиционных ареалах, но и постепенно осваивали города центральной России. В 1910—1930-е гг. Гонения и высылки представителей этого вероисповедания в 1940—1960-х гг. В настоящее время крупные объединения общин баптистов, адвентистов, пятидесятников фактически превратились в организации церковного типа. Современный этап развития российского религиозного пространства противоречив.
С одной стороны, в XX в. В то же время, в постсоветский период в условиях религиозной свободы темпы и характер возрождения у ведущих конфессий сильно отличались. Среди этнических мусульман доля активных верующих оказалась значительно больше, чем среди православных. Этнические православные составляли в 1989 г. В 1989 г. В советский период мусульманская традиция сохранялась прежде всего в виде «бытового», народного ислама, опиравшегося на обычное право адат , что позволило ей быстро восстановить свое влияние в традиционных ареалах. Например, в Республике Дагестан сегодня мечеть существует в каждом квартале, в каждой деревне.
В городах, где компактно проживает исламское население, начинают возрождаться махалля, квартальные системы самоуправления, объединявшие прихожан ближайшей мечети. В Казани первая махалля, которая стремится не просто контролировать соблюдение морально-религиозных норм, но и занимается вопросами образования и досуга своих членов, создана вокруг мечети Марджани. Сельская мечеть поселок Малый Инзер, Башкортостан В настоящее время на территории России по числу общин ислам лидирует в восьми национальных республиках, буддизм — в трех, православие уверено опережает другие вероисповедания в центре Европейской части России и на Среднем Урале. В преимущественно русскоязычных регионах Среднего и Нижнего Поволжья, на Северном Кавказе ислам и протестантизм сегодня серьезно конкурируют с православием. Взятые в сумме протестантские общины вышли на первое место ещё в двенадцати регионах, быстро опередив Русскую Православную Церковь там, где православные традиции слабо укоренены — в Сибири и Дальнем Востоке. За последние десять лет слились взаимно дополняющие друг друга традиционные этнические и «русские» ареалы протестантизма. Ещё более «цементируют» общее протестантское пространство относительно новые для России харизматические, методистские, евангелические церкви, повсеместно развертывающие свою деятельность в городах.
Социально-экономические потрясения XX в. Реликтовый характер носят сегодня многие направления старообрядчества, ареалы распространения которых постепенно размываются. Хотя отдельные общины есть во многих регионах, компактно расселенные группы старообрядцев сохранились лишь в отдаленных районах Урала, Забайкалья, Алтая, на западе Брянской области, в Нижегородском Заволжье, на Севере Европейской части России. Снятие черты оседлости, трагические события Второй мировой войны, практически уничтожили сельские ареалы российского иудаизма. Наконец, еврейская эмиграция, сократившая численность этой этнической группы в России в два раза, ограничила географию иудаизма крупными городами, на фоне которых выделяются города Москва и Санкт-Петербург. Даже восстанавливающийся на западе Смоленской области центр Любавичских хасидов, имеет мемориальный характер, поскольку сегодня там проживает почти исключительно русскоязычное население.
Дух властолюбия породил идею великой и опасной неправды — неограниченного властительства пап над всей Вселенской Церковью. Это подчинение папства греховному началу произошло только в IX веке. Но когда римские папы в IX веке впервые формулировали свои притязания, они не выдавали их за нововведения, а напротив, естественно, стремились доказать, что их власть была правом, повсюду и всегда признаваемым во Вселенской Церкви. Так восточная и западная Церкви с IX века пошли разными путями. Наименования, которые они себе присвоили сами, говорят о целях, ими преследуемых: восточная Церковь стала называть себя Православной, подчёркивая этим, что главная её цель сохранить неповреждённой Христову веру. Западная церковь стала называть себя Католической вселенской подчёркивая этим, что главная её цель — объединение под властью римского папы всего христианского мира. Вероучение Римо-католической церкви Источником вероучения католики признают в отличие от протестантов не только Священное писание Библию , но и Священное Предание, которое в католицизме в отличие от Православия включает в себя, кроме постановлений вселенских соборов католической церкви, целый ряд нововведений. Само название католической церкви буквально означает по-гречески «соборная», однако в интерпретации католических теологов понятие соборности, столь важное в православной традиции, заменяется понятием «вселенскости» то есть количественной широты влияния действительно, римо-католическое исповедание распространено не только в Европе, но и Северной и Южной Америках, в Африке и Азии. Расхождение католицизма и Православия началось ещё задолго до формального отделения римской кафедры от Вселенской Церкви в 1054 г. Одним из важнейших проявлений различия в богословии было восприятие на Западе проблемы почитания икон. Если для Восточного христианства икона была принципом духовной жизни, в соответствии с которым небесный первообраз отражается в земном образе, то для католицизма такое стремление к небесному первообразу было излишним и не понималось. Поэтому, хотя на Западе иконоборческая ересь формально была осуждена за свои крайности, за разрушение святых икон, тем не менее, сам догмат иконопочитания не был воспринят Западом во всей полноте и глубине. Тогда же наметилось и новое богословское расхождение между Востоком и Западом, так называемая проблема филиокве, т. Сохранив, особенно в первое время, многие черты древней неразделённой Церкви, римско-католическая церковь приобрела с момента отпадения ясно обозначившиеся особенности в догматах, обрядах, устройстве церковного управления, дисциплине и канонах. В отличие от Восточной Церкви, римско-католическая допускает возможность развития догматического учения своей церкви и дополнения его путём провозглашения новых догматов. Основные догматические нововведения западной церкви, на которых строится всё здание католицизма, следующие: — учение об абсолютной, единоличной власти Римского епископа папы над Церковью, и о его непогрешимости; — учение об исхождении Святого Духа «и от Сына» лат. Оценка главных неправильностей в Римо-католичестве 1. Приматство и непогрешимость Римского папы Православие есть вера «во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь ». Вне Церкви нет спасения, как не было спасения во дни потопа вне Ноева ковчега. Православие есть твёрдая вера в то, что в таинствах Церкви заключается спасительная Благодать Божия. Православная Церковь , как «столп и утверждение истины» 1Тим. Но если Православная Церковь в целом не может погрешить, то отдельные её члены, отдельные собрания и группы и даже крупные части её могут впасть в заблуждение. И так как мнение всей Церкви проявляется на Вселенских Соборах, то Вселенские Соборы, суть непогрешимые хранители и истолкователи Божественного Откровения, — не потому, что члены соборов в отдельности непогрешимы, а потому, что решения соборов есть голос всей Церкви, руководимой Благодатью Духа Святого решения соборов всегда начинаются словами: «Изволися Духу Святому и нам». Этот взгляд на непогрешимость вселенской Церкви, идущий от Самого Христа и Его Апостолов, был общим в христианстве в течение первых веков и остался неизменным в Православной Церкви. Но на Западе, наряду с другими отступлениями, подвергся искажению и этот взгляд на непогрешимость Церкви. Римский епископ всегда считался одним из членов собора и подчинялся его решениям. Но с течением времени папа Римский стал приписывать привилегию церковной непогрешимости себе одному и, после долгих усилий, добился, наконец, признания своей нелепой претензии на Ватиканском Соборе 1870 года. Католики, кроме невидимого Главы, Иисуса Христа, признают ещё видимого главу, Римского епископа, папу, и его, а не Вселенскую Церковь , считают непогрешимым. Учение о главенстве папы возникло в IX веке и является главным догматом Римского исповедания и главным его отличием от Православия. Католики утверждают, что Христос одного из Своих учеников, именно ап. Петра, сделал Своим наместником на земле, князем апостолов, главой видимой Церкви с полномочной властью над апостолами и над всей Церковью, и что лишь через него все остальные апостолы получили свои благодатные права. Католики также утверждают, что преемником ап. Петра стал римский папа, который и получил от него все права и преимущества. Он, папа, глава всей Церкви, наместник Христа, единственный проводник для всей видимой Церкви всех её благодатных прав; голос его в делах веры, изрекаемый ex cathedra — «с кафедры», то есть официально, — непогрешим и обязателен для каждого члена Церкви в отдельности и для всех вместе. В этом догмате Римско-католической церкви выделяются три главных момента: 1 учение о главенстве ап. Петра; 2 о главенстве папы, и 3 о его непогрешимости. Учение о главенстве ап. Петра католики основывают на двух местах Священного Писания. Первое относится к 16 главе Евангелия от Матфея ст. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: Ты — Пётр камень , и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». В приведённых словах Спасителя ничего не говорится о главенстве ап. Петра или вообще об отношении его к другим апостолам. Здесь Христос говорит об основании Церкви. Но Церковь основана не на одном Петре. Павел в послании к Ефесянам Еф. Павел выражается так: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ». В Апокалипсисе, где Церковь сравнивается с городом, говорится: «Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» Откр. Но вернёмся к главному месту Евангелия от Матфея, по которому католики пытаются доказать главенство ап. Петра над другими апостолами и через него, папы римского над всей Церковью. В этом евангельском отрывке связь речи ясно показывает, что исповедание ап. Петром Иисуса Христа Сыном Божиим заключало в себе мнение не его одного, но и всех апостолов, а потому и обещание Спасителя, в действительности, относится ко всем. Вопрос Спасителя «а вы за кого почитаете Меня? Пётр опередил их, как наиболее импульсивный, что нередко происходило и в других случаях, и первый ответил Спасителю. В словах Господа «Ты — Пётр, и на сем камне Я создам церковь Мою» католики отождествляют слова «Пётр» и «камень» и делают вывод, как будто Спаситель хотел основать Церковь на самом Петре, как на личности, и на нём только одном. Но здесь смешение понятий — собственное имя смешивается с нарицательным. Собственное имя этого апостола, по-еврейски — Симон. Спаситель, видя твёрдость его веры, даёт ему новое имя или, точнее, прозвище как это Он сделал и по отношению к Иакову и Иоанну, назвав их «Воанергес», то есть сыны Громовы, Мк. Здесь своего рода игра слов, которой и пользуется католическая схоластика. Что же касается упоминания о ключах Царства Небесного и праве вязать и решить, то здесь, в лице ап. Петра Господь даёт обещание всем апостолам, — тем более что в том же Евангелии от Матфея, несколько позднее Мф. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» Ин. Теперь обратимся к тому месту в Евангелии от Иоанна, на которое католики ссылаются, пытаясь доказать Богоустановленность главенства ап. Петра над прочими апостолами. В 21 главе Евангелия от Иоанна Ин. Пётр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Ещё говорит ему в другой раз: Симон Ионин! Пётр говорит ему: так, Господи! Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих». В этих словах католики видят исполнение Господом того обетования, которое дано было Им прежде ап. Петру, то есть предоставление Петру власти и главенства в Церкви, причём под овцами они понимают апостолов, а под агнцами — остальных верующих. Слова Спасителя, записанные в Евангелии от Иоанна, были произнесены вскоре после воскресения, то есть тогда, когда ап. Пётр всё ещё находился под тяжёлым гнётом своего малодушия и отречения от Христа. Необходимо было не только для него, но и для других учеников, восстановить его в прежнем апостольском достоинстве. Это восстановление и совершилось в этой беседе. Слова «любишь ли ты Меня больше, нежели они? Троекратный вопрос «любишь ли ты Меня? То, что Пётр опечалился после третьего вопроса Господа — было бы совершенно необъяснимо, если допустить, что здесь идёт речь о предоставлении Петру, главенства и наместничества. И, наоборот, печаль эта вполне понятна, если ап. Пётр усмотрел в словах Господа напоминание о его отречении. И дальнейшие слова Спасителя трудно примирить с главенством ап. Следуя за Учителем и увидав Иоанна, ап. Пётр спросил: «а он что? Ты иди за Мной». Трудно предположить, чтобы Спаситель сказал так тому, кого Он назначил Своим наместником и князем апостолов. Что же касается слов Спасителя Петру: «паси агнцев Моих», то слово «паси» вовсе не означает верховной власти пастырства, как утверждают католические богословы, а просто власть и обязанности пастырства, свойственные всем апостолам и их преемникам. А слова «агнцы» и «овцы» нет необходимости понимать в смысле паствы и пастырей, понимая под последними и самих апостолов, как хотелось бы католикам, но проще, вслед за Св. Отцами Церкви видеть в агнцах и овцах две группы верующих, — менее совершенных и более совершенных, младенцев по вере и взрослых. Православная Церковь учит, что 12 апостолов были совершенно равны между собой по своему достоинству, власти и благодати. Петра можно назвать, в известном смысле, первым, но первым между равными. Это учение подтверждается всей историей апостолов, как она изложена в книгах Нового Завета, где неоспоримо доказано полное равенство апостолов между собой например, Мф. Петра Мф. Особенно ясно говорит против главенства ап. Петра история Апостольского Собора Деян. Антиохийские христиане за решением своего недоумения обращаются не к ап. Петру, как бы следовало, если верить католическому догмату, а ко всем апостолам и пресвитерам. Мы видим в этом отрывке из книги Деяний апостольских, что вопрос на соборе подлежит общему обсуждению собора, и что завершение дела на соборе принадлежит ап. Иакову, и с его слов пишется решение, а не со слов ап. Против католического учения говорит и то, что Пётр, по свидетельству Священного Писания , посылается апостолами Деян. Православное богословие строго разграничивает благодатное служение Апостолов и епископов. Епископ Александр Семёнов тянь-шаньский об этом пишет: «Значение Апостолов было исключительным и во многом превышало значение епископов. Епископы возглавляют поместные Церкви, а Апостолы были странствующими проповедниками Евангелия. Основав в какой-либо местности новую поместную Церковь , Апостол рукополагал для неё епископа, а сам уходил на проповедь в другое место. Тем не менее, Святая Церковь всегда допускала, что среди епископов один признаётся первым по чести, но о его непогрешимости нет речи. В первые века первенство чести принадлежало Римскому Епископу, а по отпадению его в раскол, оно перешло к Константинопольскому Патриарху» «Православный катехизис», Париж, 1981 г. Учение о непогрешимости папы, совершенно неизвестное древней, неразделённой Церкви, появилось так же, как и учение о главенстве папы, в средние века, но долго встречало оппозицию со стороны более просвещённых, честных и независимых членов католической церкви. Только в 1870-м году на Первом Ватиканском соборе папе Пию удалось претворить это учение в догмат, несмотря на протест многих католиков, которые даже предпочли выйти из этой церкви и основать собственную общину старокатоликов , чем принять столь нелепый догмат. В силу определения Ватиканского собора, папа непогрешим, когда он, как пастырь и учитель всех христиан, определяет или провозглашает «с кафедры», то есть официально, как глава Церкви, истины веры. Туманное выражение «с кафедры» понимается католическими богословами неодинаково, но, как бы ни понимать его, католический догмат противоречит всему духу Христова учения, отвергающего возможность непогрешимости для отдельного человека, какое бы положение он ни занимал. Догмат о непогрешимости папы противоречит всей истории Церкви и самого папства. История даёт целый ряд неоспоримых фактов заблуждений пап в догматических вопросах и противоречий пап между собой в делах веры. Например, папа Сикст 5-й, по согласию с епископами, выпустил исправленный им латинский перевод Библии и под угрозой анафемы требовал принимать его, как самый подлинный. В этом переводе оказались серьёзные ошибки, и последующие папы изъяли его из церковного употребления. Кто из пап был непогрешим, Сикст или его преемник? Папа Лев 3 -й не только отказался внести в Символ Веры «филиокве», прибавление «и от Сына», но и приказал начертать неповреждённый Символ на досках и выставить их в храме. Через 200 лет, папа Бенедикт 8-й внёс это прибавление в Символ Веры. Кто же из них был непогрешим? Из многочисленных случаев догматических заблуждений римских епископов, достаточно упомянуть о папе Гонорие 625—638 гг. На этом соборе присутствовали и подписались под его определениями и делегаты римского епископа, Агафона. Однако, в 589 году, на местном испанском соборе в Толедо было сделано добавление к Символу Веры, согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но также и от Сына qui а Patre Filioque procedit. Эта вставка стала известной, как «филиокве», и впоследствии стала одной из главных причин отхода западного христианства от Православия. Поводом к этому добавлению послужило то обстоятельство, что на Толедском соборе Испанской Церкви было решено присоединить к Церкви вестготов, которые исповедовали арианскую ересь. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына и Отца, то, настаивая на полном равенстве Сына и Отца, испанские богословы на толедском соборе решили поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Сначала римские папы отказывались признать филиокве. Более того, епископ Рима даже приказал вырезать текст Никео-Цареградского Символа Веры на двух серебряных досках и установить эти доски при гробнице Апостолов Петра и Павла с надписью: «Я, Лев, положил эти доски по любви к православной вере и для охранения её».
Значительная часть населения страны — неверующие. Эта статья — часть основной статьи «Россия государство ». Согласно Федеральному закону от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях»: в Российской Федерации гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними; никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии. Таким образом, закон устанавливает право граждан не отвечать на вопросы о религиозной принадлежности. Это затрудняет сбор статистики о религиозном составе населения России.
Корреспондент The Wall Street Journal Эндрю Хиггинс отмечал, что в настоящее время около двух третей респондентов из России относят себя к православию, что, по его данным, в два раза больше, чем во время распада СССР в 1991 году. Хиггин указывает на то, что по имеющимся у него данным социологических опросов, большая часть людей связывает себя с Русской православной церковью исходя из националистических взглядов. Так, на Пасху 2003 года в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмы Москвы , по данным МВД, зашло 63 тысячи человек по сравнению со 180 тыс. Согласно данным МВД России на пасхальных богослужениях в ночь на 19 апреля 2009 года приняли участие 4,5 миллионов россиян из которых 140 тысяч человек в Москве , а Радоницу посетили 5,1 миллионов человек [32]. В рождественских богослужениях с 6 на 7 января 2008 года приняли участие около 2,3 миллионов россиян [33]. Меня всегда поражает, откуда берутся эти цифры и какова цель такого подхода.
Владимир Путин провел встречу с представителями основных религиозных конфессий России
Хотя конституция России призывает к свободе вероисповедания, многие утверждают, что это условие не выполняется. Религиозный состав населения России — состав населения Российской Федерации по вероисповеданию, конфессиональной принадлежности.В России, как и во всех демократических странах. Существует несколько различных христианских конфессий в России, таких как православие, протестантизм и католицизм. РИА Новости, 01.08.2023.
Количество конфессий в России: статистика на 2023 год
В России в 2023 году существует множество религиозных традиций и конфессий, каждая из которых имеет свою уникальную историю и верования. Можно сказать, что Основные религии и конфессии в России ныне переживают эпоху нового российского Ренесанса. Протестантские вероисповедания в России Протестантские вероисповедания являются одной из наиболее распространенных христианских конфессий в России. #Православие остается самой распространенной конфессией в стране — 57% россиян относят себя к последователям этой религии, гласит исследование #ВЦИОМ. Сколько в России верующих.