С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. В чем христианский смысл Масленицы, а какие ее традиции имеют языческие корни — в нашем материале.
Масленица — не безобидный праздник
- История праздника Масленицы
- Что такое языческая Масленица
- Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
- Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки »
- Почему христиане празднуют Масленицу?
- Масленица 2024: какого числа, суть, история, традиции и обычаи праздника - ВФокусе
Календарь православных праздников 2024. Когда будет Пасха, Великий пост, Крещение, Троица
История праздника — как появилась Масленица? Историки до сих пор спорят, какой бог был «главным» в Масленицу: Ярило, повелевавший энергией Солнца и приносящий весну, или Велес, способствующий плодородию скота. Но если принять главенствующий вариант исторического толкования, то все-таки праздник этот приходился на неделю до и после весеннего равноденствия 21-22 марта. Верования говорили, что чем лучше отметить его, больше веселиться, эффектнее сжечь чучело, тем лучше будет урожай.
С приходом христианства, сначала настороженно относящегося к языческому обряду, праздник все равно продолжали отмечать. И к началу 17-го века он уже стал православным, начинался за 56 дней до Великого поста и длился уже неделю. Также праздник стал еще более веселым и радостным.
Интересный факт: Петр Первый ездил по улицам нового столичного града на запряженном лошадьми корабле. Елизавета Петровна, его дочь, съедала на Масленицу по две дюжины блинов. А Екатерина Вторая устраивала массовые костюмированные шествия, в которых принимало участие по 200-400 человек.
Так что размах празднования был велик. Гулять на славу на Руси в этот праздник продолжали, и сегодня традиция продолжает жить. А еще с XIX века появилась традиция кулачных боев.
Она пошла от языческих верований о связи Масленицы и будущего урожая. По легенде, сила участников противостояний переходила к пшенице. В хороводах участвовали только статные парни, и это способствовало по поверью росту льна.
А бражничанье в данный период времени увеличивало приплод скотины. Так что это праздник, в котором тесно сплелись многие народные русские верования. Что можно и чего нельзя делать на масленицу?
Забавы и особенности Масленицы.
Исполняем мы ее или не исполняем — на нашем спасении это не отразится, но поскольку имеется такая традиция, то нужно разумно, по-доброму для души и для тела, провести предстоящую седмицу, одновременно не чуждаясь тех замечательных традиций радости и веселья, которыми сопровождается масленица», — сказал Патриарх Кирилл в проповеди после литургии в храме. Масленица празднуется с 11 по 17 марта, передают «. Это праздник, который предшествует Великому посту. По истории празднования , Масленица берет свое начало в языческих временах и связана с прощанием с зимой и встречей весны.
Символом праздника является соломенное чучело, которое сожгут в конце недели. В масленицу категорически не стоит грустить, конфликтовать и нельзя быть негостеприимным.
Не просто так, что ты шел — и обрыв, в 23. И пока православные молятся в храмах, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу. В воскресенье, в самый разгар Масленицы, христианин должен пойти на службу. А наши сограждане вместо того, чтобы помолиться и попросить благословения на Великий пост, идут есть блины, желательно мясные, сжигать Масленицу, то есть просто гуляют. Мясопустная неделя — это про то, что вы не животное, а человек, созданный по образу и подобию Божию. Это значит, дух и разум могут быть сильнее, чем наше тело. Можно даже сказать, что это два разных подхода к жизни», — говорит иерей Александр.
Когда по языческим традициям жгут чучело, в православном мире отмечают Прощеное воскресенье. Это красивая служба, во время которой священнослужители уже облачаются в черные облачения, как в Великий пост. И в это время верующий человек идет в храм, за богослужением звучит тема покаяния, прощения своих ближних.
Чем посещать подобные мероприятия, лучше посетить дом престарелых и инвалидов, где люди нуждаются в нашем внимании. Они ждут, когда человек просто придет к ним и спросит: как вы, может, вам что-то нужно? Хорошо бы, чтобы в это время творились дела милосердия. Великий пост — дело очень серьезное, важное, здесь не нужно расслабляться, но чтобы люди смогли почувствовать нашу христианскую любовь, необходимо оказывать им внимание, поддержку, сочувствие. Да, есть почти безвыходные ситуации, например, у работников культуры, которых обязывают участвовать в этих мероприятиях, но могу сказать, что лучше хранить свое сердце от всего этого суетного, наносного, неправильного.
Потому что сжигание чучела — это языческий обычай, связанный с проводом ветхой зимы и встречей весны. Христианство устроено по-другому, язычество же должно уйти из нашей жизни навсегда. Как пишут святые отцы, и как часто говорит Владыка Игнатий в своих проповедях, «наш народ крещен, но не просвещен». Это и есть последствия нашего непросвещения. Нам приятнее участвовать в каких-то греховных делах, потому что грех живет внутри нас, чем совершать благие дела. Однако нужно хранить свое сердце от всего греховного, хотя мир и говорит нам: «бери от жизни все», делай рай на земле. Как сказал патриарх Сербский Павел, рай на земле мы сделать никогда не сможем, но мы обязаны не допустить того, чтобы земля превратилась в ад. Но существуют такие благочестивые традиции, например, паломничества по святым места, уместны ли они в великопостный период?
Часто люди совершают паломничества, порой даже живут в каких-то отдаленных монастырях, для того, чтобы время Великого поста присовокупить каким-то духовным деланием. В монастыре это особенно удобно делать: постовые службы каждый день продолжительные, есть послушания, особое духовное окормление. Жизнь и история дает нам много примеров, когда люди ходили пешком на Афон. Это хорошо для нашего духовного укрепления, чтобы мы черпали те духовные благодатные дары, которые Господь изливает через чудотворные иконы, святые мощи или святые источники. Поэтому будет хорошо, если люди будут искать покаяния, духовного родника, который Господь рассеял по всей нашей Русской земле и за ее пределами. Поездки будут организовываться один раз в две недели. Первая поездка запланирована на 8 — 9 марта в Задонский Рождество-Богородицкий мужской монастырь Липецкой епархии.
Масленица — традиционный славянский праздник или последняя неделя перед Великим постом?
Каждое такое астрономическое событие имело связь с переходом к новому ритму жизни. Приближение весеннего равноденствия сигнализировало о начале возрождения природы, как известно из русской пословицы: «весенний день, год кормит». Масленица и была таким переходом от размеренного зимнего существования к буйству весенней энергии, когда земля начинает освобождаться от снега, а земледелец подготавливает инвентарь и посевной материал. Если пропустить хотя бы день, или оставить что-то без внимания, это может серьезно отразиться на будущем урожае. Согласно многочисленным исследованиям именно весеннее равноденствие начинало отчет нового года. Таким образом, Масленицу можно отдаленно сравнить по своему значению с современным, любимым всеми праздником — Новым Годом. Кроме того, Масленица освобождала хранилища для будущего урожая, помогала распределить оставшиеся запасы, а ввиду отсутствия холодильников, в условиях все более частых оттепелей, некоторые продукты необходимо было употребить как можно скорее. Так у язычников сформировалась традиция обильных трапез на Масленицу. В начале весны происходил отел домашнего скота, значит вновь появлялось молоко, это является основанием традиции потребления молочных продуктов на Масленицу. Да и само наименование праздника означает не что иное, как время преобладания в рационе молочных продуктов, в том числе и масла. Масленица относится к числу и так называемых семейных праздников.
Согласно многочисленным описаниям, каждый из праздничных дней предполагал посещение родственников. Явление это тоже не случайно. Пережить в добром здравии долгую зиму было делом далеко не столь простым, как кажется сейчас. Поэтому и старались люди увидеться с близкими, а чтобы кого-то не пропустить, каждый день был предписан для посещения разнообразной родни. Новый цикл жизни знаменовал и новый виток родственных отношений, все плохое, ссоры и обиды, надо было оставить в прошлом. Конечно, не последнюю роль играло и то, что начинающийся заново период интенсивного труда не оставит времени на гостевание. В следующий раз вот так размеренно, без суеты и спешки удастся пообщаться лишь после уборки урожая осенью. Масленица, как праздник возрождения жизни, была важна и для продолжения людского рода. Традиция веселых и буйных гуляний с поцелуйными обрядами, не что иное, как отголосок языческих игрищ устраиваемых для молодежи. Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость.
Кулачные бои «стенка на стенку», когда добры молодцы могли показать свою удаль. В это время парни дарили девушкам подарки, которые надо было либо купить, показав тем самым свою состоятельность, либо смастерить, выказав умение.
Многодневный древний праздник весеннего пробуждения природы назвали Мясопустной неделей, и для пущей правдоподобности привязали к Пасхе. Но удалось ли церкви искоренить дух языческой Масленицы? Когда славяне начали праздновать Масленицу не знает никто. Весенние торжества, длившиеся неделю до равноденствия и неделю после, были неразрывно связаны с поклонением Велесу, богу скотоводов, пасечников, торговцев, счастья и влюбленных. Праздник почитался у наших предков так же как у нас Новый год — природа пробуждалась и начинала новый отсчет и начинался новый жизненный цикл, продолжительностью год. Велеса изображали в виде старца с рогами, которого повсюду сопровождали комы медведи У Масленицы было много названий, но наиболее распространенным было Комоедица. В древней Руси комом называли медведя и этот зверь у наших предков олицетворял бога Велеса. Примерно в это время «хозяин леса» пробуждается от спячки и выходит из берлоги.
Чтобы отдать почести Велесу, мужчины танцевали особые «медвежьи» танцы, используя для этого специально изготовленные костюмы. Женщинам нельзя было участвовать в ритуальном действе, но у них была другая задача — они пекли комы — особые круглые хлебцы из разных сортов муки. Комы ставили на праздничный стол, но главное их назначение было культовым. Выпечку приносили в дар Велесу, для чего относили их в леса. Там на больших пнях накрывали столы, чтобы олицетворение божества — медведь, мог выйти из леса и полакомиться. Считалось, что если звери благосклонно примут дары, то весь год не будут губить скотину и разрушать пасеки. Хорошо всем известная поговорка: «Первый блин — комом» связана именно с этим ритуалом. Правда выглядела она раньше как «Первый блин — комам», то есть медведям. Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина».
В первую очередь священник отмечает, что к православию Масленица не имеет никакого отношения. Это языческий праздник. С приходом христианства на Русь в церкви была попытка христианизировать языческие праздники, то есть наполнить их новым содержанием и привязать к православному календарю", - говорит настоятель храма. Священник поясняет, что в сознании православного Масленица должна восприниматься как подготовительная неделя перед Великим постом. Организм постепенно должен входить в русло ограничений. Проводы зимы, как причина гуляний может приниматься только как элемент традиционной культуры и, конечно, без языческих камланий ред. Священнослужитель также пояснил значение поста для православного христианина. Пост — это время, когда душа должна становиться на страже, когда христианин вспоминает, что он солдат. Каждый из нас, независимо от возраста и от пола, — воин Христов.
Это совсем не так. Масленица, издревле, была общенародным торжеством, когда люди встречаются друг с другом, избавляются от застарелых обид, прощают, мирятся. Традиционно на Руси существовали интересные народные обычаи для воплощения в повседневной жизни христианской идеи примирения с людьми. В своей совокупности эти сложившиеся веками традиции и называются масленицей. Своим праздничным характером масленица похожа на встречу нового года, и это не случайно, в древности, на Руси новый год начинался весной — это время, когда всем людям хотелось что-то оставить в своем прошлом, избавиться от тех ошибок, что были совершены. В это время Церковь вплотную подводит нас к началу совершенного поста. Для человека, любящего храм Божий, масленица пронизана размышлениями о Страшном суде Христовом. Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия. В храмах уже в масличную среду начинают читать великопостную молитву великого восточного подвижника IV века преподобного Ефрема Сирина, сопровождающуюся земными поклонами: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!
Празднование Масленицы
| Православные христиане встречают Масленицу // Новости НТВ | Христианство не относит Масленицу к церковным торжествам Масленичная неделя воспринимается верующими как время для подготовки к Великому Посту и последующей Пасхи. |
| Масленица: традиции и суть праздника - Новости | Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. |
| Масленица - языческий праздник? | Вестник Кавказа | Очевидно, что это празднование не связано с двунадесятым христианским праздником и получило календарную привязку уже после утверждения христианства. |
Православный календарь на 2024 год
Этот праздник пытаются представить как дошедший до нас со времен дохристианской Руси, но на самом деле он является исконно христианским, - размышляет протоиерей Арсений Вилков. Читайте последние новости дня по теме Масленица: Женщина подавилась блином и умерла, Как в Беларуси Масленицу отметили – видео. Считается, что праздник Масленицы возник как обряд поминания умершей Мораны (зимы-стужи). 17 марта 2024 года, в день Прощеного воскресенья, после Божественной литургии на территории Казанского кафедрального собора Альметьевска прошел праздник веселой Масленицы. Церковь не сделала Масленицу своим праздником, но переосмыслила этот период года – дни, предшествущие Великому посту.
Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
| Масленица на Руси: история и традиции — Владивостокская централизованная библиотечная система | Прощеном Воскресении. |
| Поговорим о масленице / | Это придаст праздничным дням особенное, христианское измерение. |
| Православный календарь на 2024 год | Считается, что праздник Масленицы возник как обряд поминания умершей Мораны (зимы-стужи). |
| Масленица: языческий или православный праздник? | Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. |
| Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела" | На самом деле то, что время празднования масленицы привязано к Сырной Седмице, ничуть не придает характеру этого праздника христианского смысла, не говоря о его значении. |
Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после. Другой известный обычай праздника – сожжение чучела Масленицы, символа уходящей зимы. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. Масленица – традиционный праздник восточных славян, уходит своими корнями в языческие времена.
Когда сжигать чучело зимы в 2023 году
Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица — это самый народный из современных российских праздников, выросший на стыке языческой и христианской культур.
Новости страны Северной
| Почему христиане празднуют Масленицу? | Масленица – языческий или православный праздник? |
| Поговорим о масленице | Слово Патриарха | Праздничная неделя делится на две части: с понедельника по среду отмечают узкую Масленицу, а с четверга по воскресенье — широкую Масленицу. |
Масленица на Руси: история и традиции
Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем.
Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца.
А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде.
И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…».
Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье.
Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично.
Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением «Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» , еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост. Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост.
А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой — особый характер богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет другое. Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось.
Так же нас ведет и Церковь. Думаю, что та антиномия, которая существует и ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим характером. Священник Алексий Зайцев клирик Свято-Троицкого храма г. Челябинска, член Союза писателей России, член Международного клуба православных литераторов «Омилия» : — История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий. Говоря о масленице точнее, Сырной неделе , мы должны помнить: изначально существовали две принципиально разные традиции провождения этого особого времени года, которые условно можно обозначить так: «чисто церковная» и «чисто светская».
Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал последнюю неделю перед Великим постом как самую важную ступень подготовки к нему. Верующие понимали: если провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях — Великий пост для них будет сорван.
Мясопустная неделя — это про то, что вы не животное, а человек, созданный по образу и подобию Божию.
Это значит, дух и разум могут быть сильнее, чем наше тело. Можно даже сказать, что это два разных подхода к жизни», — говорит иерей Александр. Когда по языческим традициям жгут чучело, в православном мире отмечают Прощеное воскресенье.
Это красивая служба, во время которой священнослужители уже облачаются в черные облачения, как в Великий пост. И в это время верующий человек идет в храм, за богослужением звучит тема покаяния, прощения своих ближних. И когда другие люди сжигают чучело, жарят шашлыки, доедают блины, видишь это яркое противоречие между православным пониманием этого периода и пониманием светским», — говорит отец Александр.
В Масленицу существует традиция ходить друг к другу в гости. У православных это делается не для того, чтобы наесться блинов, а чтобы попросить прощения у ближних, примириться с ними и правильно войти в Великий пост. Если фундамент неправильный, пост пойдет не так, как нужно.
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа.
Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама.
Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом.
Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом.
Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты.
Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм.
Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника.
Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси.
Христиане же "лунники" - поэтому многие их праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов.
Второе - названия. Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы.
Первоначально, со времен дохристианских т. Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю.