Высота духовной жизни митрополита Стефана роднила его с ближайшим и любимым другом – святителем Димитрием Ростовским.
Митр. Стефан (Яворский)
Стефан Яворский (1658–1722) – митрополит рязанский и муромский, местоблюститель патриаршего престола и первый президент Святейшего Синода, один из замечательных. Стефан Яворский — все последние новости на сегодня, фото и видео на Рамблер/новости. Проект разработали сценарист Стефан Яворский («Те, кто убивают», «Когда пыль осела») и продюсер Элис Х. Лунд. Старинный духовный стих Стефана Яворского. Пушкинский Дом (ИРЛИ РАН) > Новости. Едва ли эти риторические обороты отражали глубокие черты мировоззрения Ломоносова. Этот выпуск посвящен митрополиту Стефану (Яворскому).
Стефан Яворский
| Журнал Международная жизнь - Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия | Первым таким иерархом стал галичанин Стефан Яворский (1658-1722), которого родители после Андрусовского перемирия перевезли в Нежин. |
| Митр. Стефан (Яворский) | Сукина Л.Б. (Переславль-Залесский) «Эпитафия Димитрию Ростовскому» Стефана Яворского в контексте религиозной культуры переходного времени. c.125. |
| Несостоявшийся русский Лютер | Речи Стефана Яворского отличались изысканностью форм, большим количеством отступлений от основной темы. |
| Стефан Яворский — критик реформ Петра Великого | Делитесь видео с близкими и друзьями по всему миру. |
Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия
Иными словами, государство должно было потеснить монополию Церкви в сфере духовной жизни общества [7, с. Для этого Петр принимал различные меры. Прививалась западная культура в разнообразных ее проявлениях, зачастую насильственно и поверхностно [7, с. Распространялось просвещение, и здесь согласно второй главе «Духовного регламента» [3, с. Формировалась ориентированная на государственные ценности светская культура, для чего вводились празднества в честь побед в сражениях или спуска корабля на воду. Они должны были возбуждать гордость за успехи страны. Печатались краткие объяснительные брошюры, разъясняющие смысл того или иного праздника [12, с. Создавалась государственная эмблематика, связанная с барочной культурой западноевропейских абсолютистских держав, которая должна была напоминать о государстве и его величии даже в мелочах [7, с. Важным каналом распространения западноевропейской культуры было малороссийское духовенство, представители которого, начиная с Симеона Полоцкого, получили влияние при царском дворе. Хотя их позиция пошатнулась в период регентства царевны Софьи и власти Нарышкиных при юном Петре I.
Это выразилось, например, в казни Сильвестра Медведева в результате богословских споров со старомосковской и грекофильской партией о пресуществлении святых даров [7, с. Однако после обретения Петром самостоятельности в де- лах управления их положение изменилось. Как указывалось ранее, при проведении реформ Петр во многом полагался на представителей малороссийского духовенства, самыми яркими представителями которого были, пожалуй, Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Несмотря на возлагаемые на них надежды, большая часть малороссов не были активными сторонниками реформ, напротив, они связали свою судьбу со старомосковской партией и великорусским духовенством [7, с. Вероятно, встать в оппозицию к реформам Петра их понуждало не только стремление сохранить свои привилегии, но и сам характер их религиозно-политических воззрений. Связано это с сильным влиянием католического богословия на их мировоззрение. Образование в Киевской академии, а также в других образовательных центрах Малороссии строилось на основе второй схоластики [2, с. Целью их деятельности и литературного творчества было служение Богу. Об этом говорит Феофилакт Лопатинский в биографии Стефана Яворского: «Симеон бо, аще и юн бе и на всякое дело миру угоден, ведяше, яко видимая временна, невидимая же вечна суть, помняше и каковым намерением вдаде себе учению, сиречь, на славу Божию и на пользу Святые Церкве, требующия людей ученых, презре временная, возжелаше вечных» [14, с.
Даже произведения светского характера, например вирши, были проникнуты религиозными мотивами [7, с. Это относится и к их представлению об устройстве общества и государства. Государство представлялось подчиненным Церкви, постольку Церковь имела «ключи от Царства Небесного» [9, с. Монарх, хотя и был помазанником Божьим, но его задачи ограничивались управлением и доставлением благоденствия его поданным лишь в рамках конечной земной жизни, ценимой, естественно, гораздо ниже бесконечной небесной [9, с. Эта позиция имела одно из своих обоснований в догмате об искуплении делами, то есть о совершении должных и наличии у Церкви сверхдолжных дел, окончательно сформированном лишь на Тридентском соборе католической церкви 1545-1563 годов [15]. Согласно утверждению догмата, не только прощение, но и определение того, является жизнь, прожитая человеком, благой или нет, принадлежали Церкви. Связано это с тем, что от Церкви зависело посмертное существование человека, поскольку именно ей в конечном счете принадлежало право решать вопрос о греховности жизни христианина. Поэтому неудивительно, что многие монархи того времени, в том числе и Петр, интересовались учением протестантов, которое содержало в себе идею о спасении через веру, а не через дела [2, с. Тот факт, что Петр приблизил Стефана Прокоповича, был естественным шагом в области церковной политики.
Феофан в ряде своих сочинений, и прежде всего в «Слове о власти и чести царской», обосновывал совершенно иную позицию в области отношений Церкви и государства. В «Слове» он приводит три принципа, на которых основывается власть монарха. Первый из них представляет новоевропейскую концепцию общественного договора [16, с. Монарх, в свою очередь, должен поддерживать мир и законность в обществе, но он имеет право требовать покорности, выступление против его власти является нарушением заключенного договора [9, с. Второй довод более оригинален [16, с. Феофан считает, что монарх властвует по причине своего нравственного превосходства над подданными, которое основывается на осознании и выполнении монархом долга перед государством. Подданные должны, в свою очередь, выполнять долг перед государем, олицетворяющим для них государство [3, с. Традиционное представление о божественном происхождении царской власти Феофан трактует в новом свете. Он использует этимологические изыскания и барочную «игру слов».
К царям, считает Прокопович, применимы термины «Христы» и «боги» [16, с. Таким образом, фактически любой противник монаршей власти оказывался врагом Бога и Христа [7, с. Свою политическую теорию Феофан распространяет и на духовенство. В «Слове о власти и чести царской» он указывает, что духовенство есть лишь одна из категорий гражданского состояния [16, с. Таким образом, перечеркивалось католическое представление о том, что священство, поскольку оно есть часть Церкви - Тела Христова, - в сущности, не от мира сего и, следовательно, не подвластно монаршей власти, распространяемой лишь на мир дольний. Феофан также указывает, что противостояние духовенства монаршей власти есть не что иное, как восстание против Христа, чьим именем может именоваться монарх. Прокопович даже обосновывает это ссылкой на эпизод из евангельской истории - вход Господень в Иерусалим [16, с. Когда Иисус Христос вошел в город, все население приветствовало Спасителя за исключением книжников-фарисеев и архиереев. К этим фарисеем и архиереям возводит Феофан противившееся монарху духовенство [7, с.
Взгляды Стефана Яворского на этику и сотериологию Около 1712 года произошел разговор между Петром и начальником монастырского приказа Мусиным-Пушкиным. Речь шла о спасении через выполнение должных дел, то есть иудейского и христианского Закона. Петр поинтересовался, как следует толковать слова ап. Петра об «неудобоносимом иге». Не известно, что ответил на то Мусин-Пушкин, но этот факт свидетельствует о том, что Петр интересовался церковной политикой, а по этой причине и в некоторой степени богословием уже в это время [10, с. В сущности, догмат спасения через дела или через веру, как уже указывалось, касался двух проблем. Признание спасения через веру должно было легитимизировать положение протестантов и протестантского богословия в России, что связано было как со стремлением Петра «привязать» прибывших иностранных специалистов к стране, так и со второй проблемой: признание спасения через дела обосновывало главенствующее положение духовной власти над светской. Естественным следствием ситуации стало усиление полемики между церковными партиями [10, с. Вскоре после разговора Петра с Мусиным-Пушкиным Феофан, вероятно, узнавший о его содержании, пишет работу «Повесть о распре Павла и Варнавы с иудействующими», где развивает мысль о спасении через веру.
Основывался Феофан на том, что искупительная жертва Иисуса Христа дала возможность человеку действовать свободно от иудейского Закона, держась лишь двух принципов: любви к Богу и любви к ближнему. Написание этого сочинения относится к 1712-1713 годам, оно стало основой для создания одноименного, но куда более пространного труда его сподвижника Феофилакта Лопатинского в 1713 году. Ответ Феофана ждать себя не заставил, им были написаны в течение 1714-1716 годов три сочинения на близкую тематику, которые должны были опровергнуть аргументы Феофилакта [10, с. Остановимся на работе Стефана для того, чтобы рассмотреть его взгляды в области этики и сотериологии. Они находятся в прямом отношении с его политическими воззрениями, которые оказали сильное влияние на характер его деятельности в качестве местоблюстителя. Если Феофан в своих работах осуществляет подробный филологический и исторический анализ Священного Писания [3, с. Но кроме этого полемического приема, Стефан, конечно, использует доводы из Священного Писания и Предания [17, с. Во многом Стефан опирается на католический опыт полемики с протестантами [3, с. Позицию протестантов Стефан трактует следующим образом [17, с.
Поскольку Закон, данный иудеям, был тяжек для выполнения, человечество было освобождено от него жертвой Иисуса Христа. Однако сам человек все так же не в состоянии самостоятельно совершить бескорыстный благой поступок, поскольку на нем все еще грех Адама. Вследствие этого все благие дела, в сущности, преследуют своекорыстные цели, стремление к собственному спасению от мук ада. Поэтому спасение, как и благие дела, возможны лишь постольку, поскольку в человеке пребывает дух Божий, который и дарует возможность произойти чуду спасения [10, с. Затем Стефан обращается к ереси V века - пелагианству. Пелагий и его продолжатели отрицали сохранение первородного греха после искупления его Иисусом Христом. Поэтому спасение человека не требует никакого дальнейшего божественного вмешательства - он уже спасен искупительной жертвой. Лишить Царствия Небесного человека может лишь смертный грех, но смертный грех не сотворим праведником, поскольку «аще же кто грешник есть, того они глаголаху бытии грехами смертными отягощенна, греха же простительнаго отнюдь не имущи, ибо по их учению несть грехов простительных, но вси суть смертнии» [17, с. Сравнивая оба подхода, Стефан выводит, что они практически одинаковы [17, с.
О предательстве своем он 17 сентября 1707 года сообщил своему генеральному писарю Орлику. Осенью 1708 года царь Пётр пригласил Мазепу присоединиться с казаками к русским войскам под Стародубом. Мазепа медлил, ссылаясь на свои болезни. Меншиков решил навестить якобы больного Мазепу. Опасаясь разоблачения, Мазепа с гетманской казной бежал в конце октября с левого берега Десны к Карлу, стоявшему лагерем на юго-востоке от Новгорода-Северского, в Горках. Сечь три полка русских войск под командованием полковника Яковлева с тем, чтобы «истребить всё гнездо бунтовщиков до основания». В тот же день в Глухове была совершена символическая казнь бывшего гетмана, которая описывается следующим образом: «вынесли на площадь, набитую чучелу Мазепы.
Во время Стрелецкого бунта в 1698-1699 годах первопастырь заступился за казнимых, но его ходатайство было отвергнуто Петром I. Второе обстоятельство было связано с тем, что территория и государства, и церковной юрисдикции значительно увеличилось, а, стало быть, появились иные иерархи, в Москве непривычные. Это малороссы, осенью 1686 года попавшие под управление патриарха московского Иоакима. Ведь как было в иные времена? Митрополитами и епископами становились представители знатных родов и старинных монастырей, имевших вековые традиции общения с московскими государями. Они же и избирали московского владыку. Даже Иван Грозный не смел им помешать сделать свой выбор. Алексей Михайлович, правда, отобрал у патриарха право распоряжаться церковными землями и создал Монастырский приказ, но Фёдор Алексеевич по настоянию Иоакима его упразднил. А кого собор изберёт, только одному Богу ведомо. Может во главе церкви оказаться очень сильная и властная фигура вроде прадеда царя Филарета или строптивого Никона, которого его отцу и архиереям пришлось сгонять с патриаршего престола с большим трудом. Как малороссы подчинили московскую патриархию Влившись в состав московской патриархии, малороссийское духовенство стало получать митрополии и епархии в великороссийских землях. А оно заметно отличались от привычных церковных владык — и академическое образование получило, и от землевладений не зависело, и родни среди раскольников не имело. Первым таким иерархом стал галичанин Стефан Яворский 1658-1722 , которого родители после Андрусовского перемирия перевезли в Нежин. Именно его царь настойчиво продвинул в местоблюстители патриаршего престола. Чем же так понравился царю этот игумен, успевший некоторое время побывать даже в униатстве? Когда скончался первый русский генералиссимус Алексей Шеин, то на погребении его проповедь читал настоятель Никольского пустынного монастыря Стефан, которого киевский митрополит направил к Адриану для поставления в переяславские епископы. Проповедь так понравилась Петру, что царь уговорил патриарха рукоположить того не в Малороссию, а в архиереи какой-нибудь из великорусских епархий, «где прилично, не в дальнем расстоянии от Москвы». И Стефан стал сразу митрополитом Рязанским и Муромским в апреле 1700 года. А уже в октябре он становится местоблюстителем патриаршего престола и в этом качестве пробудет до февраля 1721 года. Совместными усилиями Петра и Стефана удалось отсрочить, а потом и сделать невозможными выборы московского патриарха. Первым делом при непротивлении местоблюстителя Пётр восстановил в 1701 году упразднённый старшим братом Монастырский приказ, и управление церковными вотчинами вновь перешло в руки светской власти. В целом ряде проповедей, в новолетие или по поводу побед, он явился блестящим с схоластической точки зрения панегиристом военных дел Петра. В угоду царю С[тефан] повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Московскую академию он реформировал и завел в ней вместо эллинских учения «латинския», т.
Не желая становиться униатами, семья Яворских переселяется в село недалеко от Нежина — Красиловку. Молодые годы Грамоту Симеон освоил еще в родной Галицкой земле. Когда встал вопрос о дальнейшем обучении, юноша решил поступать в Киево-Могилянскую коллегию. Все предметы в этом заведении преподавались на латыни, во всем чувствовался дух схоластики. Яворский во время обучения познакомился со многими выдающимися писателями и церковными деятелями своего времени. Близким другом и единомышленником Яворского стал аскет Дмитрий Туптало. Своему покровителю Варлааму Ясинскому, который позже стал митрополитом Киевским, Симеон посвятил панегирик. Сочинение было написано в 1684 г. Чтобы завершить образование, Яворский в 1684 г. На этот шаг он решается под воздействием уговоров Ясинского, который и сам получил обширные знания в иезуитских коллегиях. Для доступа к католическим школам он формально принимает унию, взяв имя Станислав Симон. Впоследствии недоброжелатели Яворского постоянно попрекали его данным поступком, но ничего особенного в таком поведении не было. Ряд южнорусских ученых использовали эту хитрость для получения западного образования. Далее юноша посещает лекции по философии и богословию в ряде европейских городов. По окончании обучения Яворский усваивает приемы схоластики, сочиняет стихи на латыни и польском языке. Католические школы прививают Симеону стойкую неприязнь к лютеранству. В Киев он возвращается уже будучи магистром философии и свободных искусств. Монашество В 1687 г. Яворский приносит покаяние за отречение от веры, после чего его снова принимают в ряды православных христиан. В 1689 г. В течение нескольких лет Стефан читает здесь лекции по риторике, философии, пиитике и богословию. Ходили толки, что Яворский пропагандирует католические воззрения среди слушателей коллегии. Курс философии, прочитанный Стефаном в 1691—1693 гг. В 90-х годах 15 в. Яворский заводит тесную дружбу с гетманом Мазепой, использует его поддержку. В 1697 г.
Стефан Яворский
Если Он был в такой чести у нашего Господа, как лестница, вознесшая Его к славе и царству, то в какой чести должен быть это Священное Оружие у нас, которым мы получили спасение. Отношение к Кресту у православных христиан должно быть очень трепетным. В 73-ем правиле шестого Святого Вселенского Собора написано: «Если на земле написан Крест, да изгладится». Если где нибудь увидим нарисованный или выложенный образ Креста на поверхности земли, то его необходимо либо стереть либо вскопать, чтобы над ним не была совершена хула человеком или животным. О святых Ангелы Господни являются нашими помощниками, заступниками, наставниками и хранителями, они поспешно прибегают на молитвы тех, кто находится в различных скорбях, бедствиях и печалях. Они являются усердными молитвенниками за людей к Господу. Просьба их о помощи является делом благочестивым, также как и молитва к Святым Угодникам Божиим, которые жили на этой земле и своими добрыми делами и заслугами получили Милость Божию помогать нам грешным.
Святитель Василий Великий говорил: «Если окажемся в беде, следует прибегать к Святым. Также, если находимся в радости, надо тоже молиться, чтобы не приблизилось к нам зло и продолжить оставаться радостными».
Однако Петр его не отпускал, несмотря на несовпадение их взглядов на церковные реформы. Так или иначе, митрополит Стефан остался на своем посту до самой смерти. В его проповедях все чаще заметны обличения царя и его затей, хотя он и вынужден возвращаться к панегирикам, например, после победы в Полтавской битве. Ждать прямого столкновения местоблюстителя с императором не пришлось. Поводом явилось так называемое «дело Тверитинова», в котором оказались замешаны некоторые студенты Славяно-греко-латинской академии. Об околопротестантских взглядах Тверитинова стало известно со слов студента философского класса Московской академии Ивана Максимова.
Только в 1713 году дело раскрылось после допроса Ивана Максимова. По мнению И. Смолича, расследование проводил Преображенский приказ, а Сенат подключился к делу только после бегства Тверитинова из Москвы в Петербург и отказа Петра от его публичного осуждения и наказания [13]. Архив Сената сохранил копию указа «Великого Государя Правительствующего Сената Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому по присланному делу из Преображенского приказа против допросу философского школьника Ивана Максимова». Указ увидел свет 11 декабря 1713 года, а 18 декабря был получен в Москве [14]. Из этих данных можно сделать вывод, что уже в 1713 году Сенат участвовал в расследовании, более того, он контролировал Преображенский приказ. Согласно упомянутому указу «надлежит во свидетельстви допросить тех же школ школьников Максима Петрова да Ивана Христофорова», и «Правительствующий Сенат приказали тех школьников для того допросу прислать в Санкт Питербурх за провожатыми». Бросается в глаза факт вопиющего вмешательства в церковные дела — государственный орган, даже не царь, приказывает фактической главе Церкви «Преосвященному Стефану, митрополиту Рязанскому и Муромскому учинить о том по Его Великого Государя указу» [15].
Хотя надо признать, что формально в рамках этого дела судебная автономия Академии была соблюдена — ее студентов не трогали без ведома протектора. Поправка заключалась в том, что глава академической судебной власти, привлеченный в начале в качестве следователя, в итоге сам оказался обвиняемым. Пока же по поручению Яворского префект Академии иеромонах Гавриил 23 декабря отвечал Сенату, что «Иван Христофоров сыскан и за караулом держат. А Максим Петров в анатомии учится, а в наших Славенолатинских школах не присуден, присуден он боярину князю Петру Ивановичу Прозоровскому [16]. И об том что Правительствующий Сенат укажет» [17]. Согласно выписке из сенатского протокола от 26 декабря 1713 года, «боярину Петру Ивановичу Прозоровскому о вышеписанном ученике учинить об отсылке оного школьника по тому Ево Великого Государя указу» и «того школьника Максима Петрова за караулом отослать к Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому и отослату с росписью кому он архиерею принят ево прикажет» [18]. Не будет ошибкой предположить, что упомянутых студентов вызывали на допрос для выяснения степени распространения идей Тверитинова в Академии, в том числе, возможно, в виде его «тетрадей». В ходе расследования митрополит Стефан получил достаточно свидетельств отступничества Тверитинова, однако Петр был против публичного осуждения импонировавших ему идей, и 14 июня 1714 года Сенат оправдал обвиняемого и предписал Яворскому признать его православным.
Местоблюститель пытался протестовать и в октябре 1714 года на основании новых доказательств составляет Соборное Увещание православным, которое подписали оказавшиеся в Москве архиереи. На стороне местоблюстителя выступают также митрополит Новгородский Иов и московское духовенство. Как замечает В. Живов, «великорусы и украинцы действовали здесь заодно, и это явно свидетельствовало о том, что Стефану удалось преодолеть недоверие к себе» [19] , теперь он действительно стал блюстителем всей Церкви, причем не по назначению царем, а по признанию самой Церкви. Однако Яворский только осложнил свое положение. Тем не менее, крайности последователей Тверитинова не позволили Сенату довести свое дело до конца — одного из них даже сожгли за надругательство над иконами, других разослали по монастырям. Сам же возмутитель спокойствия был отпущен на свободу в 1718 году и после покаяния принят Синодом в лоно Церкви [20]. Конфликт Петра с царевичем Алексеем, на стороне которого выступал Яворский, явился поводом к необратимым изменениям в церковном управлении.
В бумагах Сената нам удалось обнаружить своего рода циркуляр за подписью графа И. Мусина-Пушкина от 19 мая 1718 года: «Великий Государь Царь и Великий Князь Петр Алексеевич всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец указал по имянному своему Великого Государя указу Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому со всеми архиереями, которые ныне есть на Москве взяв с собою из греческих архиереев одного также и Вологодскому архиерею быть в Санкт Питербурх безо всякого молчания и ехать им со всяким поспешением и о том к Рязанскому и Вологодскому архиереям послать свои Великого Государя указы с нарочными курьеры на почтовых подводах дав прогонные деньги по указу» [22]. Несмотря на тяжелую болезнь, которой преосвященный страдал два месяца [23] , он отправляется в Петербург. Однако его просьбы о снисхождении к наследнику и о его помиловании не имели успеха, и сам митрополит вынужден был исполнить последние обряды над телом мертвого царевича и совершить погребение 30 июня 1718 года [24]. Идея реорганизации церковного управления, видимо, уже овладела Петром — не прошла и половина месяца, как за подписью главы Сената графа И. Мусина-Пушкина выходит следующий документ: «1718 июля в 16 день Великий Государь Царь и Великий Князь Петр Алексеевич всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец указал по имянному своему Великого Государя указу Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому жить в Санкт Питербурхе, а при нем в первой очереди быть ныне Игнатию епископу Суждальскому, а протчих архиереов из Санкт Питербурха отпустить в свои епархии, а по прошествии первыя чреды в Санкт Питербурх архиереом приезжать поочередно, против того как в Москву приезжали, и сей Его Великого Государя имянной указ им архиереом объявить з запискою» [25]. Как видно, речь идет не просто о переезде митрополита Стефана в Петербург, поближе к царской опеке, а о формировании в новой столице мини-коллегии для решения дел общецерковного управления. Обращает на себя внимание роль Сената — налицо прямое вмешательство государственной бюрократии в церковные дела.
Так зарождался Святейший Синод. Была также предпринята попытка помешать тесному общению Яворского с его «правой рукой», ректором Московской академии архимандритом Феофилактом Лопатинским — еще 31 марта 1718 года Сенат издал странный указ «Спасского монастыря, что у Иконного ряду архимандрита Лопатинского архиерею Рязанскому никаким делам не определять, и в Санкт Питербурх и никуды с собою ему архиерею ево архимандрита не имать, для того чтоб в библейном чтении остановки не было» [29] — формально Лопатинский участвовал в исправлении перевода Библии для последующего издания, которое было осуществлено только при императрице Елизавете Петровне. Ослабление позиции митрополита Стефана происходит на фоне возвышения нового царского фаворита будущего архиепископа Феофана Прокоповича, несмотря на активные протесты самого местоблюстителя. Именно Прокопович должен был воплотить церковную реформу Петра в жизнь, и именно с ним как с идеологом нового направления Яворский вступает в острейшую полемику.
И что тя прочее нареку? Не властью ли и преизяществомъ тя почтилъ есть? О противоестественное чудо! Язва отъ своего, есть язва нестерпима.
Язва отъ своего, есть язва нестерпима, неуврачеванна. Боже мой! Государь — солнце, а гетманъ — денница. Но како спаде съ небесе денница? О юродства, николиже оплаканнаго!
Святитель Василий Великий говорил: «Если окажемся в беде, следует прибегать к Святым. Также, если находимся в радости, надо тоже молиться, чтобы не приблизилось к нам зло и продолжить оставаться радостными». Если видим, что Господь на нас разгневался, то, послушаем, как советует поступить в таком случае Иоанн Златоуст: «Надо обратиться к Его друзьям, святым, угодившим Ему и обладающим большим дерзновением». У некоторых может возникнуть вопрос, почему же Святые помогают нам. Во первых, как говорит Апостол Павел: «Члены одного тела, имеющего одну главу, имеют свойство помогать друг другу, заботиться друг о друге и сострадать». Во вторых, по слову Павла, мы являемся согражданами Небесного Иерусалима, а жители одного города, которые живут в мире и любви, когда видят своих сограждан, оказавшихся в беде, откликаются и спасают их. Можно привести сюда еще один яркий прообраз: братья и сестры одних родителей, живущие во взаимной любви друг к другу, когда видят члена семьи в печали или скорби, призывают друг друга и помогают. О поминовении усопших Поминовение усопших означает молитву за умерших, подача милостыни, приношение Богу Бескровной Жертвы и оказание других благодеяний для оказания им духовной поддержки. Это было установлено еще в древние времена Православной Церковью.
Камень веры. Стефан (Яворский)
Определение риторики записано на запястье, названия частей науки — на пальцах. Пять частей "Риторической руки" последовательно представлены в главах: изобретение описаны общие места — внутренние и внешние , расположение кратко — о малых и больших словах, и виды хрии , витийство или краснословие развернутое описание видов тропов и фигур с присовокуплением "аффектов" или учения о страстях — поскольку средний перст "должае" остальных, то и эта часть самая продолжительная — она занимает более половины текста всего сочинения , память и произношение с краткими наставлениями. После текста следует краткий конспект с основными определениями и перечислением терминов. Издание не подлежит вывозу за пределу Российской Федерации.
Особенно заметно это заимствование в знаменитом сочинении Стефана Яворского «Камень веры», которое было написано для православных, склонявшихся к протестантству; аргументация обнимает все догматы, которые оспариваются протестантами. Полное название этого сочинения таково: «Камень веры православныя, кафолическия, Восточныя Церкви Святыя сыном на утверждение и духовное созидание, претыкающимся же о камень претыкания и соблазна на восстание и исправление» напечатано в 1728 году. Это сочинение появилось в связи с кальвинской ересью, возникшей в Москве в 1713 году. Лекарь одного из полков Димитрий Тверитинов заразился этой ересью от одного иноземного лекаря, у которого учился врачебному искусству, и стал распространять хулы на святые иконы, кресты, мощи, осуждал посты, почитание святых, поминовение умерших. Стефан Яворский собрал в 1714 году в Москве Собор, на котором осудил Тверитинова с его единомышленниками, а для предохранения православных христиан вообще от протестантского учения, которое заносили в Россию иностранцы, написал «Камень веры». Эта книга состоит из трех частей: I. О святых иконах; о честном кресте; о мощах святых. О святой Евхаристии; о призывании святых; о благотворении представльшимся. О преданиях; о святой Литургии; о постах; о благих делах. Все эти предметы рассматриваются с двух сторон: положительной и отрицательной. Сначала о каждом догмате излагается положительное учение Церкви на основании Священного Писания, Вселенских Соборов, творений отцов и учителей Церкви. Потом на тех же основаниях опровергаются возражения противников. Такое сочинение было весьма важно и необходимо в то время, когда на разных местах государственной службы было много протестантов и в русском обществе начали распространяться протестантские воззрения, нравы и обычаи. На это указал Стефан Яворский как самим эпиграфом книги: «Смесишася во языцех и навыкоша делом их», так и в некоторых местах ее предисловия или «Предувещания к православным», например: «Внемлите от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волки хищнии… Всеянным уже сущим зернам пшеничным душеспасительного учения на сердцах правоверных, тии приходят и всевают развращеннаго учения плевелы, хотяще пшеницу, в житницы небесныя прозябшия, подавити». Но Петр I, боясь раздражить иностранцев, не только не позволил напечатать «Камень веры», но и самого Стефана Яворского подверг опале. Книга эта была напечатана гораздо позднее, в 1728 году, стараниями замечательнейшего архипастыря того времени, архиепископа Тверского Феофилакта Лопатинского. Эта книга произвела бурю между протестантами как в России, так и за границей, и вызвала целую полемику. В 1729 году в «Лейпциговских ученых актах» был помещен подробный разбор «Камня веры», а потом появилось сочинение Буддея, защищавшее все пункты лютеранского учения против возражений Яворского, и доказывалось, будто сочинитель «Камня веры» мало интересовался истиной, а только хотел излить свое негодование на протестантское учение. В том же году в Тюбингене напечатали сокращенное издание «Камня веры» на латинском языке. Академик Бюльфингер перевел из «Камня веры» на латинский язык главу о наказании еретиков и послал ее лютеранскому богослову Мосгейму, а Мосгейм написал на нее опровержение.
Многим известны его труды, а в нашем городе, среди прочего, его попечением была открыта цифирная школа в Симеоновском монастыре, ставшая первоосновой нынешней Рязанской православной духовной семинарии. В этом году исполняется 300 лет со дня упокоения митрополита Стефана — он скончался 27 ноября 8 декабря по новому стилю 1722 года. Заупокойную литию совершил клирик Христорождественского собора Рязани священник Вячеслав Малов, он же рассказал всем, кто собрался почтить память митрополита Стефана, о его трудах, и непростых обстоятельствах его земного пути, который проходил в эпоху реформ в государстве, коснувшихся и церковной жизни.
He attracted the attention of the future Metropolitan of Kyiv Varlaam Yasinsky. The young man differed not onlycuriosity, but also outstanding natural abilities - a grasping memory and attentiveness. Varlaam helped him go to study abroad. Catholics accepted him only after the young student converted to Uniatism. Later, this act was criticized by his opponents and ill-wishers in the Russian Orthodox Church. Meanwhile, many scholars were becoming Uniates who wanted access to Western universities and libraries. He received a Western diploma. For several years in Poland, the theologian learned rhetorical, poetic and philosophical art. At this time, his worldview was finally formed, which determined all future actions and decisions. There is no doubt that it was the Catholic Jesuits who instilled in their student a persistent dislike for the Protestants, against whom he would later oppose in Russia. The local academy accepted him after the test. Varlaam Yasinsky advised Yavorsky to become a monk. Finally, he agreed and became a monk, taking the name Stephen. At first he was a novice in the Kiev-Pechersk Lavra. Yavorsky quickly received new positions. By 1691, he had already become a prefect, as well as a professor of philosophy and theology. As a teacher, Stefan Yaworsky, whose biography was connected with Poland, applied Latin teaching methods. His "pets" were future preachers and high-ranking government officials. Although later the teacher was accused of spreading Catholic teachings within the walls of the Kyiv Academy, these tirades turned out to be groundless. In the texts of the lectures of the preacher, which have survived to this day, there are numerous descriptions of the mistakes of Western Christians. Along with teaching and studying books, Stefan Yavorsky served in the church. Before the war with the Swedes, the clergyman spoke positively about the hetman. In 1697, the theologian became hegumen at the St. Nicholas Desert Monastery in the vicinity of Kyiv. This was an appointment that meant that soon Yavorsky was waiting for the rank of metropolitan. In the meantime, he helped Varlaam a lot and traveled to Moscow with his instructions. An unexpected twist In January 1700, Stefan Yavorsky, whose biography allows us to conclude that his life path was approaching a sharp turn, went to the capital. Metropolitan Varlaam asked him to meet with Patriarch Adrian and persuade him to create a new Pereyaslav see. Messengerfulfilled the order, but soon an unexpected event occurred that radically changed his life. The boyar and military leader Alexei Shein died in the capital. Together with the young Peter I, he led the capture of Azov and even became the first Russian generalissimo in history. In Moscow, they decided that the recently arrived Stefan Yavorsky should say the grave word. The education and preaching abilities of this man showed themselves in the best way with a larger concourse of dignitaries. But most importantly, the Kyiv guest was noticed by the tsar, who was extremely imbued with his eloquence. Peter I recommended to Patriarch Adrian to make the envoy Varlaam the head of some diocese not far from Moscow. Stefan Yavorsky was advised to stay in the capital for a while. Soon he was offered a new rank of Metropolitan of Ryazan and Murom. He brightened up the waiting time in the Donskoy Monastery. The bishop immediately took up his duties and immersed himself in local ecclesiastical affairs. However, his solitary work in Ryazan was short-lived. Already on October 15, the elderly and sick Patriarch Adrian died. Aleksey Kurbatov, close associate of Peter I, advised him to wait with the election of a successor. Instead, the tsar established a new office of locum tenens. In this place, the adviser proposed to appoint the Archbishop of Kholmogory Athanasius. Peter decided that he would not become the locum tenens, but Stefan Yavorsky.
Стефан Яворский — критик реформ Петра Великого
ММитрополит Стефан Яворский – известная в религиозных кругах личность, чье имя увековечивается в истории православия. Стефану Яворскому принадлежит заслуга распространения просветительских идей в русском обществе, а также подготовка образованных кадров служителей Православной Церкви. Стефана Яворского, его место среди отечественных противопротестантских сочинений и характеристические особенности его догматических воззрений.
СТЕФАН (ЯВОРСКИЙ)
| Яворский Стефан, 1658-1722 | Т. 11, вып. 1 (январь-12 Документы Марта 6. — Резолюции на доношении Стефана Яворского. |
| У книжной полки. Митрополит Стефан (Яворский). Камень веры, смотреть онлайн | Стефан Яворски был членом Liber8. Он был первым из членов Liber8, погибшим в 2012 году во время противостояния с Кирой Кэмерон и ее партнером Карлосом Фоннегрой. |
| Стефан Яворский: Камень веры | Первым таким иерархом стал галичанин Стефан Яворский (1658-1722), которого родители после Андрусовского перемирия перевезли в Нежин. |
| митрополит Стефан (Яворский) - Православная электронная библиотека читать скачать бесплатно | ММитрополит Стефан Яворский – известная в религиозных кругах личность, чье имя увековечивается в истории православия. |
ИСТОРІЯ РОССІИ
Выбирая Стефана, Пётр видел в нём человека западной образованности, которой не находил в московском духовенстве. Стефан был поставлен во главе Эллино-греческой позднее — Славяно-греко-латинской академии, принимал также участие в работе Московской типографии, в издании научных словарей, учебных пособий, был автором вступительных статей и примечаний к церковным книгам. Есть основания считать, что Стефан не особенно любил Рязань, чрезвычайно редко бывал там, жаловался Петру на интриги духовенства против него однако заботился о развитии рязанской епархии. Так, при нём завершилось строительство в Рязанском кремле кафедрального Успенского собора 1693—1699, архитектор Я. Бухвостов , который митрополит освятил 15 августа 1702 года.
Этот собор, возвращённый Цеокви в 1992 году, в настоящее время является одним из символов Рязани. Стефан был сторонником организации в Рязани цифирной школы, которая, однако, была открыта уже после его смерти. Поначалу Стефан принадлежал к сторонникам преобразовательной деятельности Петра I. В ряде проповедей он проявил себя блестящим панегиристом военных побед Петра.
Однако по мере усиления давления светской власти на церковь перешёл в лагерь критиков церковной политики Петра I, разошёлся с царем в вопросе о компетенциях церковной власти и светской власти, выступал с осуждением протестантских тенденций, проводником которых видел Феофана Прокоповича и самого Петра, написал обширное антипротестантское сочинение «Камень веры». Следствие по делу царевича Алексея Петровича и суд над ним усилили противоречия между государем и экзархом, который провозгласил царевича «единой надеждой» государства. Пётр I запретил Стефану произносить проповеди, однако назначил его президентом учреждённого в 1721 году Синода. Несмотря на оппозиционность Стефана, Пётр высоко его ценил и прощал многое.
Тяготившийся своей фиктивной должностью главы Синода, тяжело больной Яворский скончался 27 ноября 1722 года на Рязанском архиерейском подворье в Москве. По преданию, на отпевании, которое состоялось 20 декабря, присутствовал император. Однако, согласно «Дневнику» камер-юнкера Фридриха Вильгельма Берхгольца, с 20 декабря и до Рождества Пётр I находился в Преображенском, 20 и 21 декабря «принимал лекарства» и никуда не выезжал.
Во первых, как говорит Апостол Павел: «Члены одного тела, имеющего одну главу, имеют свойство помогать друг другу, заботиться друг о друге и сострадать». Во вторых, по слову Павла, мы являемся согражданами Небесного Иерусалима, а жители одного города, которые живут в мире и любви, когда видят своих сограждан, оказавшихся в беде, откликаются и спасают их. Можно привести сюда еще один яркий прообраз: братья и сестры одних родителей, живущие во взаимной любви друг к другу, когда видят члена семьи в печали или скорби, призывают друг друга и помогают. О поминовении усопших Поминовение усопших означает молитву за умерших, подача милостыни, приношение Богу Бескровной Жертвы и оказание других благодеяний для оказания им духовной поддержки.
Это было установлено еще в древние времена Православной Церковью. В Ветхом Завете сохранилось много упоминаний о том, что ещё тогда поминали усопших, приведем примеры: мужи, жившие в Иависе Галаадском похоронили кости царя Саула и сына его Иоанафана, после чего вступили в пост на семь дней 1 Цар. Некоторые могут сказать, что в те времена постились из-за печали по случаю смерти близких людей, а не для оказания духовной помощи их душам. На это дает ответ Стефан Яворский, что пост их совершался по следующим двум причинам: скорбь об усопших и самое главное оказание им духовного содействия. И это объясняется следующим: во первых, пост только в связи с печалью о смерти близких в продолжении семи дней не является вероятным и во вторых, ради своего больного ребенка Давид постился на протяжении нескольких дней и когда услышал о том, что сын мертв, пост прекратил.
Чтобы пресечь очевидно возникшее смущение Синод 21 мая 1721 года постановил напечатать в количестве 1000 экземпляров и распространить среди народа специально известие, составленное Прокоповичем, но вышедшее за подписью Новгородского архиепископа Феодосия Яновского , самого Прокоповича, и других членов Синода за исключением президента митрополита Стефана , а именно: архимандрита Симоновского Петра, архимандрита Петровского Леонида, архимандрита Донского Иерофея, священника Анастасия Кондоиди, протоиерея Троицкого Иоанна, протоиерея Петропавловского Петра, а также асессора и обер-секретаря иеромонаха Варлаама Овсянникова [35]. По замечанию В. Живова, «этот трактат … можно считать документом, окончательно определившим новое устройство русской церкви как лишенной патриаршего возглавления» [36]. Яворский отреагировал резко и немедленно, хотя и он понимал, что после подписания документа и вступления его в силу, можно говорить и писать что угодно, но сделать нельзя ничего. К мнению было присовокуплено отдельное сочинение «Апология, или словесная оборона», обосновывавшая необходимость возношения имен восточных патриархов за богослужением. Рукопись оказалась «под опасным хранением», а 12 июня 1721 года Синод в достаточно жесткой форме заявил своему президенту, чтобы «он таких, яко зловредных и возмутительных, вопросо-ответов отнюдь никому не сообщал и во объявление не употреблял» [39] , а в случае упорства пригрозил царским гневом. Что же подвигло митрополита Стефана на такие отчаянные действия, и чем объяснить такую резкую реакцию Синода? Ответы на эти вопросы, как и анализ содержания полемики Яворского и Прокоповича, отраженной в цитированных документах, были даны в замечательном исследовании В. Кратко перечислим его выводы. Дело в том, что после смерти патриарха Адриана в высшем церковном управлении произошел ряд событий, который позволяет говорить о формальном возглавлении Русской Церкви восточными патриархами. Так, стандартная архиерейская присяга, примером которой является клятва епископа Вятского и Великопермского Дионисия, поставленного еще 4 августа 1700 года, включает обещание повиноваться «Кир Адриану, архиепископу Московскому и всея России и всех северных стран патриарху» [40]. А первая архиерейская хиротония после смерти патриарха Адриана состоялась 9 марта 1701 года, когда рукополагали будущего святителя Димитрия Ростовского Туптало. Присяга была изменена, теперь епископ обещал повиноваться «Вселенским Святейшим Четверопрестольным Патриархом» [41]. Конечно, факт изменения присяги не является свидетельством такой смены канонического строя как упразднение автокефалии. Тем не менее, затягивание выборов нового русского патриарха продолжало приводить к странным ситуациям. Несмотря на то, что в богослужебных книгах издания начала XVIII века форма возношения не изменяется по сравнению с XVII веком и старательно удерживается имя Московского патриарха как напоминание о нормальном каноническом устройстве, богослужебная практика поминовения восточных патриархов также имела место [42]. Стоит также упомянуть обращения Петра к Константинопольскому патриарху по поводу освобождения его от постов и разрешения мясоеда в посты для армии, о необязательности перекрещивания католиков и лютеран. Царь вводит полученные благословения своими указами для исполнения епископами, а это уже серьезное искажение канонического строя. Таковы грамота патриарха Константинопольского Иеремии Петру I в апреле 1716 года «на мясоястие во все посты исключая недели перед причастием» [43] или грамота от 7 марта 1718 года «о разрешении православному постов, воинству во время походов за границею» [44] , разосланная во все епархии с приложением царского указа «дабы духовного чина чинили о всем по той грамоте» [45]. В «Полном своде законов Российской империи» упоминается аналогичная грамота от 9 апреля 1717 года [46]. Живов также указывает на случаи обращения на Восток и частных лиц: генерала Аникиты Репнина к Иерусалимскому патриарху для разрешения на четвертый брак и П. Толстого к Константинопольскому патриарху для разрешения от поста [47]. Эти апелляции были нездоровым выражением или даже искажением вполне традиционного строя православной соборности, когда решение по спорному вопросу принимается всей православной полнотой, всеми Поместными Церквями, причем на основании всеобщего согласия. И именно к этой традиции, особо ярко проявившейся во времена патриарха Никона, прибегает Яворский для защиты института патриаршества как в деле собеседования с сорбонскими богословами, так и в своей полемике с Прокоповичем. Используя, с одной стороны, в качестве примера канонические несуразности, обращаясь, с другой стороны, к соборной традиции, митрополит Стефан стремится сохранить хотя бы следы института патриаршества. И здесь на первый план выходит проблема первенства во Вселенской Православной Церкви. Стремление царя-реформатора интегрировать Русскую Церковь в государственную машину привело к парадоксам и разного рода казусам. Одним из таких казусов и явилось подчинение Русской Церкви восточным патриархам, бывшее, безусловно, канонической фикцией. Сам Петр I, когда это было в его интересах, обращался к Константинопольскому патриарху, как к «главнейшему восточной Церкви во вселенной управителю», однако, как отметил крупнейший исследователь церковной реформы П. Верховский, православный Восток фактически «не спросили при проведении реформы, утверждение и признание которой получили без всякого труда» [48]. Факт возношения восточных патриархов как некой единой главы Русской Церкви указывал, безусловно, не на действительное положение вещей что было бы канонической несуразицей , а на символическое присутствие института патриаршего возглавления. Именно против этого принципа и ополчился Прокопович, приводя в качестве аргументов действительно соответствующие православному Преданию аргументы: «Есть же сие от невежества, что неции всех четырех Патриархов нарицают селенскими Патриархами: ибо един токмо Константинопольский нарицается селенский. А чесо ради тако нарицается, трудно познать; вемы, что не имеет он власти над всеми всего мира Епископами, каковую себе неправедно похищает Папа Римский. Противился Цареградскому Патриарху Св. Григорий Беседовник за титлу сию, а Цареградстии Патриархи противятся и доселе последним по воспомянутом Григории Папам Римским за дело и власть селенскую похищаемую. И тако сами Цареградстии Патриархи свидетельствуют нам о себе, что они селенскиия власти себе не приписуют. Каяже вещь под именем селенского Патриарха и кое дело под титлою тою содержится, отнюд не известно; равно как не известно, и кое дело или власть имеет Александрийский епископ под титлою своею Судии Селенскаго; и аще некия причины как сей, так и иной титлы обретаются …, однако ж причин оных иныя суть ложныя, иныя не крепки и толикой титле не равныя» [50]. Однако когда признание Синода каноническим институтом на Востоке произошло, сам Синод спешит объявить об этом, прибегая к отвергаемой Прокоповичем традиции и демонстрируя грамоты «от Святейших Вселенских Патриархов» [51]. Логика Прокоповича проста: возношение есть подчинение. Поскольку автокефалию никто не отменял, а на смену патриарху пришел Синод, следует поминать именно Синод, а восточных патриархов не поминать. Поминание восточных патриархов было только, когда служил московский патриарх, но означало не подчинение, а факт общения между поместными церквями. Яворский, полемизируя с Прокоповичем, имплицитно совсем не ратует за действительное подчинение Русской Церкви Востоку, будь то один Константинопольский патриарх или все четыре патриарха.
Вопрос о канонических основаниях анафематствования Мазепы с тех пор неоднократно поднимался. В январе 1918 г. Однако бегство Директории УНР из Киева и захват города большевиками отсрочил эти планы, которые 10 июля 1918 г. Инициатором этой панихиды был идеолог украинского национализма Дмитрий Донцов. По инициативе Скоропадского митрополит Антоний Храповитский обратился к запросом об анафеме Мазепе поместному собору Русской Православной Церкви проходившему в 1917 — 1918 г. Однако богословский вопрос каноничности анафемы Мазепе не стоит смешивать с историческим вопросом о том, какими мотивами руководствовались те, кто в начале XVIII в. Как гетман Скоропадский федерализировался с Россией15 ноября 1918 г. Чем же были вызваны действия гетмана, еще недавно позиционировавшего себя как ярого самостийника? И к чему привел этот шаг? Сторонники гетмана утверждают, что мотивы эти были сугубо политическими. Согласно этой точке зрения церковные иерархи просто беспрекословно подчинились прямому указу царя, хотя не имели для этого должных оснований. Такую постановку вопроса позволяет поставить под сомнение обращение к личности митрополита Стефана Яворского. Этот выходец из Галичины, получивший католическое образование и перешедший затем из унии в православие, был возвышен Петром до роли первого лица Русской церкви. Однако при всем этом отношения митрополита с царем были весьма сложными. Они наглядно демонстрируют, что ни о каком беспрекословном подчинении архиерея речи быть не могло. Петр знал что делал, когда в своем первом же письме подчеркивал, что Мазепа перешел на сторону еретика-протестанта. Для воспитанного в иезуитской традиции Яворского это было непростительно. Вскоре всю принципиальность митрополита в этом вопросе Петр испытал на себе. Всего через два года Стефан Яворский отказался венчать племянницу Петра, будущую императрицу Анну Иоанновну с герцогом Курляндии, который исповедовал протестантизм.
В Петербурге выставили оригинал Евангелия Стефана Яворского и рукописный Апокалипсис
DescriptionСтефан Яворский. Знамения пришествия антихристова и кончины века (1819).pdf. Сукина Л.Б. (Переславль-Залесский) «Эпитафия Димитрию Ростовскому» Стефана Яворского в контексте религиозной культуры переходного времени. c.125. В Успенском соборе Москвы в присутствии цесаревича Алексея Петровича Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Рязанский и Муромский Стефан (Яворский.