На Цаган Сар калмыки готовят большое количество мучных изделий боорцг разнообразной формы, имеющих свою символику и значение. это в первую очередь праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища. Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) - один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю. Его называют Сагаалган (Цаган Сар) – праздником Белого месяца. 20 сентября 2023 - Новости Читы - Одним из самых важных событий в буддийском календаре Калмыкии в 2024 году будет праздник Цаган Сар, который также называется «Белый месяц».
Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца"
| ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР | Сам праздник Цаган Сар также в прошлом веке был переименован, но традиции никогда не нарушались. |
| Цаган Сар | это... Что такое Цаган Сар? | Чем Цагаан Сар отличается от Сагаалгана «Праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека». |
| У калмыков начинается священный месяц Ур Сар | Южная Служба Новостей | Накануне первого дня праздника Цаган Сар во всех ламаистских храмах начиналось богослужение в честь докшитов. |
| Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника | В праздник Цаган Сар калмыки зовут всех к себе на чай: родных, соседей, друзей. |
Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
Пусть Цаган Сар принесет вам и вашим близким счастье, удачу и благополучие!», —написал в своем телеграм-канале губернатор Астраханской области Игорь Бабушкин. древний и традиционный Калмыцкий праздник встречи весны в 2022-м году. А Цаган сар — это праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища, что и укоренилось в сознании народа. 10 февраля в Калмыкии отметят национальный праздник – Цаган Сар. У ойрат-калмыков и монголов смысл праздника Ур Сар также заключался в торжестве по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад, обеспечения богатства и благополучия. один из наиболее почитаемых и старинных праздников у монголоязычных народов.
Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар
Праздник в новейшее время Уже в 30—х годах прошлого столетия в странах Советского Союза Цаган Сар был запрещен. И только после войны традиции были восстановлены. В 1990 году праздник получил статус народного. Празднуют Цаган Сар в Тыве, Алтае и Республике Калмыкия, где в этот день принято отдыхать в соответствии с Законом от 13 октября 2004 года. Обряды и традиции К наступлению данного торжества люди готовились заблаговременно. Скот резали впрок, ведь в дни самого праздника делать это было категорически запрещено. Праздник отмечали в каждом доме. На веревках развешивали новые нарядные одеяния и вытряхивали одежду. В этот день принято готовить говядину, баранину, конину, буузы традиционное монгольское блюдо. Обрядовое взаимное приветствие К приветствию и по сей день относятся как к очень важному ритуальному действию.
Если два человека, идущие по дороге, встречаются, они должны особым образом поздороваться друг с другом. Продолжительность приветствия порой поражает. Тувинцы, к примеру, после того, как поздоровались во время праздника, могли в дальнейшем игнорировать друг друга на протяжении года: в нужный день они поздоровались и этого достаточно до наступления нового Цаган Сара. А вот в Калмыкии дела обстояли немного по-другому. Встретив человека, обязательно интересовались: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот? Жесты у тувинцев, монголов и бурятов были следующими: младший старшему или женщина мужчине в случае, если они одного возраста подавали обе руки. Ладони при этом были направлены вверх, для того, чтобы старший положил на них свои руки ладонями вниз. Младший по возрасту поддерживает старшего под локти, что символизирует уважение, помощь и поддержку. Такие приветственные жесты к калмыков немного иные.
В ответ на протягивание обеих рук, старший давал только одну — правую. Первый захватывал ее руками с 2-х сторон. И один, и другой при этом склоняли головы, как бы кланяясь. Иногда старший подавал обе руки, после чего жесты повторялись. Так же калмыки могли приветствовать и своих сверстников.
Так работает это письмо. Старокалмыцкая письменность Тодо бичиг - Ясное письмо- вертикальное письмо или небесное письмо, так как пишется сверху вниз, буквы ниспадают с неба на землю. Надписи пишутся каллиграфически кистью специальными чернилами и скрепляются красной печатью - личной печатью мастера - каллиграфа. Это древняя культура Востока. В каждой букве письменности - история, многовековой опыт выстроенной межкультурной коммуникации. Имя человека — это магическая формула звуков и свойственной им энергетики. А имя человека, написанное на древнем языке — это мощная энергия, индивидуальная программа человека. Каждая буква имени человека имеет силу звука, это неотъемлемая часть его физической сути. Можно сделать предварительный заказ. К вашему приезду мастер подготовит и вручит вам ваш именной оберег. Мастер-класс по приготовлению калмыцкого чая «Джомба»- любимого напитка кочевников. Калмыцкий чай известен с древнейших времен. Он согревает в холода и утоляет жажду в жару, насыщает и питает организм. У него оригинальный вкус, поэтому он уже давно «пересек границы» степей, и его с удовольствием пьют люди по всему миру. Есть несколько версий появления калмыцкого чая. Первая легенда гласит: один тибетский лама изобрел этот напиток для того, чтобы поддерживать силы монахов в те дни, когда любая мясная пища была запрещена. Он экспериментировал с пропорциями и длительностью варки до тех пор, пока не получил сытный и вкусный то ли чай, то ли суп. По второй версии целебный напиток исцелил религиозного деятеля и реформатора Зунква гегян. Лекарь порекомендовал ему принимать «божественный» напиток ежедневно натощак: через 7 дней Зунква гегян исцелился и повелел готовить верующим такой же чай, названный впоследствии калмыками Джомба. Мастер-класс по приготовлению калмыцких борцоков Существуют блюда, обладающие куда более глубоким смыслом, чем может показаться на первый взгляд. Пример тому — древние калмыцкие рецепты. Борцоки — удивительное блюдо, которое легко готовить, но оно обладает удивительной историей. Блюдо с историей Народы Калмыкии начали делать борцоки очень давно. Традиция уходит корнями в древние времена, когда в главные праздники люди делали жертвоприношения. Вместо жертвенных животных современные калмыки готовят к торжествам сладости. У разных этнических групп существуют различные вариации рецепта. Борцоки могут иметь самую разнообразную форму. Но смысл их всегда один — пожелание счастья. Кстати, похожие кушанья готовят многие народы. К примеру, в России готовят хрустящий хворост, а в Украине — пышные вергуны.
Традиции и обычаи Перед тем как начнется праздник, жители Бурятии начинают наводить порядок в доме. В качестве подношений используются молочно-мясные блюда, но рекомендуется воздерживаться от принятия пищи, ведь это время можно считать однодневным постом. Когда он заканчивается, на стол выставляют «белую пищу», которую готовят из молочных продуктов. Употребляют и мясные изделия, преимущественно баранину. Традиционно угощаются сладостями и морсом, приготовленным из диких ягод. В первый день праздника у бурят принято сердечно поздравлять близких людей по специальному национальному этикету. Для обмена подарками надевают традиционный головной убор. На второй день торжества посещают дальних родственников. Данная традиция особенно важна для детей и подростков, ведь каждый из них должен знать свой род. Особенность празднования — народные игры и забавы.
Поскольку дата новолуния - 01. Цаган Сар 2022 - как отдыхаем в Калмыкии: Цаган Сар на территории Республики Калмыкия входит в число нерабочих праздничных дней, дополнительных выходных. То есть жители региона в среду 2 февраля 2022 года отдыхают.
У калмыков начинается священный месяц Ур Сар
Цаган Сар – один из самых важных и древних праздников в Калмыкии, который отмечается в первый день нового луны после зимнего солнцестояния. В Калмыкии сегодня отмечают национальный праздник весны Цаган Сар. Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) - один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю. Цаган сар — (в переводе с калмыцкого «белый месяц») калмыцкий национальный праздник, ознаменовывающий наступление весны, пробуждение природы. Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) - один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю. В социальных сетях поднимается вопрос, когда правильно отмечать один из самых любимых праздников калмыков – Цаган Сар.
Сагаалган в 2024 году
В этот благословенный месяц любая духовная практика или благое действие приносит кармическую заслугу, сила которой в сто тысяч раз больше, чем в другие месяцы года. Он продлится до 13 июня, заявили в пресс-службе центрального хурула Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни». Согласно традиции тхеравады и древнеиндийскому лунному календарю в пятнадцатый лунный день этого месяца в текущем году он приходится на 29 мая в разное время Будда Шакьямуни совершил три великих деяния: родился, достиг Просветления и ушел в Паринирвану. Поэтому для буддистов это тройной праздник. По-тибетски этот день именуется Сага Дава Дучен. В Калмыкии стало доброй традицией соблюдать в Ур Сар пост: не употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца, брать на себя обеты - священные заповеди буддийской этики, тесно связаны с калмыцкой культурой и традициями.
В месяц Ур Сар благоприятно обходить хурулы, ступы, совершать подношения нуждающимся или Сангхе, начитывать мантры, мантру Будды любви и сострадания Арьябалы Авалокитешвары «Ом Мани Падме Хум», избегать совершения десяти неблагих деяний, ведущих к неблагому рождению. В течение всего месяца все практикующие тибетский буддизм ставят перед собой задачу почтить жизнь Будды в особом порядке: активно занимаясь различными практиками и ритуалами, участвуя в медитационных ретритах, совершая паломничество в священные буддийские места, организуя учения лам, молитвенные собрания, подношения, раздачу милостыни и пищи нуждающимся и многое другое. Этот священный месяц нужно посвятить духовной практике и сделать упор на накоплении заслуг.
В буддийских монастырях всю ночь идет богослужение, посвященное проводам старого года. Завершение богослужения символизирует наступление Белого месяца. Фото: В.
К торжествам заранее режут скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещается. В каждой семье варят мясо и молочный чай джомба с борцгами жареные кусочки теста. Существует обычай жарить на Цаган Сар обязательный набор борцоков, каждый из которых символизирует появление благополучных признаков, благопожелание. Весь Белый месяц принято ходить в гости. Астрахани» организовала молебен Защитникам Дхармы Окн Тенгр для устранения препятствий, на сохранение мира и согласия, в котором приняли участие священнослужители из Центрального хурула Калмыкии.
Говоря современным языком, монголы активно расхламляются, отдают долги, наводят чистоту в доме и мыслях.
В канун Цаган Сар нужно сидеть дома, в гости ходить нельзя. Также над дверью кладут 3 прозрачных кусочка льда для скакуна богини Лхамо, чтобы уберечь дом от злых духов. Считается, что на рассвете, в первый день Нового года по лунному календарю богиня облетает планету и видит всех, кто бодрствует. Поэтому монголы встают рано утром и ждут благословение. После монголы одеваются в лучшие национальные наряду и идут в гости, сначала к старшим родственникам. Обязательным является соблюдение обряда «золгох».
Он проводится следующим образом: младший поддерживает под локти старшего по возрасту, а тот в свою очередь кладет сверху руки ладонями вниз. Таким образом выражается почитание и уважение. Принято накрывать и большой праздничный стол с обилием бууз, мяса и других вкусностей, дарить подарки и хадаки - молитвенные шарфы. Считается, чем больше народу придёт в дни Белого месяца, тем богаче и плодотворнее будет год. Особое внимание уделяется праздничному столу. Обязательно должен быть бараний крестец, а также обилие белой пищи.
Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь докшитов тибет. В центре хурула помещалась икона дарциг с изображением Окон Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. В последние годы у буддистов Калмыкии сложилась традиция рано утром в день Цаган Сара собираться в хурулах, чтобы принимать от лам обеты Махаяны с обещанием отказаться от негативных деяний сроком на один день.
Также в целях ограждения людей от негативного влияния злых духов в хурулах проводятся ритуалы "чаксум". Специальная кукла при сожжении заберет на себя все неблагоприятное. Кусочки теста, которые прихожане получат от служителей хурула, будут собраны и преданы огню также в знак устранения преград.
В калмыцком хуруле объяснили, почему Цаган Сар празднуется 3 марта
Чем обильнее будет новогодний стол, тем благополучнее будет наступивший год. Считается хорошей приметой, если в юрте будут гости. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. В дополнение к угощениям хозяева преподносят небольшие подарки гостям и конфеты детям. Хадак хадаг для монголов - самый лучший подарок. Хадаки бывают разными как по длине, по цвету, так и по узорам. Хадак, который называют Аюуш и который украшен изображениями людей, вручают самым уважаемым людям, родителям или самому старшему.
Сложенный хадак с поклоном подают открытой стороной к принимающему. Получивший хадак тоже почтительно кланяется и, аккуратно сложив подарок, хранит хадак у себя. Хадак является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних пор существует обычай хранить пятицветные "хадаки" как добрый знак благополучия и спокойствия. Синий хадак - цвета синего неба - это знак согласия и спокойствия. Зеленый - символ размножения, урожайности.
Красный - символ огня - знак сохранности и безопасности очага. Желтый отводит все плохое и является знаком возвышения в должности, профессионального роста, знаний и распространения буддийской философии. Белый, цвета материнского молока, - олицетворяет ясную мудрость Будды и благие деяния, щедрость.
Традиционно первый день Сагаалгана объявляют выходным в регионах РФ, где проживает большое количество бурят: в Бурятии, Забайкальском крае, а также Усть-Ордынском Бурятском округе Иркутской области. Даты Сагаалгана: Сагаалган в 2023 году — 20 февраля Сагаалган в 2024 году — 10 февраля Сагаалган в 2025 году — 29 января Сагаалган в 2026 году — 17 февраля История праздника Сагаалган Сагаалган его ещё называют Сагаан в переводе означает Белый месяц. У монголоязычных народов белый цвет считается олицетворением благополучия, добра, счастья, чистоты и честности.
Изначально кочевые монгольские племена отмечали праздник Белого месяца осенью, когда скот приносил приплод. В это время кочевники съезжались и устраивали общий праздник в честь новолетия. По одной из версий, праздничный месяц называли белым из-за обилия молочных продуктов в это время. В XIII веке внук Чингисхана хан Хубилай, вдохновившись китайской астрологией, перенес празднование на конец зимы-начало весны. Со временем и значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями.
Но так было не всегда. Несмотря на это, ритуалы втайне тщательно соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему. Так продолжалось до начала девяностых, когда запрет на празднование Белого месяца сняли в Бурятии, а затем и остальных буддийских регионах. Как отмечают Сагаалган Празднование Сагаалгана делится на две части: религиозную и бытовую.
На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста - прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала, - и все плохое сгорит в костре. Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища - молоко, сметана, творог, масло. В день, предшествующий празднованию, запрещается пить спиртное и есть мясную пищу. В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников разрешены со второго дня, и могут продолжаться до конца месяца.
Весь месяц считается праздничным. Белый старец почитается как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода, плодородия, повелитель диких зверей, людей и домашних животных, духов земли, воды, владыка гор, земли и воды. Считается, что мир и благополучие приходят с его появлением, он приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях человеческих тем, кто его почитает. Его образ восходит к мифам о боге - супруге Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают отшельником с посохом в руках, прикосновение этого посоха дает долгую жизнь, сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом, а персик - символ женского начала. Во второй день по лунному календарю совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Это символ, показывающий состояние благополучия человека.
Самыми распространенными для мужчин считаются - рубашки, женщинам часто дарят - большие, мягкие полотенца. Принято с 1 по 15 день Лунного календаря священного "Белого месяца" совершать максимальное число добрых дел. Справка "РГ" "Сагаалган", другие названия праздника Цаган Сар, Цагалган, Шагаа - один из наиболее почитаемых и старинных праздников у монголоязычных народов. Он начинает встречу Нового года по старинному монгольскому Лунному календарю. Сагаалган-переводится как "Белый месяц".
Сагаалган в 2024 году
первый весенний праздник, который отмечается в первый день первого весеннего месяца по лунному праздник весны и обновления, чистоты помыслов, счастья и добрых ожиданий. Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника. Новостях, Дзен и Telegram. Всё об охоте и рыбалке! Особенно популярны соревнования по национальным видам спорта, таким как борьба, конные гонки, стрельба из лука и т. Цаган сар — это праздник символов и оберегов. Весь видео и аудио контент ВГТРК — фильмы, сериалы, шоу, концерты, передачи, интервью, мультфильмы, актуальные новости и темы дня, архив и прямой эфир всех телеканалов и радиостанций холдинга.
В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар
Праздник Цаган Сар в 2024 году будет 10 февраля в Калмыкии — по лунному календарю храма «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте. Калмыцкий национальный праздник Цаган Сар в 2024 году приходится на 10 февраля. первый весенний праздник, который отмечается в первый день первого весеннего месяца по лунному праздник весны и обновления, чистоты помыслов, счастья и добрых ожиданий. древний и традиционный Калмыцкий праздник встречи весны в 2022-м году. У монгольских народов начало нового года отмечают Праздником Белого месяца, который имеет разные названия: Сагаалган, Сагаалха, Цаган Сар и другие.
Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель. Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм. На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии.
Праздник Белого месяца — символ обновления не только природы, но и человека. У всех народов, отмечающих этот праздник, Белый месяц знаменует приход весны — новой жизни, поэтому многие стараются навести порядок к этому времени, как в делах, так и дома. В Монголии обычно все начинают готовиться к празднику сразу после западного Нового года. Особенный акцент делается на подготовку праздничного стола, обязательное наличие на столе белой пищи — молока, творога, сушеной молочной пенки. Традиционное мясное блюдо — позы, бухлер из баранины. Из напитков — чай с молоком, кумыс и водка. Отличительной особенностью монгольского праздничного стола стали боовы — традиционные печатные печенья, которые выкладываются на тарелку в несколько нечетных слоев.
Обычно это три, пять, семь или девять слоев. Слои символизирует «счастье» и «горе». Их стопка на праздничной тарелке должна начинаться и заканчиваться «счастьем». Пожилым или просто заслуженным и уважаемым людям позволено укладывать коржи в пять и более слоев.
Танец богатырей, мальчики. Родители испекли к празднику борцики, а Анна Сергеевна Бадмаева нам ещё и подписала, название каждого борцика, за что ей большое спасибо, и всем родителям за угощение. Вот такой замечательный праздник "Цаган Сар! Спасибо за внимание!
Публикации по теме: Фотоотчёт «Традиции национального костюма» В нашей группе 25 октября состоялась интересная встреча с сотрудником краеведческого музея по теме «Традиции национального костюма». Фотоотчет о праздновании Дня Победы Несмотря на то, что День Победы в ВОВ с каждым годом от нас отдаляется, его ценность не может уменьшиться — 9 мая остаётся самым светлым,. Фотоотчёт о праздновании всемирного дня домашних животных в старшей группе Здравствуйте, уважаемые коллеги и родители наших деток. Мы не могли пропустить такое. Фотоотчёт о праздновании Дня матери Здравствуйте дорогие коллеги! Представляю Вашему вниманию наш небольшой фотоотчёт по празднованию "Дня Матери". Фотоотчёт о праздновании Дня матери в средней группе 23 ноября в нашей группе «Ручеёк» прошло праздничное мероприятие «Мама милая моя», посвященное Дню матери.
Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать. Праздничное застолье начинается с бараньего крестца, который хозяин дома передает тонкими кусочками строго по правилам. Чем обильнее будет новогодний стол, тем благополучнее будет наступивший год. Считается хорошей приметой, если в юрте будут гости. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. В дополнение к угощениям хозяева преподносят небольшие подарки гостям и конфеты детям. Хадак хадаг для монголов - самый лучший подарок. Хадаки бывают разными как по длине, по цвету, так и по узорам. Хадак, который называют Аюуш и который украшен изображениями людей, вручают самым уважаемым людям, родителям или самому старшему. Сложенный хадак с поклоном подают открытой стороной к принимающему. Получивший хадак тоже почтительно кланяется и, аккуратно сложив подарок, хранит хадак у себя. Хадак является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних пор существует обычай хранить пятицветные "хадаки" как добрый знак благополучия и спокойствия. Синий хадак - цвета синего неба - это знак согласия и спокойствия. Зеленый - символ размножения, урожайности. Красный - символ огня - знак сохранности и безопасности очага.
Цаган Сар: Новый год по-монгольски
Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого числа. праздник весны» на канале «Эфир Сознания» в хорошем качестве, опубликованное 28 июля 2023 г. 15:28 длительностью 00:03:11 на видеохостинге RUTUBE. Как цаган сар влияет на жизнь и благополучие калмыков Цаган сар — это один из самых важных и древних праздников калмыцкого народа.
Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
| [Праздник] Цаган Сар | Потому первыми приветственными словами в дни Цаган Сар (праздник длится месяц) было «Благополучно ли вышли из зимы?». |
| ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР | Опубликовано в Новости сайтов. |
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб. Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков. Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния. Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей. Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей. В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками. Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон.
Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей. По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма ргад-мо бал-ма ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров. Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов. Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар. Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар. Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца. По второй традиции — в первый день 12-го месяца январь , в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена. И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа 13 в.
В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая. В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год. Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны. В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год — это новая работа». Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание , dro-ma маленький высушенный батат , бра-сил сладкий рис , ло-пхуд молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года , чанг ячменное пиво , чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов. Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре. Улицы чистят, дома заново красят. Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар. Все сосуды в домашнем хозяйстве банки, горшки перевязывают белыми шерстяными шарфами, стирают или меняют шторы на окнах и дверях.
На тропинках и дверях рисуют свастики символизируют несокрушимость добра и раковину процветание Дхармы. Подношения располагают на алтаре в последний вечер перед Лосар. Тибетский хлеб и сухари готовят в больших количествах за несколько дней, недель, месяцев до праздника, в соответствии с нуждами семьи. Обычно рано утром на заре хозяйка торопится принести первое ведро воды нового года. У сосуда она ставит первую порцию пхае-мар и чанг, чтобы умилостивить нагас подземных змеевидных существ и духов. Дома она подает кашу, приготовленную из чанг, и будит всю семью, приглашая их «Таши делег» здравствуйте , и затем все одеваются во все самое лучшее. После выражения почтения богам перед алтарем, после молитв и после зажжения лампадки, они занимают свои места в соответствии с положением старшинства. Затем хозяйка подает пхае-мар, чанг и сладкий рис, после этого чай, сладкий суп, кашу из чанга и набор кхаб-се, называемый дкар-спро. В этот день люди не общаются друг с другом слишком много, не тратят деньги в больших количествах, так как верят, что удача может отвернуться от них. Со второго дня Лосар люди начинают посещать друг друга и продолжают праздновать, играя в карты, кости, с песнями и танцами.
Если лунный календарь предвещает, что второй день будет благоприятным, люди поднимают молитвенные флаги на крышах и делают подношения духам дома в виде благовоний и черного чая. Это также обряд по увеличению удачи и счастья в частных домах, богатых, средних или бедных, все радуются празднику, участвуют в ритуалах, играх и конкурсах, обмениваясь гостеприимством и праздничным настроением. Празднество длится почти неделю, а в некоторых местах немного дольше. Некоторые женятся во время Лосар, чтобы свадьба была особенно пышной. Утром 3-го дня хозяин служащих монастыря, известный также как рце-скор, посещает церемонию пробуждения покровителей Тибета. Монахи из монастыря Намгьял совершают особенные ритуалы вызова Палден Лхамо, которая охраняет благополучие страны. После перерыва на обед служащие монастыря совершают предсказание перед танкой Палден Лхамо. Гадание, во время которого куски теста в форме шара подбрасываются определенным образом, затрагивает как здоровье Его Святейшества Далай-ламы, условия развития буддийского учения, так и благополучие страны в целом, этот ритуал также известен как гадание по кускам теста на 3-й день tses-gsum-zan-bsgril. Рано утром именно в этот день поднимается огромный молитвенный флаг Ганден. В то время как служащие монастыря собираются в отдельной комнате, остальные посещают церемонию, во время которой вызывается оракул Нечунг, чтобы обрести общение в монастыре Нечунг.
Православные верующие в течение 2020-го года держат ряд постов, как однодневных, так и многодневных. Например, во время многодневных постов не принято "играть" свадьбы. В данном материале мы перечислим все православные посты 2020 года однодневные и многодневные и расскажем, когда они будут даты и сроки. В 2020 году, после окончания Рождественского поста 6 января и праздничных дней, связанных с Рождеством Христовым и святками, первый однодневный пост будет 18 января 2020 года в Крещенский сочельник. Далее, после Крещения после 19 января 2020 года , однодневные посты верующие держат каждую среду и пятницу три недели подряд до пятницы 7 февраля 2020 года. В эти дни следует придерживаться растительной пищи, однако готовить ее можно на постном масле. Постные дни отменяются 12 февраля 2020 года СР и 14 февраля 2020 года ПТ , в связи с сплошной седмицей в память о божественной притче о мытаре и фарисее. На следующей неделе опять среда 19 февраля 2020 года и пятница 21 февраля 2020 года постные. После Пасхальной недели на протяжении которой в среду и пятницу нет поста до Троицы, то есть с 27 апреля 2020 по 7 июня 2020, каждая среда и пятница постная , но с разрешением на рыбу.
На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав. Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков. Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары».
В былые времена популярными забавами масленичной недели были кулачные бои, катание на санях, лазанье на столб за призом, поедание блинов на время, сжигание чучела, купание в прорубях. Такие праздники объединяют ребят, способствуют воспитанию дружбы, уважению, почитанию обычаев, традиций того или иного этноса. От всей души поздравляем с наступающим светлым праздником — Цаган Сар! Пусть Белый месяц принесет в вашу жизнь много доброты, радости, процветания и всех самых больших благ!
Гирлянда свежих голов окружает тело Палден Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара. Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время. К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование.