Достоверно известно, что Масленица один из важнейших праздников славян-язычников, но сегодня наряду с церковными праздниками и приверженцы православной религии охотно принимают участие в масленичных гуляниях. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами 1 Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица? Комоедица Масленица Язычество Христианство. Чем славянское празднование Масленицы отличается от православного праздника.
О традициях праздника
- Масленица: история, обряды и обычаи
- Сжигание чучела - очищение от страстей
- Почему так называется?
- Праздник Масленица — гулянья и обряды
Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
Православная церковь пыталась искоренить и заместить языческие традиции на Руси. Вместо важных для язычников дат назначили христианские праздники. Масленица – один из древних праздников славян, берущий свое начало еще с далеких языческих времен. Перенос православными дат празднования славянской Масленицы в иудохристианском порядке есть вопиющий акт издевательства и надругательства со стороны христиан над чувствами верующих славян. Изначально Масленица — это языческий праздник, означавший конец зимы и начало весны. Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.
Масленица не имеет ничего общего с христианством: как провести праздник, не впадая в язычество
Велес покровительствовал скотоводам и сулил богатство тем, кто его почитает. Поскольку скотоводство было неотъемлемой частью сельского хозяйства на Руси, отсюда и поклонение Велесу, в том числе и на Масленицу, перед началом сельскохозяйственных работ. Жертвоприношение на Масленицу Один из признаков язычества - это жертвоприношение. Поскольку Масленица - языческий праздник, в той или иной форме жертвоприношение среди славян практиковалось. В частности, одна из древнейших масленичных забав - медвежья потеха - представляла собой схватку между медведем и человеком и зачастую заканчивалась кровопролитием. У традиционных на Масленицу кулачных боёв аналогичная функция. Со временем, наиболее жестокие масленичные обряды на Руси смягчились: медвежья потеха обрела цирковое воплощение, а кулачные бои стали проводиться с соблюдением определенных правил.
Это весёлое поедание блинов в честь марта — вовсе не сам славянский праздник встречи весны!
Что же делать тем, кто хочет сохранить традиции языческого праздника, древнего торжества жизни над смертью? О том нынче и пойдёт речь. Шумная Масленица, сценарий которой распространен сейчас — не славянский праздник Здесь мы объясняем традиционный обряд, обращённый к Солнечному Богу-Управителю. Обряд делается с помощью структурированной воды, которая становится «святой» чистой в определённые дни года. Особенность этого обряда: Солнце посылает лучи мужской силы, Луна — убывающая. Если Вам нужно: пошаговое описание того, как это нужно делать; таблица с датами лучших дней этого обряда; тексты заговоров в форматах pdf, epub, fb2. Приобрести пошаговый обряд Первое и важное: когда будет праздник Масленицы Помните, когда будет Масленица в этом году?
А в какие даты её праздновали год назад? Почему-то даты встречи весны меняются год от года и часто не совпадают не только с природной, но и с календарной весной. То, что ныне зовется праздником Масленицы — большая неправда. Гуляния, затеваемые перед великим постом, предшествующим Пасхе — это вынужденная, кривая, как всякая полуправда, попытка совместить древнее язычество и христианство. Еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны в день весеннего Равноденствия. По новому стилю это время приходится на 20-21 марта. Когда солнце поднимается достаточно высоко, чтобы заглянуть в небольшое окошко деревянной избы, приходит время языческой Масленицы.
Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца. Его праздновали много, много и много раз. Из века в век именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его. Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме.
Свойства очень скверные. Но ветерок оптимизма несет надежду: чем чаще люди слышат о масленице и связанных с нею предметах, тем в большем числе и с большей вероятностью обратят они внимание и на дальнейшее. Обратив же внимание — задумаются. Задумавшись — поймут или почувствуют нечто. И приступят к делу… Иеромонах Симеон Томачинский насельник московского Сретенского монастыря, руководитель издательства Сретенского монастыря : — К сожалению, при всем обилии гражданских и церковных «красных дней календаря» мы часто не умеем ни праздновать, ни веселиться. Это целое искусство, которому стоило бы поучиться. Но, к примеру, человек, который не соблюдает поста, никогда не поймет и не оценит таких событий, как заговенье и разговенье, — не только в гастрономическом смысле, а вообще как состояние души. Ведь именно пост придает связанным с ним праздникам особую цену и неповторимый аромат… Один известный московский священник как-то сказал, что на масленицу надо съесть столько блинов, чтобы потом уже сам вид блина вызывал отвращение. Это, наверное, что-то вроде «умерщвления плоти», о котором много написано в аскетической литературе. Но ведь это и хороший повод навестить родственников или друзей, с которыми в суете обычной жизни не удается спокойно посидеть-поговорить. Это и последняя разминка перед великопостным марафоном. Возможность собраться с мыслями, с силами, с духом. Однако на самом деле здорово, что «не всё коту масленица». Потому что «время всякой вещи под солнцем… время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать» Еккл. Протоиерей Димитрий Моисеев кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии : — На самом деле это не парадокс. Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь — это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения. Тем более, что они носят особый характер. В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе. При этом масленица — не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту. Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию!
Первоначально, со времен дохристианских т. Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Третье - смысл. Христианская "масленница" не имеет совершенно никакого исторического или сакрального смысла, это только "неделя перед началом Великого поста". Тогда как языческая Комоедица - это по сути языческий праздник Нового лета.
Масленица - праздник славянский!
Масленица — языческий или православный праздник? Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего языческого значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья. Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный. Достоверно известно, что Масленица один из важнейших праздников славян-язычников, но сегодня наряду с церковными праздниками и приверженцы православной религии охотно принимают участие в масленичных гуляниях. Изначально масленица была языческим праздником – Самые лучшие и интересные новости по теме: Масленица, праздники на развлекательном портале Масленица — это церковный православный праздник или языческий?
ТАКЖЕ ПО ТЕМЕ
- Почему христиане отмечают языческий праздник Масленица
- Что такое Масленица
- Масленица в православии: традиции, история и духовный смысл праздника
- Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник
- Что такое Масленица и почему блины связаны с покойниками. Простыми словами
Масленница. История праздника и традиции.
Можно обнаружить несколько основополагающих критериев, согласно которым формируется понимание смысла празднования масленицы в древности: Суть его заключалась в обновлении жизни, то есть было сакральное понимание времени. Языческая масленица олицетворяла собой культ плодородия, когда земля готовилась к рождению нового урожая. Славянская цивилизация в те времена зиждилась на крестьянском мировоззрении, ведь подавляющее число народа было земледельцами. Масленичный ритуал являлся языческим богослужением, где в роли творческой силы выступала сама природа и ее стихии. Важным моментом древнеславянской масленицы была идея продолжения рода. Плодородие матушки земли ассоциировалось с появлением здорового молодого поколения. Языческое сознание четко понимало, что основа жизни — не столько материальные ценности, сколько нравственные и моральные качества общества. Именно они являются гарантией рождения полноценных детей. Масленица — праздник, сохранившийся с языческих времен, имел составляющую, которая является определяющим моментом в существовании человеческого социума в любой исторический период. Этим фактором стала память о предках.
Современный материализм превратил человека в существо без рода и племени. Не так думали наши прародители. Они чувствовали, что после физической смерти люди переступают границу невидимого мира, где продолжают жить, но по другим законам. На масленицу не просто устраивались гуляния, тогда поминали всех умерших и приносили жертвы, и не только в кулачных боях. К сожалению, в те жестокие времена на алтарь возводились сами люди. При всей кажущейся положительной мотивации языческой масленицы она своими человеческими жертвоприношениями закрыла доступ к пониманию смысла жизни и смерти. Многие известные цивилизации прекратили свое существование именно по причине насилия над чужой жизнью. Традиции масленицы Обычай употреблять в праздник молочные продукты и блины имеет свои корни. Причиной такого внимания к сметане, творогу и маслу является первый отел коров после длинной и холодной зимы.
В старые времена эти блюда были действительно настоящим подарком к столу, ведь супермаркетов тогда не существовало.
Образ сжигания чучела - это образ очищения человека от страстей, обновления души в преддверии Святой Четыредесятницы и Пасхи. То есть истинный смысл Масленицы в том, чтобы подготовить нас к Великому посту и последующему Воскресению Христову. Когда мы говорим о любви, мы, прежде всего, говорим о семье. И в данном контексте наш праздник - День семьи, любви и верности день памяти святых благоверных князей Петра и Февронии , который празднуется 8 июля, имеет гораздо более глубокий смысл, - выразил свою точку зрения священник. Протоиерей Арсений Вилков. Гадая, люди служат силам зла Коснулись в разговоре с батюшкой мы и темы гадания. Ведь зима, а точнее дни между Рождеством и Крещением Святки - Ред.
К ним не стоит прибегать ни при каких обстоятельствах, потому что, гадая, люди служат силам зла, открывая им доступ к своей жизни. В последующем это может обернуться весьма печальными последствиями для вороживших. Тесно связана наша жизнь и с различными суевериями - некими ограничениями и разными предрассудками, которыми человек сам себя лишает свободы.
Однако чтобы правильно понять атмосферу праздника, надо понять его метафоричность, надо вспомнить о пути от Адама ко Христу, - тогда станет ясно, что этот разгул, это веселье являются метафорой состояния Адама в раю и его грехопадения. Это мистерия, в которой народное сознание как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек - новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос. Например, масленичные "новожены" напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ни чем иным, как грехопадением, - не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама. Масленичное чучело - это символ "ветхости", греховности.
Его сжигание - преодоление "ветхого человека" и смерти. Материал чучела - солома - тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению "яко трава бо огнем будете иссохше... Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь - важное составляющее христианской символики. Огонь - это плотское, греховное "огонь страсти" , адское "огонь неугасаемый". Он противоположен воде - очищению, победе над грехом всемирный потоп, таинство Крещения. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то борьба и сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры с точки зрения христианской символики. И неслучайно победителя снежного городка награждали... Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры; взявший приступом снежный городок преодолел барьер-смерть и получил крещение в жизнь вечную. А игра в "царя"?
Цель последних - захват крепости и Масленицу. На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище — «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками. Один из самых важных атрибутов этого праздника — угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение.
Продукты, из которых готовили тесто молоко, мука, вода символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины — это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших. Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев.
Их воплощением считались птицы — пернатым отдавали первый испеченный самый вкусный блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев. Сегодня сакральный смысл этого блюда известен не многим, но популярности блины не утратили. Однако в современном ритме жизни у хозяек не всегда есть возможность потратить время на приготовление такого лакомства. Чтобы соблюсти традиции, но не возиться с тестом, стоит попробовать блины «Сытый папа» или блинчики «С пылу с жару». Специально к Масленице в линейке «С пылу с жару» есть вкуснейшие блинчики : в них можно завернуть любую начинку — от сгущенки с орешками до грибов или сливочного сыра.
Календарь Масленицы Сегодня этот праздник длится не один день, а целую неделю, заканчиваясь Прощеным воскресеньем. Подготовка к нему начиналась заранее: хозяева тщательно убирали в доме, выбрасывали или сжигали сор, ненужные вещи. В народном календаре каждый день Масленицы имеет свое название, приметы и традиции. Сегодня их соблюдают не все, многие обычаи отошли в прошлое. Описание дней Масленицы Понедельник называется встречей. В этот день народ «встречается» с чучелом Масленицы.
В древние времена его возили на санях, а затем устанавливали на горе или холме. Это веселый день, наполненный песнями, смехом и катаниями с горки. Вторник называется заигрышем. Именно с этого дня начинаются различные гуляния, развлечения: катание на санках или ледянках, представления, концерты ряженых, скоморошьи представления. Обязательный их участник — Петрушка. Среда называется переломом или лакомкой.
В этот день хозяйки готовят блины с самыми различными начинками, другие праздничные блюда. В торговых рядах появлялись палатки, где можно было купить чай или пряники, орехи.
Масленица на Руси: история и традиции
Масленица является исконно языческим праздником, отмечающимся задолго до христианства, во времена, когда люди поклонялись Яриле, Перуну и прочим языческим богам. Масленица в православной традиции рассматривается как замечательный семейный праздник, организованный часто именно на подворье храма. История праздника На самом деле Масленица является древним языческим праздником. один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. Вот так языческий праздник Масленица сохранился при христианстве. И несмотря на различные трактовки и определённые запреты, масленичные гуляния в России всегда были громкими, широкими и веселыми. В настоящее время языческая масленица – праздник, который упорно ассоциируют с православием на фоне почти векового забвения веры.
Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане?
Давайте посмотрим, как это произошло. До появления христианства на Руси праздник Масленицы отмечали всегда в одно и тоже время — в день весеннего равноденствия. Народные гулянья продолжались две недели: семь дней до 21 марта и семь дней после. Люди веселились, ходили друг к другу в гости, готовили обильные угощения, устраивали уличные гулянья и сжигали соломенное чучело в последний день праздника. Во время празднования Масленицы неженатые парни и девушки приглядывались друг к другу и участвовали в обрядовых играх. Ряд историков указывает и на поминальный смысл Масленицы: блины на Руси традиционно считались поминальным блюдом. С приходом христианства всенародный праздник претерпел некоторые изменения.
В сумерках за городом устраиваются кулачные бои, в деревнях играют в чалики жгут. В первый день М. Что тут скажешь? Человек устроен так, что его всегда тянет в язычество. И мы, современные люди, недалеко ушли от наших предков. Взять хотя бы знаменитый Бразильский карнавал, который проходит в неделю перед Великим постом и поэтому является католическим эквивалентом Масленицы. Иной вопрос: какое отношение все это имеет к христианству? Масленица и христианство В христианстве Масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам. Она приходится на неделю перед Великим постом и, следовательно, не имеет четкой даты в календаре т. Для христиан это время подготовки к посту, касающейся не только пищи в эту неделю Церковь не разрешает своим верным чадам вкушать мясо, поэтому по церковной традиции правильно называть эту неделю не масленичной, а мясопустной , но также и духовной стороны жизни. Понимая, что между языческой Масленицей и последними днями перед Великим постом невозможно найти совпадения датировок, современные неоязычники пытаются выдать христианский праздник Благовещения который, по их мнению, приходится на то же время как празднество Церкви, пришедшее на смену данному языческому действу. Однако они не учитывают того, что сам праздник Благовещения Пресвятой Богородицы т. Но самое интересное заключается в том, что в реальности имела место обратная тенденция, а именно: не Православная Церковь подгоняла свои праздники под языческий календарь который, как мы уже говорили, слишком сильно отличался от современного , а современные неоязычники приблизили даты некоторых языческих празднований к календарю Православной Церкви. Именно поэтому в настоящее время народные праздники неточно совпадают с положением солнца т. Да и любой, кто мало-мальски знаком с годовым богослужебным кругом Православной Церкви, знает, что схема христианских праздников в православии по сути своей отличается от языческого годового праздничного круга древних славян. Мало того, в Книге Правил, являющемся одним из основополагающих ориентиров для каждого христианина, существует немало определений, прямо запрещающих участие в каких-либо ритуальных, языческих священнодействиях и празднествах. Так, например, 61-е правило 6-го Вселенского Собора VII век со ссылкой на Святое Писание говорит о том, что тех, кто придается языческим суевериям и разного рода культам, следует либо отлучать на очень длительное время от общения Церковного либо, в случае неисправимости человека, такового вообще полагает извергать из Церкви: Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц или иных животных на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви, как и священныя правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? Похожие строгие меры предусмотрены и другими церковными правилами: 65-е правило того же Вселенского Собора, 24-е правило Святого Поместного Собора Анкирского, 36-е правило Святого Поместного Собора Лаодикийского, а также 7, 65, 72, 81, 83-е правила святителя Василия Великого и 3-е правило святителя Григория Нисского. Таким образом, можно с уверенностью сделать один-единственный вывод: Религиозный компромисс между христианством и язычеством, в какие бы одежды оно не рядилось, невозможен в принципе, в противном случае христиане просто перестанут быть самими собой. Да, ранняя Церковь с радостью принимала те "семена истины" св.
Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в святцах как «церковные». Это объясняется ритуальными корнями смех — магический способ «победить» Смерть [4]. Обряды и традиции Семён Кожин. Проводы зимы. Россия, XVII век. Связь блинов с похоронным культом отмечают многие исследователи [2]. Bannock day, Pancake day и др. Блины появились в масленичном меню потому, что весенние праздники включали и культ предков. Возможно, сыграло роль и то, что Масленицу хоронили и, следовательно, нужно было помянуть её [5]. В Моравском Словацке был обычай жарить особые «колобки для кротов». Их относили в поле в конце масленицы, «чтобы поле не разрывал крот». Некоторые исследователи видят в этом пережиток жертвоприношения умершим [6].
Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу. Рождество Христово Рождественские колядки. Русская церковь празднует этот день по старому стилю Юлианскому — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира. С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди преимущественно деревенские жители устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца. С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Сырная седмица Чучело Марены как главный символ прощания с зимой. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ». В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца.
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал "родительский день", когда славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена». У древних славян, название Масленица связывалось с празднованием встречи весны, то есть начала нового года 1 марта 21-23 марта до 15-16 в. В эту пору вся природа оживала, а домашние животные приводили приплод. Телились коровы, и у них было много молока, это означало, в доме было достаточно - сливочного масла.
Слово масло пошло от изначального слова мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло стало символом достатка и благополучия, нового богатого и сытого года. Славяне делали блины на Масленицу, которые своей округлой формой олицетворяли земное отражение солнца. Блин, должен был быть, как маленькое солнце — круглый и горячий. Смазать блин маслом — это было символичным поднесением дара солнцу, маслом задабривали его.
Многие историки и исследователи считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. А этнограф прошлого века И. Снегирев высказывал предположения, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: "У Власия и борода в масле".
Так же, как мы встречаем Новый год и Рождество в первую половину января, придаваясь праздничному веселью и обильному возлиянию, так и в древности славяне с размахом встречали Новый год, только в начале весны. По древним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились наши предки в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". Праздник Масленица дошёл до наших дней в немного измененном виде с преобладанием его обрядовой части: сжиганием чучела зимы, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости.
Вопреки распространенному убеждению, блины — вовсе не символ солнца. Блины у славян всегда были поминальным блюдом. Чтобы год выдался плодородным, на Масленицу крестьяне обращались к умершим, просили у них помощи. Когда Православие прочно укрепилось на нашей земле, старинная, еще языческая традиция есть блины и так праздновать пришествие весны, наложилась на сугубо церковную традицию всю Сырную неделю — неделю перед Великим постом — не есть мяса, но есть молочные продукты. Почему сжигают чучело Масленицы?
Сжигать чучело Масленицы — чисто языческий обряд, который существовал задолго до того, как Русь приняла Православие. Огонь с древних времен привлекал людей, а сожжение чучела было обрядом, связанным с проводами зимы и встречей весны, солнца. Безусловно, к нашей вере этот обряд не имеет никакого отношения.
Древнеславянская языческая Масленица - когда празднуется Когда празднуется древнеславянская языческая Масленица: На территории Российской Федерации в древние времена, до принятия христианства, Масленица широко праздновалась в качестве языческого праздника. Примерно так происходило празднование языческой Масленицы в Древней Руси. В отличие от официального празднования Масленичной недели, которое в настоящее время привязано в подвижной дате православной Пасхи для информации даты указаны ниже , древнеславянская языческая Масленица связана с приходом астрономической весны, который случается в День весеннего равноденствия.
Ранее мы писали: Продолжается празднование две недели 14 дней.
Начинается оно за неделю до Дня весеннего равноденствия, а завершается неделей позже. Главный день празднования совпадает с Днем весеннего равноденствия и бывает либо 20, либо 21 марта.
Когда, почему и как празднуют Масленицу
единственный языческий праздник,официально признанный Русской православной церковью.В православии он стал называться "сырной" или "мясопустной" седмицей(неделей). Однако масленичная неделя и Масленица – сюжет именно православной церкви. В настоящее время языческая масленица – праздник, который упорно ассоциируют с православием на фоне почти векового забвения веры. По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая.
Навигация по записям
- Масленица-2024 в России: язычество и православие – традиции праздника в фактах
- Популярное
- Масленица древний праздник наших предков!
- Традиции масленицы
- Масленица — Русская вера
- Масленица славянский праздник
Масленица — почему так называется?
Я уважаю их веру, они - мое неверие что в этом странного?! Кто определяет, что странно а что нет? Мне пофигу что все делают, меня это мало волнует мы на пример еще хеллоуин отмечаем, потому что нравится нам он. А вот гендерные праздники не отмечаем, потому что муж не служил, а я не эмансипировалась. А 14 февраля как придется, хотим отмечаем, нет настроения и нафиг. А ребенку лично я прививаю что весело красить яйца на пасху и делать поделки на рождество, а религиозной составляющей занимается свекровь. Что неправильного в том, что бы отмечать ты так и не объяснила... Ну опять же это мое мнение : Хэллоуин отмечать весело, но опять же рассказывая и понимая истоки праздника. Он же по сути и в славянской мифологии есть.
Спроси у свекрови, что есть Пасха, она сможет объяснить этот праздник? Да еще и с годами меняется жта самая суть. Зачем искать глубинный смысл, если есть славные традиции и удовольствие? Мы непонимаем сути большинства вещей вокруг и не знаем их истоии, так уж вышло в этом обществе 03.
А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер — смерть, и получил крещение в жизнь вечную.
А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — «нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве». К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, «царем», и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это? Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога.
Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, «чтобы кланяться пред ними», хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: «стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его». Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни. То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания, превратился в идола: Езекия «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан». Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло. Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование? Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Конечно, нет.
Виноваты люди, которые ввели новый смысл, «новое прочтение» и — старый, как мир, грех. Можно извратить все что угодно, можно святое обратить в кощунство — потому что грех, увы, царствует в этом мире… Пост и его необходимость для нашего спасения — раздел публикаций о сущности и значение православных постов: Рождественский пост, Великий пост, Петров пост, Успенский пост, однодневные посты. Поэтому — да, можно найти в праздновании масленицы элементы язычества. Однако большая их часть по сути дела являются обычным проявлением греха «ветхого человека» вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая — действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания.
Что это - остатки язычества, нарядившегося в христианские одежды, или простонародное христианское мироощущение? Остановим наше внимание на Великом посте. Задолго до поста мы уже чувствуем его "дыхание".
За три недели до его начала открывается Постная Триодь, впервые звучит "Покаяния отверзи ми двери... На следующей воскресной службе прибавляется печальное пение 136 псалма "На реках Вавилонских... Еще через неделю мы слышим грозные слова о Страшном Суде. А воскресение перед самым постом называется Воспоминанием Адамова изгнания иначе - Прощеное воскресение. Затем следует сам Великий пост, отличающийся продолжительностью и строгостью, весь наполненный покаянным чувством и ожиданием светлого и радостного Воскресения Христова. Наконец, приходит Страстная седмица, в которой мы страдаем и умираем вместе со Христом, а за ней наступает пасхальное ликование: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ! Таким образом, перед нами предстают три периода: 1 предпостовой, 2 постовой и 3 пасхальный.
Богословски это можно трактовать следующим образом. Великий пост - это жизнь человечества на земле после грехопадения. Соответственно, до того жизнь протекала в раю, которая, с одной стороны, еще не была обременена горьким плачем и человек был еще свободен в своих делах - это и отражено в двух сплошных предпостовых неделях вторая касается только молочной пищи , - а с другой, уже имела привкус предстоящего грехопадения - отсюда и первые покаянные нотки в богослужении. И вот, грехопадение свершилось. Человеку была дана свобода сырная седмица и он не смог достойно нести ее.
Причем активнее всего отмечать масленицу призывает сама церковь. Тогда насколько же масленица "мирская" или … "православная"?
Масленица, как праздник, в православном календаре не числится. В церковных книгах она называется Сырною неделею, подобно "всей предшествующей седьмице, на коей в среду и пяток едят сыр и яйца в отвращение предания Яковитской и Гетрадитской ериси". В Сырную неделю церковь воспоминает об изгнании Адама из рая. Мы уже не едим мясо, но вкушаем молочную пищу. В это время принято печь блины, отсюда и название - сырная неделя", - говорят священнослужители. Ранее начиналась Сырная неделя по окончании так называемых Свадебных недель. Молодые пары стремились к началу масленицы пожениться, иначе во время недельных гуляний "беснующиеся" привязывали к их ногам палки и заставляли выкупать свою свободу.