равноапостольный архиепископ Токийский и Японский святитель Николай был прославлен в лике святых. рассказал протоиерей Артемий (Рублев), настоятель храма святого равноапостольного Николая Японского. миссионер, основатель Православной Церкви в Японии, почетный член Императорского православного палестинского общества. По окончании Богослужения всем собравшимся были вручены памятные иконы святого Николая Японского.
ПЕРВЫЙ ПОСЛЕ ИМПЕРАТОРА. КАК СВЯТИТЕЛЬ НИКОЛАЙ ПРИВЕЛ ЯПОНЦЕВ К БОГУ
Николай Японский, о чем просят святого, молитвы. Молебны и записки к святым в сервисе Записки Елицы. Когда в Японию стали прибывать русские пленные (общее их число достигало 73 тысяч), епископ Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных. По окончании Богослужения всем собравшимся были вручены памятные иконы святого Николая Японского.
Святой Николай Японский
третий русский святой за всю историю христианства в России, прославленный в лике равноапостольных — после святых князей Ольги и Владимира. У гробницы святителя Николая владыка совершил молебен просветителю Японии. равноапостольный архиепископ Токийский и Японский святитель Николай был прославлен в лике святых. В 1970-м Николай Японский был канонизирован как равноапостольный святой, день памяти которого отмечается 16 февраля. Николай Японский, о чем просят святого, молитвы. Молебны и записки к святым в сервисе Записки Елицы.
Встреча иконы с частицей мощей святого равноапостольного Николя Японского в Коломне
Икона "Святой Николай Японский" значение, о чем перед ней молятся? У гробницы святителя Николая владыка совершил молебен просветителю Японии. Успех миссии святителя Николая, которая длилась полвека, был поразителен: к моменту его смерти в 1912 году в Японской Православной Церкви было 266 общин, объединявших порядка 33 000 православных японцев.
Николай Японский: агент влияния России на далёких островах
Вот так своим вниманием и любовью к другому человеку, святой Николай смог врага сделать учеником, своим духовным чадом. И не случайно самураю Савабэ при крещении было дано имя Павел. Савл, который гнал христиан, стал апостолом Павлом, а Савабэ, тоже будучи врагом православия, узнав о Христе, стал одним из первых японских священнослужителей. С именем Николая Японского связана ещё одна история, о которой мало пишут в книгах, но хотелось бы об этом рассказать, так как это имеет непосредственное отношение к истории самой России. Жил на свете сын ссыльных Василий Ощепков. Жил он на Камчатке.
Будучи подростком, он сбежал с Камчатки в поисках лучшей жизни, и приплыл на пароходе в Японию. В Японии ему тоже пришлось скитаться и бедствовать, но однажды о нём узнали в русской православной миссии, и определили его учиться в духовное училище, уже существовавшее при храме, где служил святой Николай. В Японии каждое учебное заведение, чтобы получить лицензию на учебную деятельность, должно соответствовать ряду бюрократических требований. Такой там бюрократический аппарат, гораздо более древний, чем у нас в России. Согласно этим требованиям, учебное заведение должно было давать определённый минимум учебных предметов, и одним из таких предметов была спортивная борьба дзю-до.
Правда она тогда по-другому называлась, но давала базовые элементы дзю-до. И, соответственно, требовалось, чтобы там был спортивный зал. И вот однажды этой истории нет в дневниках, но моё воображение рисует это следующим образом , проходя мимо спортивного зала, Николай Японский увидел Ощепкова. Он подозвал его к себе и сказал приблизительно такие слова: «Мне кажется, у тебя другой путь служения Богу, не священническое, а воинское, в тебе дух воина силён». И предложил ему учиться в элитной школе боевых искусств Кодокан, куда принимали детей самурайской элиты.
То есть, там учились не просто дети самураев, а дети дворовитых что называется, самураев, приближённых к правительству и дворцу. До Василия Ощепкова там училось всего двое европейцев. Русских, естественно, не было ни одного. И только благодаря авторитету Николая Японского туда приняли на учёбу Василия Ощепкова. Была и ещё одна причина, почему появился интерес определить русского человека в эту школу.
Тогда как раз закончилась русско-японская война. И русская духовная миссия помогала нашим военнопленным: где-то еду приносили, где-то одежду, иконы, книги. Поддерживали, как могли, русских военнопленных до того момента, когда их заберут на родину. И из разговоров с военнопленными они узнали, что традиционная русская атака «русский штык», которую в Европе боялись, как оружия массового поражения, против японцев не действовала. Японцы обладали каким-то особым боевым искусством, против которого «русский штык» оказался если не совсем бесполезным, то по крайней мере не таким эффективным, как в европейских странах.
Тогда решили этот вопрос исследовать, и выяснилось, что таким искусством является дзю-до. И появилось желание не без участия российских спецслужб, конечно устроить в Кодокан нашего человека, этакого «засланного казачка», который изучит это искусство и сможет потом обучать своих. И вот с этой целью, используя авторитет Николая Японского при дворе микадо, Василия Ощепкова удалось туда устроить. Закончил он эту школу с отличием. Вот здесь его фотография его есть.
Сразу бросается в глаза разница в росте, но в то время японцы действительно были такими маленькими. Сейчас они стали крупнее. Нынешние мужчины-японцы одного роста с нами, а вот женщины остались маленькими. Не знаю, почему так получилось, с чем это связано. Так что, японские самураи были именно вот такими.
Когда они стоят рядом друг с другом, они выглядят, как отважные воины. А рядом с русским, особенно человеком хорошего богатырского телосложения, они выглядят совсем мелкими. А Василий Ощепков был отнюдь не худощавым, и у него действительно был талант к борьбе. Я хорошо понимаю, что это такое, потому что сам с подростками самбо занимаюсь. И это действительно очень хорошо видно, насколько человек талантлив.
Есть мальчишки, которым можно даже не показывать, а просто на пальцах объяснить «делай так, так и так», и он тут же показывает приём, как будто до этого отрабатывал его сто раз. А бывает, какому-нибудь мальчишке, как марионетке, положишь руку сюда, ногу туда. А он даже не может повторить движение, которое я только что с ним до упада отрабатывал. Разные дети бывают, естественно. Есть талантливые.
Так вот, Ощепков был талантливый к борьбе. Именно поэтому, я думаю, Николай Японский выбрал именно его, чтобы предложить в школу Кодокан. Как уже было сказано, закончил он её с отличием. Я часто привожу подросткам такую выдуманную мной сцену. В дневниках этого нет, ни у Ощепкова, ни у Николая Японского.
В момент выпуска сидят самураи на корточках, а учитель-сэнсэй зачитывает им, кто как закончил год. И тут я сразу вспоминаю тележурнал «Ералаш», когда хулиган уходит в другую школу, и весь класс провожает его хором: «Про-щай Ва-ся». И вот я думаю, эти самые самурайчики, хотя им нельзя было выражать эмоции перед всеми, также кричали «Прощай Вася». Потому что, имея талант к борьбе и такое богатырское телосложение, он их как щенят ломал. И, когда он ушёл из школы, все наверняка вздохнули с облегчением.
Потом, уже после революции, он приехал в Россию. И здесь при школах милиции начал открывать секции борьбы. Тогда слова «самбо» не было, а называлось это «русское дзю-до». Здесь есть один курьёзный момент. Вы видели, чем отличается форма дзюдоистов от формы самбистов?
Дзюдоисты носят кимоно: куртка и штаны. А у самбистов тоже куртка, но вместо штанов шорты. Когда Ощепков приехал в Россию, все его ученики выступали в кимоно. Он же не выдумывал новую форму — чему учился, то и привёз. Но на первом же показательном выступлении русских дзюдоистов подняли на смех.
Оказалось, что штаны от кимоно один в один похожи на русское исподнее бельё. После этого они стали выходить в футбольных трусах. Позднее футбольные трусы трансформировались в шорты самбитов. Вначале это всё существовало при школах милиции. Сам Ощепков ратовал за спортивное дзю-до.
Потом его ученики стали развивать и другие направления: так возникло боевое и так называемое прикладное дзю-до. Тогда же эта борьба получила новое название. Поскольку она позиционировалась, как русская национальная борьба, слово «дзю-до» казалось не очень уместным, и предлагались различные русские названия, из которых прижилось слово «самбо» самооборона без оружия. Поскольку название «самбо» появилось позже, чем «дзю-до», многие дзюдоисты любят прихвастнуть, что якобы в России дзю-до появилось раньше самбо. Нет, сегоднящнее дзю-до появилось значительно позднее.
Просто первым названием самбо было «русское дзю-до». А потом было «второе пришествие» дзю-до, уже не имеющее отношения к русской традиции, а строго следующее традиции японской. Человек, который не одно ведро сакэ выпил с офицерами контрразведки, сразу попал в поле зрения чекистов. Его арестовали по сфабрикованному обвинению, и он умер в тюрьме от сердечного приступа, так и не дождавшись суда.
По словам самого отца Николая, "тогдашние японцы смотрели на иностранцев, как на зверей, а на христианство, как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи". Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну, народ, язык, нравы, обычаи тех, среди кого предстояло проповедовать, и к 1868 году паства отца Николая насчитывала уже около двадцати японцев. В конце 1869 года иеромонах Николай в Петербурге доложил Синоду о результатах своей работы. Было принято решение: "Образовать для проповеди между японскими язычниками Слова Божия особую Российскую Духовную Миссию".
Отец Николай был возведен в сан архимандрита и назначен начальником этой Миссии. Вернувшись в Японию, будущий святитель передал Хакодатскую паству иеромонаху Анатолию, а сам перенес центр Миссии в Токио. В 1871 году в стране началось гонение на христиан, многие подвергались преследованиям в том числе первый православный японец, знаменитый впоследствии миссионер-священник Павел Савабе. Только к 1873 году гонения несколько прекратились, и стала возможна свободная проповедь христианства. В тот же год архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и школы на пятьдесят человек, а затем и духовного училища, которое в 1878 году было преобразовано в семинарию. В 1874 году в Токио прибыл Преосвященный Павел, епископ Камчатский, чтобы рукоположить во священный сан рекомендуемых архимандритом Николаем кандидатов из местного населения. К этому времени при Миссии в Токио действовали четыре училища - катихизаторское, семинарское, женское, причетническое, а в Хакодате два - для мальчиков и девочек.
Во время русско-японской войны остался со своей паствой в Японии, однако в общественных богослужениях участия не принимал, так как, согласно чинопоследованию богослужений и благословению самого Николая Японского , японские христиане молились о победе своей страны над Россией : «Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране» [5]. Николай был поставлен перед жестким выбором — решить для самого себя, чей он служитель, Российской империи или Иисуса Христа? И можно ли молиться за успехи русского оружия в войне, которую сам святитель считал несправедливой? Зачем же тебя так дурно управляют? Зачем у тебя такие плохие начальники по всем частям? Зачем у тебя мало честности и благочестия? Не морская держава Россия. Бог дал ей землю, составляющую 6-ю часть света и тянущуюся беспрерывно по материку, без всяких островов. И владеть бы мирно ею, разрабатывать ее богатства, обращать их во благо своего народа; заботиться о материальном и духовном благе обитателей ее.
Ещё Фёдор Михайлович Достоевский говорил, что в мире «дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей». Но дело вот в чём: чтО легче вырастить на огороде — лебеду или, допустим, овёс? Всё мерзкое, всё неприличное, всё уродливое прорастает в человеке в силу того, что он падшее существо, гораздо легче, чем доброе. Матерщине обучить ребёночка — достаточно при нём один раз сказать. А выучить первую главу «Евгения Онегина» — на это может и месяц уйти. А потом через два месяца он, к сожалению, забудет. Создать какой-нибудь отвратительный по тексту и музыке шлягер — это десять минут, а создать четырёхчастное симфоническое произведение — это очень такой серьёзный духовный труд. Поэтому людей, которые питаются серьёзной музыкой, десятки, а вот этой всей отравой — миллион. Здесь обратили внимание на то, что те шлягеры, которые легко уходят, хорошо продаются. Зло хорошо продаётся. Но когда Христос пришёл на землю, он вообще был единственным христианином. Только спустя несколько десятков лет последователи стали именоваться христианами. Они уже возникли… такая некая общность людей, которые являлись Его последователями. А сейчас всё-таки последователей Христа чуть побольше миллиарда — это всё-таки рост. Пусть степень близости ко Христу, конечно, разная у всех людей... Это всё естественные проявления вот того падения, которое произошло с Адамом и Евой, первой человеческой семьёй, в раю. Это естественные, к сожалению, последствия. У Сергея Нилуса в книге «Близ есть, при дверех: О том, чему не желают верить и что так близко» даётся указание на то, что сыны дьявола имеют свою родословную. Они как бы материально друг от друга, так же как и люди от Адама, развивались? Мне это не очень интересно. Ну, развивались — и ладно, и пусть развиваются. Я не считаю развитием упражнение во зле. Больше они ничего и не могут. И в каждом человеке, который ну абсолютно чёрен, всегда есть какие-то проблески. Ибо каждый человек по природе своей, — потому что не дьявол создал человека, а Бог, — всё-таки сохраняет образ Божий. Поэтому нельзя про живого человека сказать: ну, это всё, конченый. Потому что — вот, разбойник на кресте первым вошёл в рай. Господь говорит, что мы не должны оставлять надежду ни об одном заблудшем человеке и всегда должны обращаться к тому хорошему, что в нём осталось. Пусть там и осталась одна чайная ложечка этого хорошего. Потому что что-то в нём есть. Может, любовь к матери. Может быть, в памяти его остались какие-нибудь имена, которые для него драгоценны. Может быть, какая-то память детства или какое-то стихотворение, которое для всех является драгоценностью. К этому всегда можно обращаться, как и святитель Николай в языческой Японии проложил дорожку ко Христу. И опять же он даёт нам надежду, что совсем не всё потеряно. Конечно, мы видим в окружающей нас действительности всякие такие апокалипсические совпадения, но только Господь знает, когда же придет День Судный, День Господень... Потому что она последние десятилетия ведёт себя не просто агрессивно, а даже экспансивно. Она захватывает государственные институты… вот институт семьи, как Вы сказали… Энтропия возрастает. К сожалению, в силу того, что в человеке разрушена вера, у него на место Бога становится мамона. А нельзя этому служить так, как Богу. Это просто невозможно. И если — мамона, то человек отказывается, собственно, от всего, и даже от той свободы, которая ему дарована Богом. Человек — свободное существо. Но тем не менее он готов ради денег отказаться от свободы. Ну вот как бедный западный мир, который убедился в том, что каждого их них сверху донизу, аж до президентов и премьеров, прослушивают, — следовательно, манипулируют. И никто не стукнул кулаком по столу, а все смирно остаются тихонечко сидеть на тех лавках, на которых они сидят. Это говорит о том, что самое дорогое у человека — это те деньги, которые он имеет на счёте. Вот это, к сожалению, как говорили древние святые отцы Церкви, есть корень всех пороков. И это, конечно, результат. Тут же идёт, след в след? Как только величайший из пророков удалился на гору Синай, тут же сделали золотого тельца, стали ему поклоняться. Это есть вот такая наша человеческая закономерность. Если Бога нет, тогда — деньги. И за деньги человек готов взорвать церковь, разрушить собственную семью и в суд на родного отца подать. И многие бизнесмены начинают дело с партнёром — приятелем или даже братом, — а потом доходят до наёмных убийц. Потому что алчность — она больше для падшего человека… Каин убил Авеля, это уже в первом поколении произошло. А тут опять… Для просвещённых христиан тут нет ничего нового: есть определённые закономерности. Когда человек кроме фамилий членов своей любимой футбольной команды больше ничего твёрдо не знает, а дальше голова наполнена всякими там мифами, всякой магией, звездочётством и какими-то там псевдочудесами, у него уже не остаётся ресурса, чтобы просто поразмыслить. Японцы в этом смысле были, как tabula rasa — чистая доска. У них тоже были представления. Ведь в рамках любой религии есть ответы на все вопросы. Потому что человек задавал вопрос. И большинство вопросов, которые волнуют человека, религиозны. Просто не всегда человек это знает. Ну, например, вот маленький человек, ему три года, и вдруг он начинает понимать: вот папа, вот мама. А почему так? Почему есть папа и мама? Это же религиозный вопрос. В рамках своей религии есть как бы свои иероглифы, которые нужно расшифровывать. И есть всегда учения. Откуда появилась женщина?
100 лет со дня кончины святителя Николая Японского — репортаж из Токио (+ ФОТО)
Во время учебы в Бельском духовном училище и Смоленской духовной семинарии его успехи были столь очевидны, а способности к наукам столь неординарны, что в 1857 году в числе лучших учеников он был принят в Санкт-Петербургскую духовную академию на казенный счет. Ни у кого не было сомнений, что после окончания академии Иван Касаткин останется преподавать в ней и позже войдет в число профессоров. Но, однажды, проходя по кабинетам, он увидел объявление, что ищут желающего на должность настоятеля консульской церкви в городе Хакодате Япония. В этот же день он принял решение, которое круто переменило его жизнь. Сразу после службы он отправился к ректору академии митрополиту Выборгскому Нектарию Надеждину и сообщил о своем желании ехать в Японию, причем не женатым священником, а в сане иеромонаха. В конце июня 1860 года Иван Касаткин был пострижен в монашество с наречением имени Николай, в честь святителя Николая Мирликийского, а спустя несколько дней рукоположен сначала во иеродиакона, а затем и в иеромонаха.
В июле 1861 года молодой священник прибыл в Японию. С собой он привез лишь Смоленскую икону Божией Матери, которую хранил всю свою жизнь. Вот что писал сам архиепископ Николай: «Тогдашние японцы смотрели на иностранцев, как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». Первые восемь лет отца Николая в Японии были посвящены изучению истории, языка, религии, культуры и обычаев тех, среди кого ему предстояло проповедовать. Не избежал он и искушений: «Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы.
Все три врага: мир, плоть и диавол — со всей силой восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повернуть меня в первом же темном, узком месте». Вместе с тем, происходили и радостные события: в 1864 году первый японец принял Святое Крещение — им стал Такума Павел Савабэ, бывший самурай и жрец синтоистской кумирни в Хакодате. Он не только сам поверил в Спасителя, но и постарался привести ко Христу своих друзей. К 1868 году паства отца Николая насчитывала около двадцати японцев, — и это несмотря на то, что обращение в православие было запрещено в Японии законом, а новообращенных христиан могли жестоко наказать. В конце 1869 года отец Николай отправился в Россию, чтобы ходатайствовать перед Священным Синодом об открытии в Японии русской духовной миссии.
В своем усердии по изучению Японии святитель проявил поистине богатырский дух. Он упорно изучал японский язык, занимаясь по 14 часов в сутки. В июне 1861 года иеромонах Николай прибывает на место своего назначения, в город Хакодатэ. Он ожидал теплого и восторженного приема как у соотечественников в дипломатическом корпусе, так и у местного населения. Но получилось совершенно обратное. Русский консул в Хакодатэ И. Гошкевич писал в своем рапорте Святейшему Синоду, что на место настоятеля консульской церкви требуется выпускник духовной академии. Требования были весьма строгие: нужен был образованный человек духовной жизни и твердых нравственных устоев, который мог дать хорошее понятие о русском духовенстве не только японцам, но и живущим в Японии иностранцам. Настоятелю консульской церкви позволялось содействовать распространению христианства в Японии.
В предложении консула была намечена широкая миссионерская программа и овладение японским языком. Однако отца Николая консул встретил высокомерно: вероятно, он ожидал увидеть священника, обладающего светскими манерами, манеры же отца Николая были гораздо более простыми, к тому же батюшка был еще молодым человеком ему было 24 года , несмотря на то что, в соответствии с требованиями, он являлся выпускником Духовной Академии. Наконец, и это главное, сами японцы были настроены агрессивно к христианству в целом. Проповедь слова Божия была здесь крайне затруднена. На христиан происходили открытые вооруженные нападения, поскольку японцы в них видели главных своих врагов. В Хакодатэ после русско-японского договора о дружбе 1855 года это событие называют вторым открытием Японии русское консульство в 1859 году построило православный храм, и в самом городе подобных инцидентов не было, но к русским относились здесь с не меньшей подозрительностью. Дело в том, что христианство в Японию в XVI веке принесли испанцы, чьи интересы были не столько миссионерскими, сколько политическими, и японцы, защищая свою самобытность и независимость, изгнали не только европейцев, но и принесенное ими христианство, многочисленных последователей которого беспощадно притесняли. Кроме того, несмотря на большое количество приобщенных к христианству человек, все же многие японцы смешивали принятое ими учение с местными верованиями. Как писал позднее, в 1869 году, в своей «Докладной записке…» директору Азиатского Департамента П.
Стремоухову» святитель Николай, японцы считали, что «христианская вера — искусство колдовать, христианская вера возмущает народ против правительства, она открывает иностранцам путь к завоеванию страны…» [3] В основе японской культуры лежит гармония с окружающей природой. Сама природа, по мнению японцев, жива и населена духами. И человек здесь мыслится гармоничной составляющей природы. Настоящий японец постоянно стремится приобщиться к ее красоте. В 60-е годы XIX века, когда туда прибыл святитель Николай, в Японии продолжал действовать закон против Христианской Веры, поэтому ее последователям и проповедникам приходилось испытывать множество утеснений и трудностей от местного населения. Так же существовала реальная опасность расстаться с жизнью за дело проповеди Слова Христа. С середины XIX века Япония меняла свой образ жизни, свое обличие, вводя техногенные европейские новшества в свою жизнь. Страна перерождалась, многие традиционные устои отменялись. И это не могло не уязвлять патриотически настроенных приверженцев старых устоев и традиций, видевших в новизне приходящего крах старой Японии.
Этим же подогревалась ненависть к христианству. Такая непростая обстановка в стране досталась святителю Николаю в начале его служения здесь. Проповедь христианства была опасным занятием. Кроме того, японская культура и религиозность кардинально отличались от европейской. В основе японской культуры лежит гармония с окружающей природой. В традиционной религии японцев — синтоизме — силы природы и ее явления являются носителями божеств. Тогда был составлен единый свод мифов всех японских островов. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. Однако еще VI—VП вв.
Произошло вливание буддизма в синтоизм, переплетение элементов двух учений в их похожих моментах. В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками божествами через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Считается, что человек, обладающий божественным сердцем, живет в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. Буддизм вскоре стал государственной религией и оставался таковой до 1868 года, но синтоизм существовал, оставаясь идеологической основой, объединявшей японское общество. Святитель говорил об образовавшейся духовной пустоте и потере духовного ориентира в душах японцев, а «японский народ слишком умен, развит и свеж, а его религии слишком отсталы и нелепы, чтобы могли удовлетворить его». Пожив в Японии некоторое время, отец Николай увидел чужую и непонятную для себя культуру, в которой нельзя никак было проповедовать, будучи ей чужим. Кроме того он не знал японского языка. Так начинается трудный восьмилетний период в жизни молодого миссионера.
Когда я был в Японии, в одном клубе ко мне подошла девушка, и на ужасном русском языке сказала, что хочет со мной пообщаться, потому что изучает русский язык и интересуется русской культурой. И я заинтересовался, что же так подтолкнуло её к русскому языку. Она говорит, что я прочитала книгу «Преступление и наказание», и её настолько восхитило это произведение, что она решила прочитать его в оригинале. Я попросил показать эту книгу на японском языке. А там в конце книги были выходные данные, написанные на английском. И в качестве переводчика был указан Николай Касаткин. Я говорю: «Николай Касаткин — знаете, кто это такой? И она сразу воскликнула: «О-о-о, Никорай-до». Никорай-до это в дословном переводе с японского «дом Николая». Так называется главный православный храм Японии в городе Токио. Об этом храме также следует отдельно рассказать. Я раньше думал, что, возможно, храм был хорошо известен японцам, когда он строился, и православная община очень активной. Но сейчас-то наверняка про него уже забыли. Но, оказалось, нет. Когда я был в Японии, молодёжь из нашей группы захотела поехать в развлекательный квартал Акихабара. А я был совершенно равнодушен к развлечениям, и мне было гораздо интереснее побывать на кладбище, где могила Николая Японского. Поэтому я попросил гида отпустить меня одного: я мальчик большой, не потеряюсь, найду, как проехать. Он пусть остаётся с молодёжью, а в семь часов встречаемся в отеле. Как пройти до станции метро, я знал только дорогу от храма. Там, если по улочкам идти, будет километра два. Но тут ещё одно затруднение: если в старину храм был виден издалека, то сейчас там всё застроено высотками. В Москве были на Новом Арбате? Там в начале Нового Арбата стоит маленькая часовенка, которая совершенно теряется на фоне высоток. Так вот в Токио пропорции примерно такие же: стоят небоскрёбы, и где-то между ними маленький храмик. Он действительно кажется маленьким на фоне небоскрёбов. Но когда заходишь внутрь, сразу понимаешь, что на самом деле он большой. По размерам чуть меньше, чем тверской Воскресенский собор, но больше, чем Вознесенский. Так вот, как от храма до метро дойти, я знал. А как дойти до метро из другой точки, не знал. И не знал, как слово «метро» по-японски будет. Я подошёл к полицейскому, обратился к нему по-английски, а он «ни в зуб ногой». В Японии очень мало, кто знает английский язык. По-русски, естественно, даже пытаться не стоило. И тогда я подумал: может быть попробовать спросить дорогу к храму, и оттуда пройти к метро? И тогда я выдавил из себя фразу, которую заучил заранее: «как пройти к Никорай-до». И мне сразу показали. Тут же, сходу! Полицейский прямо заулыбался, и чуть провожать меня не рванулся. Они вообще очень дружественно относятся к тем иностранцам «гайдзинам» , которые пытаются говорить на японском. Это воспринимается, как некоторый признак уважения к ним. Если ты к ним выражаешь уважение таким образом, то они готовы за руку тебя взять и провести. Так вот, Никорай-до знают до сих пор! Я, пока шёл, ещё у трёх человек спрашивал, чтобы убедиться, что я правильно иду. И везде «Никорай-до» понимали правильно. Собор Воскресения Христова «Никорай до» в Токио был построен и освящён в 1891 году. Позже, во время большого токийское землетрясения, когда Токио был фактически стёрт с лица Земли, храм чудесным образом устоял. Это было одно из немногих зданий, которое сохранилось во время землетрясения. Но была повреждена колокольня и купол. Поэтому современный храм несколько отличается по виду от того, который был построен изначально. Со строительством колокольни связан ещё один интересный момент. Когда она строилась, многие чиновники разного уровня нашёптывали императору, что надо православие запретить, потому что они специально строят такую высокую колокольню, чтобы сверху заглядывать через стены дворца и следить за жизнью императора. Это сейчас император ведёт открытую жизнь. Мне даже довелось его видеть. К дворцу подъехал лимузин. Машина остановилась, окно опустилось, человек изнутри поприветствовал часового, часовой отдал ему честь, стекло поднялось и машина проехала. Гид говорит: «Это микадо, император». Такой обычный мужчина в светском костюме. Так вот, колокольню достроили, повесили колокола, началась первая вечерняя служба, Всенощное Бдение. Император прогуливается вокруг дворца и вдруг слышит колокольный звон. Он останавливается на минуту, одобрительно кивает головой и продолжает свою прогулку. Это для всех японских чиновников было выражением высшей оценки колокольного звона. После этого уже ни один из них даже не пытался поднять голос против храма и колокольни. А авторитет Николая Японского был окончательно зафиксирован. Потому что сам император его одобрил. Ну что ещё рассказать? Возвращаясь к самбо почему это касается нас : ржевская школа самбо и дзю-до выбрала Николая Японского своим духовным покровителем. А мы здесь в посёлке создали, как филиал этой школы, секцию самбо. И последние шесть лет занятия веду я. Раньше тренер был другой, но его забрали во Ржев. И тогда возникла дилемма: либо мальчишек выгнать на улицу, чтобы они там болтались, либо заниматься с ними буду я. И я выбрал второе. Так с тех пор и занимаюсь. Кстати, наша воскресная школа имеет созвучное название, она тоже называется «Никорай-до». Но это так называемый омофон: когда два разных иероглифа обозначают разные понятия, но имеют одинаковые звучания. Недавно к нам каллиграф приезжала. В Японии всё очень формализовано. Даже, если у тебя суперкрасивый почерк, ты каллиграфом имеешь право называться только если имеешь сертификат. Женщина, которая к нам приезжала, русская, но она училась в Японии. Специально ездила учиться на каллиграфа, заканчивала там курсы и имеет сертификат. Я просил её написать «Никорай-до».
Большая часть испытаний выпали на долю равноапостольского Николая и его паства в период русско-японской войны, в период войны сохранить веру в Бога намного сложнее. За свои труды в тяжелые годы он был возведен в сан архиепископа Японского. Это звание было дано по причине того, что свою деятельность он вел в Токио и многих других городах. Его отец был диаконом. Еще в раннем возрасте ребенок потерял свою мать. Больше внимания уделял своему обучению, поэтому закончил Бельской духовное училище, затем Смоленскую духовную семинарию. Выбрав направление богослужения, он поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. Уже в 1860 году совершил пострижение в монашество с именем Николай. По собственному желанию он был назначен в Японию настоятелем православного храма в городе Хакодате. В то время идея проповеди христианства в Японии считалась совершенно немыслимой. Японцы придерживались своей веры, и смотрели на другие вероисповедания как на злодейство. Для того чтобы изучить страну, язык, традиции и многие другие моменты ушло 8 лет.
Война и мир святителя Николая Японского
В 1970-м Николай Японский был канонизирован как равноапостольный святой, день памяти которого отмечается 16 февраля. Теперь Николай Японский вернулся на родную землю – в виде памятника, возвышающегося на небольшом живописном холме, он словно благословляет русскую землю. В Оленинском муниципальном округе Тверской области в среду открыт памятник святителю Николаю Японскому, сообщает пресс-служба регионального правительства. Архиепископ Николай обратил в православие более 20 тысяч человек, перевел на японский язык Новый Завет и основные богослужебные книги, построил православный собор в Токио. ? 6 сентябре, в деревне Береза Оленинского муниципального округа Тверской области, открыли памятник святителю Николаю Японскому.
10 ФАКТОВ О РАВНОАПОСТОЛЬНОМ НИКОЛАЕ ЯПОНСКОМ
В том же году было основано Киотоское викариатство. После кончины архиепископа Николая Японского император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков в пределах города. В 1970 году решением Священного синода Московского патриархата Николай Японский был причислен к лику святых. Его канонизация, совершённая в рамках международной деятельности Русской Православной Церкви, прошла тихо и незаметно. Это было условием от властей, чтобы канонизацию разрешили. Служба ему была написана митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом Ротовым и опубликована в 1978 году. Напомним, в Тверской области, в Оленинском районе, действует единственный в России храм в честь Николая Японского. Именно там находится первая привезённая в Россию из Поднебесной частица мощей святого. В 1998 году в деревня Берёза, где родился миссионер и святой, были установлены крест и памятный знак , посвящённые православному деятелю.
Будучи подростком, он сбежал с Камчатки в поисках лучшей жизни, и приплыл на пароходе в Японию. В Японии ему тоже пришлось скитаться и бедствовать, но однажды о нём узнали в русской православной миссии, и определили его учиться в духовное училище, уже существовавшее при храме, где служил святой Николай. В Японии каждое учебное заведение, чтобы получить лицензию на учебную деятельность, должно соответствовать ряду бюрократических требований. Такой там бюрократический аппарат, гораздо более древний, чем у нас в России. Согласно этим требованиям, учебное заведение должно было давать определённый минимум учебных предметов, и одним из таких предметов была спортивная борьба дзю-до. Правда она тогда по-другому называлась, но давала базовые элементы дзю-до. И, соответственно, требовалось, чтобы там был спортивный зал. И вот однажды этой истории нет в дневниках, но моё воображение рисует это следующим образом , проходя мимо спортивного зала, Николай Японский увидел Ощепкова. Он подозвал его к себе и сказал приблизительно такие слова: «Мне кажется, у тебя другой путь служения Богу, не священническое, а воинское, в тебе дух воина силён». И предложил ему учиться в элитной школе боевых искусств Кодокан, куда принимали детей самурайской элиты. То есть, там учились не просто дети самураев, а дети дворовитых что называется, самураев, приближённых к правительству и дворцу. До Василия Ощепкова там училось всего двое европейцев. Русских, естественно, не было ни одного. И только благодаря авторитету Николая Японского туда приняли на учёбу Василия Ощепкова. Была и ещё одна причина, почему появился интерес определить русского человека в эту школу. Тогда как раз закончилась русско-японская война. И русская духовная миссия помогала нашим военнопленным: где-то еду приносили, где-то одежду, иконы, книги. Поддерживали, как могли, русских военнопленных до того момента, когда их заберут на родину. И из разговоров с военнопленными они узнали, что традиционная русская атака «русский штык», которую в Европе боялись, как оружия массового поражения, против японцев не действовала. Японцы обладали каким-то особым боевым искусством, против которого «русский штык» оказался если не совсем бесполезным, то по крайней мере не таким эффективным, как в европейских странах. Тогда решили этот вопрос исследовать, и выяснилось, что таким искусством является дзю-до. И появилось желание не без участия российских спецслужб, конечно устроить в Кодокан нашего человека, этакого «засланного казачка», который изучит это искусство и сможет потом обучать своих. И вот с этой целью, используя авторитет Николая Японского при дворе микадо, Василия Ощепкова удалось туда устроить. Закончил он эту школу с отличием. Вот здесь его фотография его есть. Сразу бросается в глаза разница в росте, но в то время японцы действительно были такими маленькими. Сейчас они стали крупнее. Нынешние мужчины-японцы одного роста с нами, а вот женщины остались маленькими. Не знаю, почему так получилось, с чем это связано. Так что, японские самураи были именно вот такими. Когда они стоят рядом друг с другом, они выглядят, как отважные воины. А рядом с русским, особенно человеком хорошего богатырского телосложения, они выглядят совсем мелкими. А Василий Ощепков был отнюдь не худощавым, и у него действительно был талант к борьбе. Я хорошо понимаю, что это такое, потому что сам с подростками самбо занимаюсь. И это действительно очень хорошо видно, насколько человек талантлив. Есть мальчишки, которым можно даже не показывать, а просто на пальцах объяснить «делай так, так и так», и он тут же показывает приём, как будто до этого отрабатывал его сто раз. А бывает, какому-нибудь мальчишке, как марионетке, положишь руку сюда, ногу туда. А он даже не может повторить движение, которое я только что с ним до упада отрабатывал. Разные дети бывают, естественно. Есть талантливые. Так вот, Ощепков был талантливый к борьбе. Именно поэтому, я думаю, Николай Японский выбрал именно его, чтобы предложить в школу Кодокан. Как уже было сказано, закончил он её с отличием. Я часто привожу подросткам такую выдуманную мной сцену. В дневниках этого нет, ни у Ощепкова, ни у Николая Японского. В момент выпуска сидят самураи на корточках, а учитель-сэнсэй зачитывает им, кто как закончил год. И тут я сразу вспоминаю тележурнал «Ералаш», когда хулиган уходит в другую школу, и весь класс провожает его хором: «Про-щай Ва-ся». И вот я думаю, эти самые самурайчики, хотя им нельзя было выражать эмоции перед всеми, также кричали «Прощай Вася». Потому что, имея талант к борьбе и такое богатырское телосложение, он их как щенят ломал. И, когда он ушёл из школы, все наверняка вздохнули с облегчением. Потом, уже после революции, он приехал в Россию. И здесь при школах милиции начал открывать секции борьбы. Тогда слова «самбо» не было, а называлось это «русское дзю-до». Здесь есть один курьёзный момент. Вы видели, чем отличается форма дзюдоистов от формы самбистов? Дзюдоисты носят кимоно: куртка и штаны. А у самбистов тоже куртка, но вместо штанов шорты. Когда Ощепков приехал в Россию, все его ученики выступали в кимоно. Он же не выдумывал новую форму — чему учился, то и привёз. Но на первом же показательном выступлении русских дзюдоистов подняли на смех. Оказалось, что штаны от кимоно один в один похожи на русское исподнее бельё. После этого они стали выходить в футбольных трусах. Позднее футбольные трусы трансформировались в шорты самбитов. Вначале это всё существовало при школах милиции. Сам Ощепков ратовал за спортивное дзю-до. Потом его ученики стали развивать и другие направления: так возникло боевое и так называемое прикладное дзю-до. Тогда же эта борьба получила новое название. Поскольку она позиционировалась, как русская национальная борьба, слово «дзю-до» казалось не очень уместным, и предлагались различные русские названия, из которых прижилось слово «самбо» самооборона без оружия. Поскольку название «самбо» появилось позже, чем «дзю-до», многие дзюдоисты любят прихвастнуть, что якобы в России дзю-до появилось раньше самбо. Нет, сегоднящнее дзю-до появилось значительно позднее. Просто первым названием самбо было «русское дзю-до». А потом было «второе пришествие» дзю-до, уже не имеющее отношения к русской традиции, а строго следующее традиции японской. Человек, который не одно ведро сакэ выпил с офицерами контрразведки, сразу попал в поле зрения чекистов. Его арестовали по сфабрикованному обвинению, и он умер в тюрьме от сердечного приступа, так и не дождавшись суда. А основателем самбо был признан Харлампиев, хотя он был даже не учеником Ощепкова, а сыном ученика. Но важная роль Харлампиева была в том, что он ездил в командировки в Азербайджан, Армению, Узбекистан, изучал там местные приёмы борьбы, и обогатил этими приёмами самбо. Следовательно, в самбо больше приёмов, чем в дзю-до, благодаря тому, что там есть приёмы наших национальных республик. Но основной базовый элемент самбо это всё-таки ощепковское дзю-до. Но вернёмся к Николаю Японскому. Приступив к своей миссионерской деятельности он сразу поставил себе две главных цели: перевод книг Священного Писания на японский язык и строительство храма.
Например, святитель Николай находил в японском обществе стремление к реставрации самобытной и самостоятельной жизни. Во время пребывания святителя в России в 1880 году часть японской паствы, остро переживавшей финансовую зависимость от иностранного государства, образовало «Общество стремящихся к справедливости». Члены этого общества поставили своей целью обретение полной самостоятельности молодой Японской Церкви от Русской Православной Церкви. По возвращении в Японию святитель Николай осознает риск и опасность преждевременного отделения, принимает решительные действия по ликвидации общества и искоренению подобного рода настроений. Поэтому своему преемнику епископу Сергию Тихомирову на страницах дневника он оставил следующие прямые рекомендации: «Когда же это в Японской Церкви воспитаются люди, на которых можно будет оставить управление Японской Православной Церковью без опасения, что оно сползет тотчас на протестантизм? Преемник мой должен крепко держать в уме эту нравственную несостоятельность японцев и иметь терпение в воспитании их; но едва ли и ему придется видеть начатки самостоятельности Японской Церкви. Не одно поколение сменится, пока Японская Церковь твердо станет на свои ноги». Кажется, что особенно сложной была деятельность св. Николая в Японии во время Русско-японской войны — так ли это? На какие принципы опирался святитель в этот период? В самом начале войны он пишет несколько посланий японской пастве где прямо говорит о том, что исполнения долга перед Родиной является обязанностью христианина, а патриотизм является глубоко христианским чувством, так как Сам Христос освятил это чувство Своим примером, когда плакал о бедствиях, которые должны были постигнуть Иерусалим Лук. Поэтому он призывал свою паству, руководствуясь евангельским принципом: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» Ин. Молитесь Богу, чтобы Он даровал победы вашему императорскому войску, благодарите Бога за дарованные победы, жертвуйте на военные нужды; кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни сражайтесь, не из ненависти к врагу а из любви к вашим соотчичам». Во время войны нападки на Православную Церковь в Японии усилились, но твердая позиция святителя Николая помогла не только их преодолеть, но и, наоборот, окончательно развеять заблуждения в японском обществе о политическом характере деятельности Духовной Миссии в Японии. Он писал: «Пришло время рухнуть этой скале и разлететься в прах. Началась война с Россией, — и православные усердно молятся о даровании победы своему императору, с одушевлением провожают своих воинов на войну, вполне уверенные, что они будут геройски защищать свое Отечество против неприятеля; воины с энтузиазмом идут, испросив благословения и молитв у своих священников, чтобы Бог помог им безукоризненно исполнить свой долг относительно Отечества». Сам святитель Николай в начале войны пишет рапорт в Святейший Синод, в котором излагает свое желание не покидать на время войны Японии. Будучи русским подданным святитель Николай отказывается от участия в общественных богослужениях и всецело предается переводческой деятельности и руководству о духовном окормлении русских военнопленных. Своим поведением и служением святитель Николай снискал особое уважение как со стороны японского правительства, так и со стороны всего японского общества. Среди упомянутых в работе проектов развития миссионерской деятельности святого — проект детского миссионерского общества. Что это за проект? Так, например, в переписке с княгиней Александрой Николаевной Голицыной за 1888 год святитель подробно останавливается на проекте создания в России Детского миссионерского общества.
В совершении общественного богослужения, пока война не кончилась, епископ Николай не участвовал, а стоял в алтаре, совершая свою частную молитву за победу России, но первое место в этой молитве, как и всегда, принадлежало Японской Церкви — ее благосостоянию и возрастанию там же, стр. Во многих местах для православных христиан наступил период гонений и немалых испытаний в вере. Однако довольно быстро гонения были остановлены японским правительством, которое не хотело, чтобы в войне был религиозный оттенок, и хотя война мешала церковному делу, попытки ослабить Православие не удались. Пасху в 1904 году японские христиане праздновали как всегда, молились в таком же количестве лиц, как в мирное время там же, стр. Епископ Николай страдал во время войны неимоверно, он глубоко переживал русские неудачи, ненависть к России среди японских шовинистов и иностранцев, живших в Японии, сострадал своим пасомым в несправедливых притеснениях. Кроме всего прочего, как русский, он был совершенно одинок. Что вы! Избави Бог и подумать это. А между тем жизнь их пошла так дешево, кровь их разлилась как вода. Если каждый из них оказался столь легким на весах Суда Божия, то я-то что же перед Богом? Достоин ли Его хранения? И если хранит еще, то какою благодарностью должен гореть мой дух и каким усердием и служением Ему!.. Когда в Японию стали прибывать русские военнопленные а всего их оказалось более 73 тысяч , то епископ Николай взял на себя попечение о своих соотечественниках. К концу войны семнадцать священников и несколько диаконов, владевших русским языком, совершали духовное окормление русских офицеров и солдат, оказавшихся в плену в лагерях, рассеянных по всей Японии. Были созданы походные церкви и школы для солдат и матросов. Пленных соотечественников епископ Николай снабжал русскими книгами — духовными и светскими, благословил крестиками и иконами, организовал переписку пленных с родными. Удивительный такт, мужество и мудрость, проявленные епископом Николаем, позволили ему встать над войной и политикой и остаться для всех добрым учителем. После Русско-японской войны авторитет епископа Николая в японском обществе и в России стал очень высоким, а положение его Миссии незыблемым и определенным, так как были сами собой сняты надуманные обвинения в политической ангажированности и невозможности для православных соблюсти веру и любовь к родине. Праведная кончина В 1906 году за выдающиеся миссионерские заслуги владыке Николаю был пожалован сан архиепископа с наименованием Японский. Миссионер вступил в восьмой десяток своей земной жизни. Церковь Николай-до, Токио, 1972, стр. В истории Японской Церкви мы видим и историю подвижничества святого Николая. Об этом свидетельствует его дневник, хранящий много записей исповедального характера. Были и очень трудные дни сомнений и искушений, помощников из России у святителя всегда было недостаточно, многие из них не выдерживали тяжелого климата и необычной обстановки, были вынуждены уехать. Средств всегда не хватало. Архиепископ Николай воспитывал проповедников православной веры из самих недавно просвещенных японцев, что было очень и очень непросто. Но с помощью Божией за 50 лет апостольского подвига была практически организована настоящая национальная православная Церковь. Установилось Православие среди японцев нешироко, но прочно. Крестивший убеждением и личным примером святитель Николай оставил после себя сплоченную христианскую общину. В личной жизни до конца своих дней святитель Николай был необыкновенно прост и скромен. Передвигался по Японии на поезде или верхом, иногда на пароходе, не гнушался и ходить пешком. О пышных архиерейских выездах не было и речи. Вот крестьянин попахал, попахал, соха износилась, он ее и бросил. Износился и я. И меня бросят. Новая соха начнет пахать. Смотрите же, пашите. Честно пашите! Неустанно пашите! Подвиг просветителя Японии принадлежит и прошлому, и будущему, не только японскому и русскому народам, но всему миру. Значение трудов святителя Николая со временем только усиливается, и не только в Японии. Многие священники занимаются сейчас миссионерской деятельностью у нас, в России, одичавшей за советский и постсоветский периоды; они обращаются к наследию святителя, черпая в нем уникальный опыт ведения христианской проповеди в современном мире. На родине архиепископа Николая Касаткина в селе Береза в 1998 году был водружен памятный крест на месте, где стоял храм. А в 2003 году в трех километрах от этого места был построен храм во имя святого равноапостольного Николая Японского. Придел в его имя есть также в церкви Московских святителей в Бибирево. Таким образом, имя апостола Японии становится широко почитаемым в России, а подвиг его миссионерского служения получает новое звучание, которое можно назвать возвращением на Родину. Память святого равноапостольного Николая Японского совершается в попразднество Сретения Господня 16 февраля.
Житие святого Николая Японского и иконография, о чем просят и тексты молитв
Умер Николая Японский в 1912 году, а в 1970 году его причислили к лику святых. – Святитель Николай при жизни удостоился визита японского императора Мэйдзи и даже извинений императора, когда было совершено нападение на Цесаревича Николая Александровича во время его визита в Японию. Николай Японский, св. ДНЕВНИКИ СВЯТОГО НИКОЛАЯ ЯПОНСКОГО: в 5-ти т. Т.5 (рус.) /. Частицу мощей святителя Николая Японского передали из Японии в скит в честь иконы Божией Матери «Всецарица». 10 апреля 1970 года святитель Николай за свои равноапостольские труды в деле просвещения японского народа был причислен к лику святых. Святитель Николай Японский не жалел сил и времени на изучение языка и жизни людей, среди которых развернулась его полувековая неутомимая деятельность.