один из Великих и сильных дней в году и один из значимых отмечаемых дней в календаре праздников Колеса Года. Как и все праздники Колеса года, Ламмас не имеет четкой даты, все относительно: так, Лита и Йоль — это солнцестояния.
Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки
Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. В этой статье "Ритуалы и праздники Колесо Года" я расскажу об праздниках солнечного колеса и их важности для человека. Колесо года — ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и современных европейских язычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Однако празднование отдельных праздников (иногда под другими названиями). Календарь языческих праздников Коло Года, языческие праздники, обряды, ритуалы. Праздник Колеса года Мабон: история, ритуалы и обряды.
Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь.
Восемь основных праздников Колеса года: что празднуем, как, зачем и что нам может это дать. Йоль, Имболк, Остера, Белтайн, Лита, Лугнассадх, Мабон и Самайн. один из Великих и сильных дней в году и один из значимых отмечаемых дней в календаре праздников Колеса Года. Колесо Года — это 8 главных праздников Скандинавии, а так же и Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия.
Что еще почитать
- Колесо Года | это... Что такое Колесо Года?
- Имболк: праздник перерождения
- Историческая справка
- Маргарита Корсакова – серия книг Праздники Колеса Года – скачать по порядку в fb2 или читать онлайн
- We recommend
Характеристики
- Все праздники Колеса Года
- Идеи на тему «Колесо года (Праздники)» (170) в 2024 г | праздник, богини, боги и богини
- Когда празднуют Коляду
- Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки
- Кельтские праздники «Колеса года»
- Праздники Колеса года
Праздники колеса года
Есть восемь основных Виканских фестивалей, которые составляют колесо года, Шабаш. Помимо этих святых дней, есть новолуние и полнолуние — они появляются двенадцать или тринадцать раз в год— эсбаты или лунные святые дни. Колдуны также могут молиться каждую неделю, хотя для этого нет определенного дня. Саббаты Эти восемь саббатов или солнечных священных дней проходят с интервалом в шесть с половиной недель. Мифологически они представляют собой годовой цикл Богини, который переходит от Девы к Матери и, наконец, к Старице; и есть также цикл Бога, который рождается, женится, созревает и умирает. Самайн 31 октября он же Хэллоуин. Самайн, или Новый год ведьм, является одним из самых важных и почитаемых праздников в виканском календаре. В аграрном обществе это был период года, когда фермер забивал излишки крупного рогатого скота.
Зерно уже было на хранении, и фермеры могли подсчитать, сколько голов они смогут выдержать зимой. Заморозки уже начались, поэтому мясо останется свежим. В охотничьих обществах «дикая охота» была далеко, и племя зависело больше от охотников, чем от собирателей, которые всю зиму бездействовали. Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. Празднование направлено на то, чтобы отпустить умерших, особенно тех, кто умер в прошлом году. Рассказываются также старые семейные истории; это способ вспомнить предков. Это момент года, в который «завеса между двумя мирами истончается», и Магия может стать очень сильной и действенной.
Это ужин, на который приглашаются умершие. На стол ставится еще одна тарелка с едой для тех, кого уже нет с нами. После еды тарелку оставляют снаружи, чтобы любое существо поблизости могло ею воспользоваться. Традиционно термин «немой» относился к тем предкам, которые, очевидно, не могли говорить, но это не имело ничего общего с ужином, проводимым в тишине. Однако, поскольку Викка — это постоянно развивающаяся религия, тихий ужин действительно материализовался как современная форма изначальной Традиции. Праздник Самайн обычно состоит из клубней, последних плодов урожая, а также множества блюд из мяса и дичи. Некоторые виккане едят мясо только в Самайн.
Мифологически этот праздник представлял момент, когда Богиня оплакивала потерю своего супруга, Бога, размышляя о рождении своего сына. Богине также поклоняются в ее старшем аспекте. Празднование чествует смерть Бога, который жертвует своей жизнью ради цикла жизни Йоль 21 декабря или зимнее солнцестояние. Это время года, когда зима уже вторглась. Это время отдыха, историй, обмена опытом и традициями. Это самая длинная ночь, и языческие традиции включают сжигание Святочного бревна, которое следует зажигать до захода солнца и держать в огне до восхода солнца на следующее утро. Многие виккане собираются, чтобы встретить восход солнца после самой долгой ночи.
С любовью украшенные рождественские елки являются частью очень древней языческой традиции. Святочный пир включает жаркое, тушеное мясо и сладости. В течение двух недель с Йоля по 6 января происходит обмен подарками. Мифологически Богиня дает свет Богу Солнца в самую долгую ночь, а виккане празднуют рождение или возрождение Бога Солнца. Некоторые традиции интерпретируют эти моменты как празднование Бога в середине времени года, которое принадлежит Богине Тьме. Имболк 1 или 2 февраля так называемый день Имболк или Иммилха и Бригид. Это время, когда зима еще покрывает землю, но приближается весна.
День, когда светлая магия обретает максимальную силу. На Литу собирают магические и лекарственные травы, изготавливают сильнейшие обереги, загадывают желания и гадают. Лита — день Божественной свадьбы, почитания Богов. Он подходит для любой светлой магии. На алтаре зажигают желтые, золотые, красные и зеленые свечи. Обязательно ставят чашу с водой, в качестве подношений — цветы и выпечку. На алтаре Литы хорошо заряжать амулеты. В этот день снимается проба первого урожая — проводится традиционное семейное застолье.
Это одна из ночей костров, время раздачи долгов и начало осенних свадеб. Первый урожай благословляют на алтаре Ламмаса, в жертву Богам проносят первые плоды. В этот день завершают все летние ритуалы, подводят итоги ритуалов Светлого времени года. В последний раз — до самого Йоля — проводятся ритуалы на привлечение любви. Но следует помнить, что магия Ламмаса — это магия семьи, а не краткосрочных увлечений. На алтаре зажигают золотые, желтые и коричневые свечи. Это праздник второго урожая, пик осенних свадеб, время семьи и окончательного подведения итогов года. Ритуалы Мабона — это ритуалы привлечения здоровья, защитные, укрепления семейных отношений, плодородия.
Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, ЙОЛЬ всегда был временем радости и веселья. В это время беременные овечки начинают давать молоко — явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни. Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания.
Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков — все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах.
ОСТАРА Во время весеннего равноденствия 21 марта , так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне. Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров.
Зажигаются костры, устанавливаются «майские деревья», играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав. Май — месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры «5»; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни. Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению. Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн -это время любви.
Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся «зелеными людьми», «маленькими человечками» Пана. Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными «ушками», маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце. Мы разжигаем костры «Белтэйн» означает » костер Беленоса» и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом.
Мифологически этот праздник представлял момент, когда Богиня оплакивала потерю своего супруга, Бога, размышляя о рождении своего сына. Богине также поклоняются в ее старшем аспекте. Празднование чествует смерть Бога, который жертвует своей жизнью ради цикла жизни Йоль 21 декабря или зимнее солнцестояние. Это время года, когда зима уже вторглась.
Это время отдыха, историй, обмена опытом и традициями. Это самая длинная ночь, и языческие традиции включают сжигание Святочного бревна, которое следует зажигать до захода солнца и держать в огне до восхода солнца на следующее утро. Многие виккане собираются, чтобы встретить восход солнца после самой долгой ночи. С любовью украшенные рождественские елки являются частью очень древней языческой традиции. Святочный пир включает жаркое, тушеное мясо и сладости. В течение двух недель с Йоля по 6 января происходит обмен подарками. Мифологически Богиня дает свет Богу Солнца в самую долгую ночь, а виккане празднуют рождение или возрождение Бога Солнца. Некоторые традиции интерпретируют эти моменты как празднование Бога в середине времени года, которое принадлежит Богине Тьме. Имболк 1 или 2 февраля так называемый день Имболк или Иммилха и Бригид.
Это время, когда зима еще покрывает землю, но приближается весна. В примитивных земледельческих обществах это было ключевым моментом; Либо у Вас было достаточно еды, чтобы продержаться до весны, либо ее нет. В это время также начинает замечаться, что дни удлиняются и темнота уменьшается. С другой стороны, это также самое холодное время года, поэтому выживание становится самым важным даже сейчас, когда приближается весна. Язычники отмечают этот момент кострами и благословением инструментов, чтобы подготовить их к весне. В других обществах это было время рождения новых ягнят, и поэтому они также называли его время молодого молока. Мифологически Богиня оправилась после рождения сына, который становится сильным, обеспечивая выживание. Имболк также может быть временем Инаугурации и Посвящения. Некоторые считают это временем, когда Богиня обновляется как Дева после рождения ребенка.
Остара 21 марта или весеннее равноденствие. В языческом календаре есть две символические даты, которые не отмечаются некоторыми Традициями: Остара и Мабон. Остара может соответствовать весне, а может и не соответствовать, в зависимости от того, где человек живет. Это повод отпраздновать весну или приход весны и подготовить все необходимое к новому сезону. В большинстве мест уже началась оттепель, и, хотя на земле еще лежит снег, очевидно, что зима скоро закончится. Виккане празднуют этот день, предлагая крашеные яйца. Это день равновесия, в котором день и ночь равны своей продолжительности. Мифологически некоторые традиции отмечают переход от Богини к Богу или от тьмы к свету. Если это весна, уместно угощение спаржей, зеленью и другими растениями.
Бог Солнца быстро растет, как сильное и жизнерадостное дитя. Бельтайн 30 апреля или 1 мая Вальпургиева ночь. Бельтайн — второй по важности праздник в Викканском календаре. Это праздник плодородия. Мифологически Бог и Богиня достигают половой.
Кельтские праздники «Колеса года»
| Ольга Корбут: Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы | Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет! |
| Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки | Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. |
| День весеннего равноденствия: история праздника Колеса года Остара | Гостей праздника ждут тематические фотозоны, развлекательная программа «Колесо препятствий», зона пикника, познавательные стенды, фотосушка, показательные выступления роллеров и скейтеров. |
Кельтские праздники или Колесо Года
| Имболк: праздник перерождения | Попробуйте прожить хотя бы один год, соблюдая все циклы Природы и отмечая все 8 праздников Колеса Года. |
| Праздники Колеса года - Белтейн | Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. |
Кельтские праздники или Колесо Года
Отмечаем вместе онлайн. Встретим время благодарения Матушке-Земле и Солнцу вместе. Поэтому выпьем, закусим, проводим солнечное лето и встретим осень. Стоимость 1000 - до 10 сентября, 2000 - до 15 сентября, 3000 - 20 сентября.
Ночь на Купалу считается самой сильной во всём году — не только с магической точки зрения, но и с людской. Мать Земля отдаёт этому миру самое ценное. Ламмас Лугнасад - 1 августа 01 августа 2022 Ламмас — летний праздник первого урожая, который по традиции отмечают 1 августа. Считается, что именно в это время начинают сохнуть растения, а плоды и семена созревают и осыпаются, чтобы на их месте уже через год взошли новые. Представители разных культур называют этот день по-своему: Ламмас, Лугнасад, Лунаса, Праздник Кукурузы, Праздник Первого Урожая, Праздник Хлеба Мабон - 20-23 сентября 21 сентября 2022 Мабон — это одна из восьми реперных точек года, когда открываются двери между мирами. Он связан с засыпанием стихии Вода. В день осеннего равноденствия ночь и день одинаковые по длительности.
Отмечается с 20 по 23 сентября Самайн - 31 октября по 3 ноября 31 октября 2022 Самайн - 7 праздник Кола года.
Что не останавливает свой ход, неся наш лучший из миров из прошлого в будущее. Погодите, так что автор хочет сказать, что "колеса года" и восьми его праздников не было? Совершенно точно. До второй половины XX века все эти праздники, как, впрочем, и символ колеса, в некоторых культурах имели мало общего и не существовали как единое целое. Так, может быть, и праздники - выдумка? Не совсем так. Часть праздников, в первую очередь привязанных к годовым циклам и сельскохозяйственным сезонам , конечно же, были.
Другое дело, что отношения друг к другу они, как правило, никакого не имели. Просто потому, что существовали в разные времена и у разных народов. И это не говоря о совершеннейших новоделах вроде Мабона или грубых заимствований из других культур. Так что получается, не праздновать их теперь? Конечно же, праздновать. Идея "большого колеса года" прекрасна. И пусть за ней стоит не очень много настоявшей культуры древних народов, это все еще красивые и необычные праздники со своими символами, традициями и смыслами. А теперь уже с легендами и историями.
И то, что сотни лет их не праздновали так, как сейчас делаем это мы, не делает их хуже. Вот даже не близко. Я и мои коллеги по клубу, чтим Колесо года и празднуем все восемь его опорных точек. Просто потому, что это делает нашу жизнь ярче. А истории про Королеву Фей и Зеленого Рыцаря, рассказанные у костра, всегда бывают чудо как хороши. И этими историями я с вами поделюсь. Когда придет время. А для хорошего праздника, хоть и такого банального, как Новый год, есть много волшебных элексиров.
И лучше их смешивать. И тогда вы и через решётку Зимнего дворца перелезете, как революционные матросы из фильма "Ленин в октябре", и гирлянды с ёлки на Дворцовой площади снимете, и раздарите людям на память. И умчите в петербургскую ночь верхом на коне. И вас будут долго ловить. И догонят только на площади Труда, мирно спящим на шее коня. И это только самое начало этой волшебной ночи. В которую приключения ещё будут продолжаться. И домой вас привезёт просто святой наряд милиции.
Который вы остановите как такси, уже аж на Московском проспекте. Эх, даже жалко, что снять всё это было некому. Да и не на что. Хороших всем праздников. С тех пор, как есть история, есть выдающиеся умы, которые сделали человечество тем, что оно есть.
День и ночь равны по времени, наступает весеннее равноденствие, природа пробуждается и начинает новый цикл. Само название праздника обычно приписывают на счет древней европейской Богини плодородия Эостры, символом которой является рассвет. Ей поклонялись еще во времена язычества. Европейское название праздника пасхи «Easter» также дань уважения ей.
Остара — это праздник пробуждения природы и всеобщего начала работ на природе. Следует отдавать благодарность земле и плодородию, рождению и рассвету. Цвета праздника: зеленый, красный и белый. Обряды и ритуалы: В этот праздник принято проводить ритуалы на удачу и привлечение денег. Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Остара Белтейн — время любви Празднуемый в ночь с 30 апреля на 1 мая праздник Белтейн — это время любви и естественного начала лета. История данного праздника теряется в древности, и никто из современников точно не знает, какому народу мы обязаны этой датой. Тем не менее, Белтейн часто ассоциируется с началом пастбищного сезона. Темное время подходит к концу, уступая лавры правления Светлому. Богиня Виккане в это время отдает свое прославление богу леса — Зеленому человеку, который ответственен за рост растений и силу земли.
Согласно легендам, этот бог является странником. Он только во время празднования Белтейна селится в лесах присоединившись к своей напарнице Викки. Лучше всего праздновать это событие на лоне природы или в лесу. Непременный атрибут — костер, который наряду с майским шестом является одним из символов праздника. Цвета праздника: зеленый, золотой, красный и белый. Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы по повышению сексуальной энергетики, обряды на привлечение любви и возрождение страсти. Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Белтейн Лита — время семейных уз Лита празднуется аккурат в середине лета 21—22 июня, которое было определено Кельтским колесом с большой точностью. День летнего солнцестояния был отражен во многих древних культурах, которые считали данную дату священной, особенной и уникальной. Особое значение ей придавали колдуны, ведьмы и шаманы, считающие летнее солнцестояние одним из важных событий для проведения ритуалов.
По Викканской традиции, Лита — день бракосочетания бога и богини. Символом праздника служит огонь и все что с ним связанно. Праздновали Литу разведением большого числа костров, дым от которых порой застилал все небо. В современности праздник проводится в семейном кругу. Благодарность следует отдавать членам своей семьи и крепкому дружному родственному обществу. Цвета праздника: оранжевый, золотой, голубой, желтый и белый. Обряды и ритуалы: Празднуется с ритуалами, направленными на укрепление любви и верности, магическое очищение от негативного воздействия и исцеление членов семьи.
Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь.
В честь праздника славяне устанавливали колесо с восемью раскрашенными спицами, а в центре него зажигали свечу или факел. Самым массовым из восьми праздников Колеса Года в старину был именно Лугнасад, потому-что значение сбора урожая в те времена было значительно выше, чем для современных людей. Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. Как сообщили в группе «День колеса| Калининградский велопарад» в социальной сети «ВКонтакте», в воскресенье, 28 мая, в Калининграде в двенадцатый раз прошёл спортивный фестиваль День колеса.
Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время". По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния 19 или 20 декабря в зависимости от года. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи". Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря , или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению если считать от 19 или 20 декабря.
Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь". Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь. Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" "Кнутов день" приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием. Имболк и колесо года Кельтов 1 февраля. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию. Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались.
Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака. Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер.
Лугнасад Lughnasadh — 1—2 августа; Мабон Mabon — осеннее равноденствие. Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самайн Хэллоуин , в скандинавской — Йоль. Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в современных народных традициях и аналоги в других религиях: англ. Easter « Пасха » — Остара, Сретенье англ. Candlemass совпадает по дате с Имболком, Хэллоуин — с Самайном и т. У скандинавских народов Йоль фин.
Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени.
Есть четыре части света — север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года — осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами. Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами». Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой.
Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты.
Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти.
Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь.
Чистую и очень мощную энергетику дня в магии направляют на привлечение удачи и успех в начинаниях, потому что время сеять и взращивать урожай.
На рост и плодородие этого урожая, на изобилие и процветание, а, значит, - на увеличение благосостояния. На внешнюю привлекательность и красоту для построения отношений, поскольку в Белтейне много энергетики любви и сексуальности. На укрепление жизненной силы, физического здоровья и крепости тела.
Эти основные 4 направления ритуалов Белтейна лежат в основе Мастер-класса "Свечи Белтейна", продажи на который откроются 20 апреля. Мы создаём 4 вида свечей Белтейна в энергиях этого праздника Колеса года, его основных цветах, его травах и его ароматах масла, смолы : - на привлечение удачи и успеха во всех начинаниях - на благополучение и привлечение изобилия - на наполнение жизненной энергией и здоровьем - и, конечно, на привлечение отношений через наполнение себя энергией привлекательности, сексуальности и красоты. Ищите Мастер-класс в специальном разделе сайта, научитесь создавать волшебные свечи Белтейна и обязательно прожгите их в эту сильнейшую по своей энергетике ночь.
Ваша Лесная ведьма.
Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников
Наблюдая за погодой мы придём к такому же заключению, февраль - это самый холодный зимний месяц, весной пока что даже не пахнет. После Имболка и до Весеннего равноденствия природа будет постепенно переходить к весне. С приходом Остары наступает Весна, мы ощущаем её как переходный период, ещё не совсем весна, снег лежит, на улице холодно, но уже точно не зима. Пик весны наступает на Белтайн, с 30 апреля на 1 мая и так дале... Промежуточные праздники между двумя сезонами символизируют пик сезона, его максимальную и утвердившуюся силу.
Сезоны, как мы их знаем сейчас из социального календаря смещены и не отражают в полной мере истинного положения вещей. Так как природа это Макрокосм, а человек Микрокосм, то смена сезонов года находит отражение в психических процесах, происходящих в нашем сознании, но об этом мы поговорим в будущем. Сонастройка с праздниками колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Подписаться Значение названия Имболк Название Имболк происходит от древнеирландского «mblec», самый распространённый перевод «в молоке». Существуют разные переводы названия, например «очищающий ливень», «во чреве матери» и «овечье молоко».
Молоко имеет огромное символическое значение и большую магическую силу. Когда рождается человек — первое, что он пробует — это материнское молоко. Когда ежегодно возрождается земля, она питает нас новыми силами. Имболк — время, когда вы можете прикоснуться к питающим силам Вселенной.
Она — мать всех богов mater omnium deorum hibernensium , "мать семейства" и в то же время "верховная властительница". Говорят, что в самые древние времена её представляли в образе птицы с человеческой головой. В Ирландии её имя носили три богини-покровительницы мудрости, врачевания и кузнечного дела.
В принципе и по ощущениям так: зимой если смотреть в целом, а не в каких-то конкретных местах силы нисходящий общий поток больше, а летом сильнее восходящий поток. И все-таки чтобы лучше понимать энергии и структуру колеса года, который как мы помним только условно назван колесом, потому как это вихрь, спираль, важен мультикультурный подход!!!
Лучше всего здесь подходит символ дао. Дао порождает единицу, единица порождает два, которые порождают три и весь проявленный мир. Дао является источником всех форм. Дао невыразимо, оно везде и нигде. У всякой проявленной формы есть свое дао, свой путь.
Дао можно понимать как Путь, основополагающий Поток, Логос, естественное следование которому согласно истинной природе. В книге иеромонаха Дамаскина, «Христос, Вечное Дао», написано: «Это был тот Логос, о котором Гераклит сказал, что люди «не в силах постичь»; это было то Дао, о котором Лао-цзы сказал, что «ни один человек в мире не может понять». Тонко чувствующие китайские переводчики, зная, что Дао для китайского народа значит то же, что Логос для греческого, первую строку Евангелия от Иоанна перевели так: В начале был Путь Дао ». Символ Дао нам напоминает бинер, который в развертке становится кватернером. Любой проявленный объект как условно замкнутая система квадриполярен.
Взаимодействуя друг с другом, системы открываются, порождая Дао взаимодействия. При взаимодействиях равновесность систем сначала дестабилизируется, но потом снова стремится к гармонии. Так все объекты проявленного мира взаимодействуют друг с другом по фрактальному принципу, участвуя в динамическом регулировании Всеобщего Дао. Новый «объем Дао» возможен в состоянии равновесности взаимодействующих систем или системы. По идее и расширение осознания происходит при присутствии динамической гармонии инь-ян.
Надо сказать, что и человеческая монада тоже устроена по подобному принципу дао инь-ян-тацзы, триединство. Та-зцы — гомеостатика, равновесная точка взаимодействующих инь-ян. Чтобы почувствовать Дао, можно проделать простое упражнение. Руки каждого человека полярны, если хорошо разогреть кисти и ладони, похлопать в ладоши, потереть их друг об друга, а потом медленно развести, можно почувствовать шар энергии. А теперь можно «подышать» то одной, то другой ладошкой.
Ладонь дышит, вдыхает и выдыхает поток воздуха в другую ладонь. Можно почувствовать, как активизируется то одна, то другая ладонь. Одновременно можно почувствовать, как активизируется правое и левое полушария в голове, и каналы в теле. Теперь расширьте внимание, и как будто обнимите своим вниманием обе ладошки, вы почувствуете, как между руками начинают уже «бегать» взаимонаправленные потоки, создавая мощное поле напряжения, прочувствуйте это общее поле, можно даже синхронизироваться с ним, и войти в состояние благодати или гармонии. Это состояние очень похоже на Дао : Чтобы прочувствовать Дао не только в мгновении, но и в «продлении», можно использовать и 8 годичных праздников и соответствующие периоды, последовательно сменяющие друг друга во взаимодействии.
Сама Душа Мира движется в этих космических ритмах. И как взаимодействие природных энергий происходит в природе, так же оно происходит и внутри нас. Когда мы чувствуем связь с Мужским и Женским первопринципами Вселенной, с ее космическими силами, и с Творящим Началом мы более глубоко можем прочувствовать и осознать Божественную природу взаимной игры Мужчины и Женщины. Реализовать как внутри, так и во вне взаимодействие этих сил. Входя в практики 8 праздников года важно определить Главную Идею, вокруг которой будут выстраиваться все ритуалы.
Главной Идеей может стать познание себя, своего изначального Потока, и мира. Практика «ролей колеса Года», о которой мы еще чуть подробнее скажем во второй части статьи, можно трансформировать в практику самопознания: проявление разных аспектов своей сути, осознавание «а какой я, или какая я», как проявляюсь в разных ситуациях, в разных взаимодействиях, в разных энергиях, как они проявляются во мне, и как взаимодействуют.
Отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. В народном христианстве ему соответствует Вальпургиева ночь, в католичестве и православии — день пророка Иеремии.
В языческой Руси отмечался день Еремея Запрягальника. Снова сравните сходства имен — Иеремия и Еремей. С Белтайном также связаны традиции Майского дерева, особенно отмечаемые в англоязычных странах, южными славянами и частично германскими народами. Майские деревья в некоторых странах стояли от Вальпургиевой ночи до Вознесения.
Отмечается с 20 на 21 июня. У славянских народов 23- 24 июня по новому стилю и 6-7 июля по старому. Лугнассадх Лунаса. Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая.
Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета. Первый день Успенского поста. Отмечается 22-24 сентября.
День Осеннего Равноденствия. На Руси ему соответствовал праздник Феклы Заревницы.
Магический смысл 8 праздников делят год на примерно равные части. Их отмечают современные язычники, в том числе последователи религии Викки. Праздники Колеса года часто именуют «саббаты» от еврейского слова «шаббат». Кстати, отсюда слово «шабаш». И это неслучайно, ведь викканская религия связана с ведьмами, а праздники в ней — колдовские. Все представленные праздники указывают на энергетически сильные дни года, именно поэтому в них проводят всевозможные ритуалы и обряды, совершают магические действия.
Между прочим, все основные торжества проводились ночью. То есть праздник начинался вечером, затем продолжался ночью и утром. Возьмем для примера Самайн, известный нам как Хеллоуин. Его датой считается 1 ноября. Но мы все знаем, что праздник начинается вечером 31 октября, то есть накануне. Историческая справка Среди календарных дат можно встретить как дохристианские, так и народно-католические. Они изначально отмечались кельтскими и германскими народами Европы. Впрочем, надо отметить, что в древности ни одна культура не отмечала все 8 праздников в том виде, в каком они известны нам.
Где-то праздновали только одни даты, где-то — другие. Неоязычники собрали информацию воедино, и потому с 50-х годов XX века в викканском календаре появилось Колесо года. Изначально, у древних язычников все праздники были так или иначе связаны: с сельскохозяйственными работами; со скотоводческим календарем. В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы. Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом. Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год?
Ритуалы и праздники Колесо Года
Праздник Колеса года Лугнасад (Ламмас) и Ильин день – любимы народом. новости центра «Отражение». 8 древних праздников составляют цикл Колеса года. Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года.
Йоль. Магический Новый год
Как и другие праздники Колеса Года, он несет в себе урок и задачу на весь последующий период времени. Попробуйте прожить хотя бы один год, соблюдая все циклы Природы и отмечая все 8 праздников Колеса Года. Кельтские праздники «Колеса года». Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. Праздник Колеса года Мабон: история, ритуалы и обряды.