По традиции Масленичная неделя начинается за неделю до Великого Поста и за 56 дней до Пасхи. Масленичная неделя. Каждый день масленичной недели имеет свое название и традиции, как его нужно проводить. Дата проведения Масленицы зависит от сроков Великого поста и Пасхи. Каждый день Масленицы был ознаменован важными обрядами. Вот как были расписаны масленичные дни. Масленицей называется неделя, предваряющая Великий пост.
А ВЫ ЗНАЕТЕ ПОЧЕМУ МАСЛЕНИЦА ВСЕГДА ПРАЗДНУЕТСЯ В РАЗНОЕ ВРЕМЯ?
В первый день масленичной недели, который называют "Встречей", принято делать ледяные горки. Календарные сроки проведения праздника Масленица напрямую связаны с датами предшествующего Пасхе Великого поста. Теперь масленичная неделя не имеет единой даты, а является переходящей — в соответствии с церковным календарем.
Как точно и правильно называют все 7 дней с традициями и обычаями
- Масленица - читайте бесплатно в онлайн энциклопедии «Знание.Вики»
- Когда отмечают Масленицу
- Какого числа празднуется Масленица по годам с 2019 по 2030 год |
- Что нельзя делать на Масленицу?
- Случайный тест
Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта
Пользователь всегда может отказаться от получения информационных сообщений, направив Оператору письмо на адрес электронной почты isereb ya. Обезличенные данные Пользователей, собираемые с помощью сервисов интернет-статистики, служат для сбора информации о действиях Пользователей на сайте, улучшения качества сайта и его содержания. Оператор обрабатывает обезличенные данные о Пользователе в случае, если это разрешено в настройках браузера Пользователя включено сохранение файлов «cookie» и использование технологии JavaScript. Порядок сбора, хранения, передачи и других видов обработки персональных данных Безопасность персональных данных, которые обрабатываются Оператором, обеспечивается путем реализации правовых, организационных и технических мер, необходимых для выполнения в полном объеме требований действующего законодательства в области защиты персональных данных. Оператор обеспечивает сохранность персональных данных и принимает все возможные меры, исключающие доступ к персональным данным неуполномоченных лиц. Персональные данные Пользователя никогда, ни при каких условиях не будут переданы третьим лицам, за исключением случаев, связанных с исполнением действующего законодательства.
В случае выявления неточностей в персональных данных, Пользователь может актуализировать их самостоятельно, путем направления Оператору уведомление на адрес электронной почты Оператора isereb ya.
В этот день начинаются игры, хороводы, катания с горки, кулачные бои. Пятница - тещины вечёрки. В этот день тёща сама приходит в дом к зятю, и он должен накормить её блинами. Суббота - золовкины посиделки. В этот день молодые невестки приглашают к себе родственников мужа.
Воскресенье - последний день Масленицы именуется Прощеным. В этот день было принято навещать близких людей и просить прощения за все причинные обиды. Просили прощения не только у живых, но и у мертвых. Это было время поминовения усопших, которые, согласно поверьям, оберегали жизнь и процветание своего рода. В последний день масленичной недели сжигают чучело, олицетворяющее собой зиму.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию.
Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.
Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа.
Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу.
Причем шел он к матери жены не в одиночку, а прихватив с собой множество родственников, друзей. Их всех ей полагалось угощать, всячески демонстрируя зятю свое расположение.
Причина такого поведения предельно проста: доброе отношение тещи к зятю в среду было надежной приметой, гарантирующей ее дочери благополучие в семье на весь будущий год. А также залогом доброго отношения к ней свекра и свекрови. Четверг: Разгуляй или Широкий Четверг Первый день массовых народных гуляний и традиционных развлечений. С четверга любые бытовые работы попадали под запрет. Жители города или деревни собирались на центральной площади, где уже работала ярмарка. Каждый мог найти развлечение себе по душе: состязания на силу, выносливость, ловкость; шуточные кулачные бои; «штурм» и «оборона» построенной из снега крепости; катания на санях, в повозках, на лошадях; игра в снежки; карусели, качели, ледяные горки; песни, танцы, хороводы у костров, прыжки через огонь. Разумеется, неотъемлемой частью таких гуляний были блины, другие разнообразные угощения, сладости, горячий чай и прочие напитки.
Нередко их просто раздавали прохожим. Пятница: Тещины Вечерки Время для «ответного визита» теще к зятю. Причем они с тестем заранее должны были обеспечить «молодую семью» всем необходимым, отправив в их дом половник, сковороду, масло и муку. С утра теще напоминали о визите друзья зятя. За угощение в данном случае была «ответственна» ее дочь. Теща тоже шла в гости не в одиночестве, приводя с собой подруг, родственниц и «демонстрируя» им, как ее дочери повезло с супругом. Суббота: Золовкины Посиделки Время для своеобразного «девичника».
Сестра мужа звала в гости его супругу и своих подруг. Жене ее брата тоже полагалось прийти с компанией. Причем, если золовка была замужем, она старалась привести с собой тоже замужних подруг, если наоборот — «холостых». Девушки общались, сплетничали и, разумеется, угощались блинами. Хорошей приметой для каждой из девушек считалось сделать остальным присутствующим небольшие символические подарки. Воскресенье: Проводы или Прощеное Воскресенье Кульминация всей праздничной недели, последний день перед Великим постом. В воскресенье обязательно нужно было попросить прощения у всех случайно а тем более — умышленно обиженных в течение года, урегулировать любые споры.
Соответствующие службы чин прощения совершались в каждом храме. Сначала прощения у клириков и прихожан просил сам настоятель. Затем верующие кланялись друг другу, делая то же самое. Этим перечень важных дел не исчерпывался. Также полагалось: посетить могилы родственников с блинами причем на кладбище и обратно полагалось идти молча ; доесть всю праздничную еду, запрещенную к употреблению во время Великого поста остатки запрещалось выбрасывать, их нужно было раздать бедным или сжечь; особенно это касалось блинов ; сходить в баню, вымыться, выстирать одежду; тщательно вымыть всю посуду. Вечером люди вновь собирались на площади для торжественного сжигания чучела сейчас это делают в основном днем. Иногда в костер бросали традиционные продукты для поминок остатки — лепешки, яйца, блинчики.
Оставшийся пепел собирали и перед севом развеивали над полями. Это считалось необходимым для сбора хороших урожаев. Если он, как в поговорке, выходит комом и прилипает к сковороде, свадьбы в этом году можно не ждать. А вот красивый экземпляр, который не стыдно подать гостям, позволяет рассчитывать на скорый брак.
Почему христиане празднуют Масленицу, если в церковном календаре ее нет?
Остальные дни масленичной недели (с четверга по воскресенье) — это Широкая Масленица, которая пройдет 14, 15, 16 и 17 марта. В первый день масленичной недели, который называют "Встречей", принято делать ледяные горки. Остальные четыре дня недели — 14, 15, 16 и 17 марта — проходят под знаменем Широкой Масленицы. В четверг начинался разгуляй Широкой Масленицы. Неделю была разделена на узкую (с понедельника по среду) и широкую (с четверга по воскресенье) Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Остальные дни масленичной недели (с четверга по воскресенье) — это Широкая Масленица, которая пройдет 14, 15, 16 и 17 марта.
Масленица-2023: когда и как её будут отмечать. Традиции и приметы праздника
Воскресенье: Проводы или Прощеное Воскресенье Кульминация всей праздничной недели, последний день перед Великим постом. В воскресенье обязательно нужно было попросить прощения у всех случайно а тем более — умышленно обиженных в течение года, урегулировать любые споры. Соответствующие службы чин прощения совершались в каждом храме. Сначала прощения у клириков и прихожан просил сам настоятель. Затем верующие кланялись друг другу, делая то же самое. Этим перечень важных дел не исчерпывался.
Также полагалось: посетить могилы родственников с блинами причем на кладбище и обратно полагалось идти молча ; доесть всю праздничную еду, запрещенную к употреблению во время Великого поста остатки запрещалось выбрасывать, их нужно было раздать бедным или сжечь; особенно это касалось блинов ; сходить в баню, вымыться, выстирать одежду; тщательно вымыть всю посуду. Вечером люди вновь собирались на площади для торжественного сжигания чучела сейчас это делают в основном днем. Иногда в костер бросали традиционные продукты для поминок остатки — лепешки, яйца, блинчики. Оставшийся пепел собирали и перед севом развеивали над полями. Это считалось необходимым для сбора хороших урожаев.
Если он, как в поговорке, выходит комом и прилипает к сковороде, свадьбы в этом году можно не ждать. А вот красивый экземпляр, который не стыдно подать гостям, позволяет рассчитывать на скорый брак. Замужние женщины по качеству первого блина судили о том, что ждет семью. Если он получался толстым или рвался, примета сулила проблемы с деньгами или здоровьем у домочадцев. А красивый, ровный и румяный обещал семье мир, взаимопонимание, достаток и отсутствие любых неприятностей.
По числу «дырочек» в первом блине судили о количестве детей в семье. Желая определить пол будущего ребенка, беременная женщина подавала гостям тарелку блинов. Если первым с нее брал угощение мужчина, считалось, что у нее родится мальчик, женщина — девочка. Закончив выпекать, девушка должна была выйти на улицу. Когда первым встречным для нее оказывался мужчина не совсем в «здравом уме и трезвой памяти», это практически гарантировало скорейшее знакомство с женихом.
А если еще и взять с собой первый испеченный блин и угостить этого мужчину, попутно поинтересовавшись его именем, можно было еще и узнать, как будут звать суженого. Вообще, хозяйкам рекомендовалось печь блины на неделе часто и помногу. Ведь, согласно примете, от этого напрямую зависело финансовое благополучие семьи в следующем году. Однако существовала и иная примета, в соответствии с которой, каждый испеченный блин — это солнечный теплый день в следующем году. И здесь уже слишком усердствовать не стоило, иначе летом была гарантирована жара, засуха и, как следствие — неурожай.
Отправляя детей кататься с горки или качаться на качелях, следили, чей ребенок уедет дальше или взлетит выше всех. Именно этой семье примета обещала наибольший достаток и урожай в следующем году. Тот, кто в течение недели постоянно видит на крышах многочисленные сосульки, может рассчитывать на успех в любых новых начинаниях. Суровые морозы за несколько дней до начала недели обещали умеренно теплое, но не жаркое лето. А плохая погода в Прощеное воскресенье — «дружную», ясную, теплую весну.
Далее любой физический труд кроме готовки был под запретом. Те, кто, вопреки этому, предпочитал работу веселью, рисковал нарваться на серьезное общественное неодобрение и порицание. К тому же, это сулило всевозможные несчастья и неудачи.
Пятница — это тещин вечерок, день, когда молодожены наносили визиты гостям, присутствовавшим на их свадьбе. Обязательно нужно было заехать к теще: если зять ей нравился, она накрывала богатый стол, угощала его блинам, различными лакомствами. Кроме того, именно в этот день родственники молодых парней и девушек могли сговориться о браке. В субботу проводят золовкины посиделки. Золовкой называют сестру мужа, и смысл этого дня — в общении с близкими. Невестки звали в гости родню мужа, своих родственников. Воскресенье называют целовальником или проводами, прощеным. В этот день люди просят друг у друга прощения за все обиды «вольные и невольные», которые нанесли в течение года. В знак прощения и примирения надо было поцеловать человека. В этот день завершались гуляния. Масленица в вопросах и ответах Традиции Масленичной недели немного различаются в зависимости от регионов, однако смысл и время празднования остаются неизменными. Что же стоит знать об этом празднике? Откуда пошло название? Масленицей праздник назвали из-за большого количества масляной, сытной еды, которые готовили в это время. Всю неделю было принято лакомиться молочными продуктами. Интересно, что даже христианская церковь разрешает на Масленицу вкушать молочную пищу в постные дни среду и пятницу. Существуют и другие названия этой недели: Колодий, Масница, Комоедица. Последнее связано с медведями, которых славяне называли комами. В дохристианские времена, когда праздник отмечали в день весеннего равноденствия, считалось, что именно на Комоедицу просыпались из спячки медведи. Современное название Масленица — появилось примерно в XVI веке. Существует еще одна версия происхождения названия. Масленица — это одно из имен славянской богини Лели. Что едят на Масленицу? Основное блюдо этого праздника — блины: тонкие, ажурные, с начинками или без начинок, соленые или сладкие. Их поливают растопленным маслом, шоколадом или медом, в блинчики заворачивают икру или рыбу, грибы, творог, ягоды. Помимо блинов, на Масленицу заведено лакомиться сыром, рыбными и молочными блюдами. Из напитков наиболее популярен чай, сбитень. Какой это праздник — славянский или христианский В Масленице переплелись славянские православные и христианские традиции. Корни праздника — очень древние, его отмечали задолго до прихода христианства на Русь. По некоторым версиям Масленица и Красная Гора — это разные названия одного и того же торжества, посвященного наступлению нового года, наступления Новолетия. В нем был глубокий космический смысл. Наши предки считали, что Солнце проходит полный цикл развития, похожий на человеческую жизнь.
Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т.
Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства.
Какого числа празднуется Масленица по годам с 2019 по 2030 год
Каждый день масленичной недели имеет свое название и наполнен уникальным смыслом. Масленичная неделя – это неделя перед Весенним Равноденствием. Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Дни Масленичной недели. Масленичная, или Сырная, неделя является одним из самых ярких и веселых праздников в России. Чтобы узнать, когда пройдет масленичная неделя, нужно от даты православной Пасхи вычесть 48 дней — так мы узнаем дату Великого поста, который начинается сразу после Масленицы. В 2024 году Пасха пройдет 5 мая, а Великий пост начинается 18 марта. Когда будет Масленица в 2023 году? Масленица – переходящий праздник, поэтому конкретной и закреплённой даты у него нет. Год из года торжество отмечают в разные дни.
Когда Масленицу празднуют в 2024 году
- Масленица в 2024 году: когда праздновать
- Масленица-2024: почему празднуют в марте и что обязательно нужно сделать
- Эксперты: как высчитывают дату Масленицы? — АМУР.Инфо
- Когда отмечается Масленица в 2022 году?
Скоро Масленица: какого числа отмечается праздник в 2023 году и почему принято печь блины
В пятницу нельзя пить много крепкого алкоголя исключение — бокал вина ; выбрасывать и перебирать старую одежду, мыть окна, сплетничать, жаловаться, хвастаться или дразниться и подбирать ненужные вещи с улицы. В субботу запрещено давать пустые обещания, читать книги, зажигать свечи и начинать новые дела. В последний день Масленицы, воскресенье, нельзя желать зла и думать плохо о других людях, заниматься пересадкой цветов и оставлять мусор в доме. Узнайте, на какую часть организма оно пагубно влияет.
К новому садовому сезону нужно готовиться уже зимой и основным этапом подготовки является посев семян на рассаду. В эти дни можно посадить много цветов и овощей, учитывая особенности данного зимнего месяца, но февральский посев рассады имеет множество тонкостей и нюансов. Подробнее читайте в нашем материале.
Начинается этот особый период Вселенской родительской мясопустной субботой, когда в храмах молитвенно поминают не только тех, о ком "еще жива память в роде человеческом", но и всех "от века усопших православных христиан, как сподобившихся христианской кончины, так и тех, кто не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви". Особо тех, кто "узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша", потому что был похищен внезапной смертью на чужбине, в море и непроходимых горах, на утесах, в пропастях; погиб от мора и голода, на войне, в пожарах, от стужи, а также обо всех бедных и немощных. Отсюда и название родительской субботы 18 февраля 2023 - вселенская. А вот прилагательное "мясопустная" в названии родительской субботы 18 февраля сигнализирует нам о том, что скоро Великий пост 27 февраля - 15 апреля. Дело в том, что церковно-славянское слово "мясопуст" эквивалентно греческому глаголу, переводимому как "мясо оставляю", "мясо отпускаю", то есть ем его последний раз. И поскольку следующий воскресный день 19 февраля 2023 года - последний, когда верующие позволяют себе "вкушать мясо", день, когда мы "мясо оставляем", то есть мясопустный, субботу накануне тоже называют мясопустной - чтобы отличить ее от другой вселенской родительской субботы, Троицкой. А дальше следите, как глубока и прекрасна последовательность церковных событий. Помолившись в субботу обо всех усопших, в воскресенье Церковь вспоминает о Страшном суде. И не зря. Душа каждого человека претерпевает как частный суд, ожидающий ее после смерти, так и общий Суд, называемый еще Страшным.
По учению Церкви Страшный суд - это суд Иисуса Христа над всеми существовавшими на земле людьми, живыми и мертвыми, который состоится при Его Втором пришествии.
Для Масленицы придумали новое название — «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно.
Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду.
Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день. Всё мужское население делится примерно поровну. Одни - становятся защитниками крепости символизируют слуг Мары. Другие — нападающими светлые силы. Цель последних - захват крепости и Масленицу.
На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище — «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками. Один из самых важных атрибутов этого праздника — угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто молоко, мука, вода символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни.
Некоторые ученые утверждают, что блины — это традиционное славянское поминальное блюдо.
В этот день христиане должны были очистить душу, простить обидчиков и попросить прощения у тех, кого они обидели. История празднования Масленицы Масленица — это древний праздник родом из язычества.
Говорят, что вначале она была связана с весенним солнцеворотом. Когда же было принято христианство, этот праздник начал предварять Великий пост, а также зависеть от его начала. Свое название этот праздник получил благодаря тем блюдам, которые разрешается есть в эту неделю, до начал Великого Поста, а это рыба, яйца и молочные продукты.
На территории Руси с древности отмечали смену разных времен года. Так, зима была зачастую самым трудным, холодным, темным и голодным временем. А потому приход весны был для людей особенно радостным.
До начала крещения Руси Масленица отмечалась 7 дней перед началом Весеннего Равноденствия и затем еще одну неделю после него.
Скоро Масленица: какого числа отмечается праздник в 2023 году и почему принято печь блины
В наши дни празднование Масленицы связано с лунным календарем и рассчитывается по пасхалии, поскольку ее сроки зависят от сроков Великого поста, а тот, в свою очередь, от Пасхи. В первый день масленичной недели, который называют "Встречей", принято делать ледяные горки. Когда в 2024 году начинается Масленица, даты Великого поста и Прощёного воскресенья. в момент наступления астрономической весны, который происходит в День весеннего равноденствия. Начало Масленицы зависит от дня Пасхи. В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником.