С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль (у славян-староверов), вытесняющий мартовский. Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта.
Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
Этот указ был обусловлен тем, что на Руси уже давно было принято христианство и юлианский календарь. Этот календарь использовался и другими странами Европы, которые давно уже отмечали праздник 1 сентября. Соответственно России было необходимо ввести одинаковое летоисчисление со своими соседями. Примечательно, что формальный переход на празднование Нового года 1 сентября произошел сразу после принятия христианства. Но славяне крайне бережно подходят к своей истории и к своим традициям, поэтому, несмотря на внедрение юлианского календаря, люди продолжали праздновать Новый год 1 марта, как это делалась веками ранее. Интересно, что большой логики в начале года 1 сентября нет. Во многом поэтому славяне и не принимали эту дату. Перенос Нового года на 1 января В 1699 году Петр 1 издает указ, согласно которому новый 1700 год наступит не 1 сентября, а 1 января.
Это указ известен под названием «О реформе календаря в России». Это был один из первых шагов русского царя после возвращения из Европы. Как известно Петр 1 был явный почитателем и подражателем всему, что делалось в Голландии и Англии. А поскольку там Новый год наступал уже 1 января — значит и в России нужно было сделать точно также. По традиции Петра навязывание нового праздника шло с большой жестокостью — наказать могли любого, кто ослушался бы приказа царя. Именно в это время впервые начинаются использоваться такие атрибуты Нового года, как: Салюты. Как известно Петр 1 лично запустил первый салют на праздник.
Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило.
Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям.
Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце.
Одно тебе скажу — весело и широко! Народ честной рядился в платья чудные, надевал личины страшные, дабы не признали его силы темные да приняли за своих. Ходили ряженые по дворам, да по домам, стучали в двери, да пели песни колядные. А хозяйки запасливые готовили угощения щедрые да разносолы для гостей праздничных.
Песни колядные хоть и задорные, да смысл в них заложен важный, от первого взора закрытый. Через песнь люди желали плодородного года да богатства, здоровья да процветания. Вот и думай теперича Вот так, милый человек, теперь и ты знаешь про Коляду — когда да как праздновать, то ли это, что и славянский новый год? Вот и думай теперича, авось и разумно будет к истокам возвратиться.
Ведь там вся сила наша, мудрость родовая. Дурного точно там не сыщешь. А ты слыхал раньше про колядки? Иль про славянский новый год?
А может не все ясно тебе из моего сказа? Тогда не тяни, спрашивай, вопросы задавай, все тебе расскажу! Во благо!
После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание. Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом?
Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе.
В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате.
Как отмечали Новый год на Руси?
- Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ
- Когда празднуют Коляду
- Новая лета. Славянский новый год.
- Как отмечали Новый год славянский народ
- Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
Наш языческий новый год происходит на Коляду, солнцеворот, когда происходит рождество Солнца. Кроме привычного и навязанного нам Нового Года, который встречают зимой, у славян есть свой, который отмечают в день осеннего равноденствия. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия.
Как праздновали Новый год на Руси
Поэтому и Новый год был 1 марта. Что касается того календаря, который используется нами и сегодня, то в нем месяца в большей части своей ассоциируются с цифрами. Причем тут есть очень интересные закономерности. То есть даже сам календарь говорит о том, что Декабрь был изначально не 12-м месяцем в году, а 10-м. Вот и получается, что наши предки жили по правильному календарю по нему же жили и другие народы. Именно поэтому история Нового года изначально у всех народов начиналась 1 марта кстати, у современного Китай этот праздник очень приближен именно к этой дате. Перенос Нового года на 1 сентября В 1492 году Иван 3 издает указ, согласно которому празднование переносится на 1 сентября. Так начинается новая история Нового года в России.
Этот указ был обусловлен тем, что на Руси уже давно было принято христианство и юлианский календарь. Этот календарь использовался и другими странами Европы, которые давно уже отмечали праздник 1 сентября. Соответственно России было необходимо ввести одинаковое летоисчисление со своими соседями. Примечательно, что формальный переход на празднование Нового года 1 сентября произошел сразу после принятия христианства. Но славяне крайне бережно подходят к своей истории и к своим традициям, поэтому, несмотря на внедрение юлианского календаря, люди продолжали праздновать Новый год 1 марта, как это делалась веками ранее. Интересно, что большой логики в начале года 1 сентября нет. Во многом поэтому славяне и не принимали эту дату.
Приносили из амбара крупу и начинали топить печь. По традиции нельзя было касаться крупы, пока не истопится печь. Во время приготовления каши необходимо было шептать заклинания на будущий урожай. Затем кланялись горшку с кашей и ставили в печку. Потом начинали гадать - если каша вылезла из горшка или горшок лопнул, значит, в дом могла прийти беда.
А если каша удалась - значит Овсень остался доволен хозяевами, и надо ждать удачи и радости в доме. С принятием христианства на Руси новый год начал отмечаться 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как согласно Библии Бог сотворил мир именно в сентябре. Сентябрьский Новый год на Руси встречали благоговейно и чинно. Богатые люди на праздник стремились приехать в Москву, где устраивались пышные торжества.
В храмах проходила торжественная служба, повсюду звенели колокола. Вечером перед новогодней ночью все собирались в доме главы семейства. Гостей угощали мёдом, винами пивом и медовухой. С приходом к власти Петра Первого в России грянули перемены. Не обошли они и календарь.
В декабре 1699 года император Петр Первый издаёт указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России будет отмечаться 1 января.
В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной - первого марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы. С кормилицей-землёй была тесно связана жизнь древнего человека, поэтому новый год и приходился на весеннюю пору. Новый год славяне отмечали на масленицу, где-то 20-го числа во время первого весеннего равноденствия.
Главный зимний праздник наших предков носил названия Коляды. Он отмечался в день зимнего солнцеворота и длился с 25 декабря по 6 января. Зимние солнцестояние, как и весеннее равноденствие, славяне связывали с очередным пробуждением природы и поворотом к весне. Коляду отмечали 12 дней.
Это число считалось сакральным и использовалось старцами - жрецами в период новогодних празднеств. До нас дошло предание о том, что в это время 12 языческих жрецов руководили ритуальными действиями. Они гадали о будущем урожае по 12 снопам, пользовались водой из 12 колодцев для подблюдных гаданий, 12 дней горел священный огонь в период празднования Коляды. Символически солнце представляло особое полено - Бадняк, который зажигали на Коляду.
Считалось, что в это время там, в пламени, зарождается новое солнце, дающее всем жизнь и благополучие. Одна из главных частей праздника Коляды - новогодние песни и колядование. Из восхвалений Коляды они постепенно превратились в форму своеобразных поздравлений и шуточных песен. Накануне праздника славяне украшали свои дома еловыми и сосновыми ветками, позже стали ёлки, которые должными были, по древним поверьям, своими колючими и острыми иглами отгонять злых духов и не пустить их в дом.
Добрые зимние духи славян Морок, Трескун и Морозко сковывали реки льдом, приносили метели и насылали лютые морозы.
В это время с Земли сходит последний снег, стартует посевная пора, возрождается природа. Но несмотря на это, большинство склоняется все же к тому, что так как осеннее равноденствие — это старт нового духовного круга, начинаться нравственная работа должна именно осенью. Так что же это, славянское Новолетие? Кстати, год у наших праотцов состоял не из 12 месяцев, а из 9, содержащих в себе 40 дней каждый. Однокоренные слову «лето» слова в родном языке мы используем и по сей день: летопись, летописец, летоисчисление, фразу. Коляда — бог победы света над темнотой. Во время зимнего солнцестояния славяне издревле отмечали главный праздник для всего следующего лета — это появление нового солнца, которое приходило на смену убывающему. Начиная с 22 декабря наши предки поклонялись богу Коляде. В час солнцестояния умирало старое солнце, и на 25 декабря поднималось молодое - Коляда.
Раньше большинство торжеств было завязано именно на культе солнца. У древних славян Дед Мороз, он же Красный дед, приходил на Коляду и изгонял всех бесов. Елки в те времена не срубали, а украшали живые деревья на улице. Дом наряжали опавшими еловыми лапами для изгнания злой нечисти. Приближающийся 7529 год по славянскому календарю - это год кричащего петуха. Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному. Чего же ждать от наступающего года кричащего петуха? У славян петух считался священным животным. Он ассоциировался у них с Солнцем, так как кукарекал поутру. И собственно петуха заводили первым в новый дом для привлечения богатства и благосостояния.
Новый 7529 год будет временем рассвета, призыва к пробуждению. Но в то же время ожидать, что с наступление м новой леты все невзгоды исчезнут сами, бессмысленно.
Как праздновали Новый год на Руси
Почему русские отмечали Новый год 1 сентября | Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. |
Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб | Новый Год у славян наступал 20–21 марта — День весеннего равноденствия, если уходить корнями в глубокую древность. |
Васильев вечер — Википедия | В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. |
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году? | 2024 год в славянском годослове является первым годом в 16-летнем цикле. |
Новый год. Древнерусская версия | С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль (у славян-староверов), вытесняющий мартовский. |
Славянский Новый Год - когда начинается и он заканчивается | Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. |
Новая лета. Славянский новый год. | Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). |
Как праздновали Новый год на Руси
Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. Новолетие – славянский Новый год – в Древней Руси отмечали в первый день весны, но после с внесенными изменениями в славянский календарь эта дата сдвинулась на две недели вперед. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. В канун старого Нового года у славян отмечался Щедрец или Щедрый вечер.
Славянский новый год — Новая лета по славянскому календарю
В преддверии Нового года хотелось бы поговорить немного об истории этого праздника, конкретно, как назывался, как отмечался, когда начинали отмечать новый год древние славяне, наши предки. Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). С новым весенним сезоном у славян начинался Новый год. Так, что новый год точнее новолетие отмечалось у славян с 21 (1 по древнему стилю) марта и нам оно сейчас больше известна, как " Масленица ". Кроме привычного и навязанного нам Нового Года, который встречают зимой, у славян есть свой, который отмечают в день осеннего равноденствия.
Новый год. Древнерусская версия
Как и когда праздновался Новый год у славянской цивилизации — Странная планета | новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. |
Начало и празднование Нового года в России | Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. |
История праздника Нового года в России | он же Новый год по старому стилю, или ортодоксальный Новый год - отмечается в ночь с 13 на 14 января, после окончания официальных новогодних каникул. |
Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
Обычно встречали Овсеня кашей, которую хозяйки варили накануне ночью. Приносили из амбара крупу и начинали топить печь. По традиции нельзя было касаться крупы, пока не истопится печь. Во время приготовления каши необходимо было шептать заклинания на будущий урожай.
Затем кланялись горшку с кашей и ставили в печку. Потом начинали гадать - если каша вылезла из горшка или горшок лопнул, значит, в дом могла прийти беда. А если каша удалась - значит Овсень остался доволен хозяевами, и надо ждать удачи и радости в доме.
С принятием христианства на Руси новый год начал отмечаться 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как согласно Библии Бог сотворил мир именно в сентябре. Сентябрьский Новый год на Руси встречали благоговейно и чинно.
Богатые люди на праздник стремились приехать в Москву, где устраивались пышные торжества. В храмах проходила торжественная служба, повсюду звенели колокола. Вечером перед новогодней ночью все собирались в доме главы семейства.
Гостей угощали мёдом, винами пивом и медовухой. С приходом к власти Петра Первого в России грянули перемены. Не обошли они и календарь.
Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта.
Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям.
Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод.
Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками.
Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы.
Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали.
С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки.
Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев.
Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно.
До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала.
И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян.
Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти.
Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки.
С 1492 празднику придали церковно-государственный статус. И только в 1700 году по указу Петра I государственный Новый год перенесли на 1 января. Несмотря на это, Церковное новолетие никуда не исчезло. Оно и по сей день отмечается православными.
Христиане специальными молитвами просят Бога благословить новое лето. Кстати, праздники в этом году совпали с началом климатической осени. Напомним, летняя погода в столице продержалась 137 дней.
Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября
Да, действительно, именно Новолетие является одним из самых незаметных православных торжеств. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год — праздники, в народе нашем очень популярные. Пожалуй, единственным известным напоминанием о Новолетии служит традиция начинать учебный год 1 сентября. А ведь праздник этот не менее значим, чем новогодняя ночь.
Несколько веков Новолетие отмечали как важный государственно-церковный праздник Борис Михайлович Кустодиев «Деревенский праздник»,1910 год Местонахождение: Государственный Русский музей, Санкт-Петербург, Россия Истоки Новолетия Сразу стоит отметить, что Новолетие — праздник, корнями уходящий в глубокое прошлое. Своё начало он берёт от древних христианских обычаев. Ещё в 325 году в Никее на Первом Вселенском соборе были определены основные правила расчёта пасхалии.
Они напрямую связывались с церковным календарём. Отсчёт дет, согласно ему, начинался в первый сентябрьский день. В дальнейшем священнослужители утвердили этот день как праздник, который олицетворял христианские свободы.
Именно от этой даты идёт отсчёт периода постов и важных праздников церкви, дата которых не является строго установленной. Многое на Руси изменилось после крещения. Тогда славяне приняли и византийский вариант летоисчисления — от сотворения мира.
Несколько веков Новолетие считалось государственно-церковным праздником, причём отмечали его на Руси с большой пышностью. Итальянский путешественник Джованни Компани, бывавший в Москве XVI века, так описывал празднества: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года.
Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима.
С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды. Назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Славянский Новый Год, опираясь на археологические находки, пока что невозможно. С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников. А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли.
Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом.
С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день - 1 сентября. По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет.
Как праздновали Новый год на Руси
Наши предки, восточные славяне, отмечали приход Нового года точно так же, как и другие народы, весной. В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. В преддверии Нового года хотелось бы поговорить немного об истории этого праздника, конкретно, как назывался, как отмечался, когда начинали отмечать новый год древние славяне, наши предки.
Четыре сезонных праздника славянского календаря:
- Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
- Языческий «новый год» как новая русская национальная идея — Русская вера
- Старый Новый год 2024: история, традиции, правила и гадания
- Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
- Новый год – семейный праздник
- Старый Новый год 2024: дата, история, традиции, приметы - Российская газета
Славянский новый год — Новая лета по славянскому календарю
Женщины устраивали засидки, собираясь в одном большом доме и занимаясь рукоделием, а вечером все шли на общие гуляния, в ходе которых разжигали большой костер. Люди пели песни, водили хороводы, танцевали, устраивали различные состязания, обязательными из которых считались прыжки через костер. Дома в этот день сверкали особенной чистотой, а на столах в вазах стояли веточки рябины, над дверью висели яркие ягодные грозди. Хозяйки готовились к празднику основательно, готовя блюда из овощей нового урожая. Особенным блюдом праздника считался большой румяный каравай, в котором использовали свежую муку нового помола. Хорошим день считали для проведения ритуалов и обрядов, для магии, и гаданий, которые могли реализовать и мужчины, и женщины. Считалось, что такие гадания могли предсказать судьбу.
Празднование Славянского Нового года неотделимо от церковной службы. В церквях и храмах происходило главное торжество. На вечерней и утренней службах проводился праздничный молебен.
После утрени епископ с процессией выходил на площадь и трижды благословлял народ, после чего начиналась литургия. В Москве возле храма строился помост, на который поднимались патриарх с царем, внизу стояла царская свита в богатых, сверкающих одеяниях, иноземные послы. По окончании службы царь поздравлял собравшихся.
Бояре получали угощение, а присутствующий народ — деньги. Этот день посвящали милосердию: одаривали бедных и нищих. Обеспеченные люди шли в приюты, больницы и тюрьмы с подарками.
Появились 4 сезона, 12 месяцев, 7 семидневная неделя Бог создал Землю за 7 дней и исчезло 5500 лет русской истории. Советская власть тоже внесла свою лепту в реформирование календарей. Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Считается, что это время — не для материальных дел. Православные люди стараются отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты. Принято в это период делать пожертвования, отдавать долги. В новую жизнь лучше вступать налегке. С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья. Наступают самые длинные и холодные ночи.
Солнце, едва выходящее над горизонтом, «умирает». Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Можно заглянуть в свою судьбу, гадая в эти дни, или отправиться к ведунам. А в ночь с 24 на 25 декабря приходит Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С этого момента день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку». Коло — колесо. Коловрат — Солнце. Прыгали через костер, очищаясь в его пламени. Ряженые и колядки — главные черты праздника!
Ряженые надевали на себя звериные шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерили особые личины-маски. Обряжались в одежды противоположного пола и возраста, малышей одевали старичками. Калядовщики собирались в ватаги и ходили по домам с величальными песнями в обмен на угощения.
Зимой — с приходом Коляды, Бога молодого Солнца, днём зимнего солнцестояния. Весной — с приходом Ярило, Бога Весеннего Солнца, днём весеннего равноденствия. Вот на Купало только никогда не считалось, что новый год — потому как лето в разгаре. Как встречать новое Солнце Коляду? А зимний-то новый год надо встречать в день, когда солнце зимнее вновь рождается, жизнь возвращается, да ночь силу свою теряет. То и есть Коляда.
Мы, люди севера, еще помним и храним бережно традицию эту, о чем с радостью ведаем потомкам своим. В северном краю зимние ночи длинные да суровые. Как говорится: зимой тулуп всякому люб! Страшно иной раз и со двора выйти, того и гляди, замерзнешь или силы нечистые вздумают разгуляться! Потому и род людской радуется свету белому, да ждет, когда солнце ясное вновь на небе засияет. Ждёт как праздника! Ждёт славянский новый год! Что такое Коляда? Поверья старинные гласят, что родился Он в самую длинную ночь года. Иначе сказать — в день зимнего солнцестояния.