5. Сжигать чучело не означает проводить зиму. Сжигание чучела Масленицы в Егорьевске. Многие не задумываются над тем, что за чучело сжигается на Масленицу, и что оно символизирует. Бытует поверье, что если не съесть на Масленицу блин и не сжечь чучело, то зима не закончится.
Курсы валюты:
- Проводы зимы 2024: какого числа провожают русскую зиму, как проходит праздник
- Этнограф Добровольская: обряд с сожжением чучела Масленицы не был общенациональным до 20 века
- Масленица 2023: сжигание чучела что означает обряд и как его правильно провести
- Почему на Масленицу сжигают именно бабу, что она символизирует
Основные правила пожарной безопасности на масленицу
В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям. В последний день масленичной недели обязательно сжигают чучело, набитое соломой. Откуда пошла традиция сжигать чучело, водить хороводы и почему готовить принято именно блины, а не любую другую выпечку? Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо? И чучело выполняло роль "жертвы," в этом символическом акте отражаются намерения человека избавиться от своих трудностей, несчастья, бедности.
Почему на Масленицу в России принято сжигать чучело и есть блины
Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30].
Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36].
И вот именно на Масленицу проводилась некая грань, до которой был холод, а после приходило тепло. Тепло означало возвращение жизни и было это одним но не единственным из главных предметов празднования. А вот людей инакомыслящих раньше жгли, и жгли по обвинению церкви... Вот один пример картина Сурикова «Боярыня Морозова» : Боярыня Морозова была противницей реформ патриарха Никона, тесно общалась с апологетом старообрядчества — протопопом Аввакумом. Феодосия Морозова занималась благотворительностью, принимала у себя в доме странников, нищих и юродивых.
Сжигание чучела на Масленицу имеет глубокий символический смысл. Во-первых, это ритуальное прощание с прошедшей зимой и всеми невзгодами, которые с ней связаны. Сгорание чучела символизирует очищение и обновление, подготавливая путь для прихода весны и новой жизни. Во-вторых, чучело также ассоциируется с изгнанием злых духов и злых сил. В древние времена люди верили, что с помощью сжигания чучела можно изгнать все болезни и негативные энергии из своего дома и общины.
Этнограф Добровольская: обряд с сожжением чучела Масленицы не был общенациональным до 20 века Читать 360 в Популярный масленичный обряд с сожжением чучела на самом деле можно считать советским новоделом. Ритуал не был общенациональным до 20 века, сообщила этнограф Варвара Добровольская в беседе с «Ридусом».
Масленица 2023: почему на Масленицу сжигают чучело?
По народной традиции чучело Масленицы своим внешним видом должно было напоминать богато наряженную злую барышню. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму. Ну и зачем же жгут чучело на Масленицу? Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. Но уж масленичные костры мы точно жжем не с целью когото заклинать — исключительно для развлечения. Чучело на Масленицу или Масленик из соломы не только напоминал человеческие формы, но и обладал особенными признаками, которые присущи одному или другому полу.
Блины не под запретом
- Зачем сжигают чучело на Масленицу?
- Что сжигают на Масленицу: зиму или Масленицу, чьё чучело и зачем | ЖЛ
- Как называется масленичное чучело?
- Зачем на масленицу сжигают чучело
- Почему на Масленицу сжигают чучело
Масленица 2023: сжигание чучела что означает обряд и как его правильно провести
Мертвые не видят живых, поэтому «человеческим духом пахнет» — это ее способ контакта с миром живых, она их чует. Дед Мороз — это некий собирательный образ, он впитал в себя черты Карачуна, Зимника и Позвизда. А прообраз Снегурки — Кострома.
С сожженным чучелом уходили все беды, болезни, неудачи и напасти прошлого. Масленицу всегда встречали с песнями, плясками. Люди находились в радостном ожидании нового. Масленица — это древнейший славянский языческий праздник. В дохристианские времена наши предки славили Ярило — бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год.
Но дошла до нас Масленица в искаженном виде. Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто. Только с XVIII века Церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гулянья царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили ее суть. На состав продуктов, пригодных к пище в этот период, наложили ограничения и дали название неделе — Мясопустная потому как мясо уже нельзя , или Сырная потому что сыр, молоко, яйца и, конечно, блины можно. С укоренением христианства Масленица перестала быть просто праздником весны. По церковным правилам, главная суть Масленицы — подготовка к Великому посту. Но к началу XX века все названия перемешались — древние, церковные, народные.
Несколько веков назад его отмечали язычники, которые придумали для торжества собственные традиции и обряды. Многие верующие до сих пор спорят о том, является ли Масленица православным праздником или же это языческое торжество.
В пользу православия говорит тот факт, что Масленица попадает в официальный перечень церковных праздников. От языческого у него осталось множество традиций. Одна из главных — это сжигание чучела в самый последний день праздничной недели, который, как считается, и есть самая настоящая Масленица. Речь идет о Прощеном воскресенье, которое в этом году выпадает на 14 марта. Сжигание чучела — самая настоящая языческая традиция. Раньше люди верили, что если сделать это, можно вызвать доброту и уважение Бога солнца по отношению к народу. А еще люди таким образом провожали зиму и встречали настоящую весну, несмотря на то, что к моменту сжигания чучела уже была теплая погода. В современном мире эта традиция никуда не исчезла.
Так и хочется спросить взрослых, все это затеявших: «Зачем куклу сжигаете? А мы ее возрождаем». Вряд ли такой ответ можно считать удовлетворительным. Ссылка на возрождение традиции лукава. Наша верность традициям весьма условна и избирательна. Мы «возрождаем» совсем не все, а только то, что хочется. Взять хотя бы современные свадебные обряды. Мы, конечно, обряжаем невесту в белое, но не очень задумываемся о символике цвета. О том, что белое — цвет непорочности. Мы можем осыпать молодых лепестками роз и забрасывать монетками, но никому в голову не придет трясти перед гостями простыней с кровавыми пятнами после первой свадебной ночи. Мы не связываем обучение грамоте с необходимостью порки. А наши предки связывали. Они даже говорили: «Ухо ребенка — на его спине». И каких-нибудь сто пятьдесят лет назад крестьяне отказывались отдавать своих детей в школу графа Толстого, потому что там не наказывали. Толку от такого учения, по их мнению, не могло быть никакого. Пороть детей во время «постижения науки» было традиционным и само собой разумеющимся. Начиная строительство дачного дома, нам не приходит в голову закапывать на месте будущего крыльца трупик петуха или тем более коня. А ведь это жертвоприношение было обязательной составляющей строительного обряда у древних славян, и его отголоски сохранились в украшениях крыш старых деревянных домов. Почему бревно, венчающее дом, называется коньком? Почему на его конце, развернутом на улицу, вырезали голову коня? Дом, по представлениям древних, «вырастал» из тела жертвенного животного, из тела коня. Поэтому конская голова и венчала жилище. В какой-то момент петух в качестве жертвы заменил коня: строить стали больше, кони стали дороже. Но ведь и конь когда-то заступил место человека. До него в жертву будущему дому, месту, дающему приют огромной семье на долгие годы, приносили первенца, ребенка. Это для нас непостижимо. Это для нас страшно. А для древних, которых мы почитаем своими предками, такое было в порядке вещей, традицией.
Почему на масленицу пекут блины и жгут чучело?
Чучело Масленицы — огромную соломенную бабу — в начале Масленой недели встречали с величальными песнями, возили в санях, катали с горок. Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. В этом году Масленицу отмечают с 20 по 26 февраля. 25 февраля в парке Никола-Ленивец в Калужской области по местной традиции сожгут арт-объект — 19-метровую «Четвертую стену» с секретной капсулой внутри. Forbes Life выяснил, как она появилась и зачем. Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Потому оно всегда похоже на женщину. Сам обряд сжигания куклы — это «похороны» зимы и связанных с нею невзгод. Изготавливали чучело из старых лоскутов, рваной одежды, соломы и берёзы. К нему привязывали ленты, загадывая свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты должны были сгореть дотла. А вот лица такая кукла не имела — просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху. Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели. В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал.
Его главная фигура — чучело Зимы — стала весьма привлекательной, зачастую с красивой причёской, макияжем, в платье и с приятным выражением лица. Но даже таких красоток сжигают на костре. Этим ярким событием ставится условная точка в смене времен года.
Детям конечно же не нужно знать, какие тайны древней истории таит в себе сказка. Дети воспринимают сказку здесь и теперь, внутри контекста той культуры, в которую рождаются и в которой живут, внутри современного ассоциативного ряда. И праздник для ребенка становится празд-ником не потому, что он был значимым событием в глубокой древности, а потому, что имеет смысл сегодня и отвечает психологическим запросам детства. Психологопедагогический критерий в «отборе традиций» для внедрения их в жизнь детсковзрослого сообщества, учет детского восприятия мира при работе с детьми совершенно необходим. Прежде чем водружать куклу на костер, нужно подумать, чем она по природе своей является для ребенка.
Кукла в игровом детском мире призвана изображать человека. Дети кукол кормят, одевают, укладывают спать — то есть воспроизводят по отношению к ним «родительские» дей-ствия. Это значит, что кукла — отчасти сам ребенок, что ребенок временами с ней отождествляется. И мы на этом играем, требуя, чтобы дети не бросали кукол на пол, не рвали им волосы, не ломали. Мы говорим: «Нельзя так обращаться с куклой. Кукле больно! Мы изо всех сил поддерживаем отношение ребенка к кукле как к одушевленному существу или хотя бы как к существу, которое может оживать временами. Например, по ночам.
Литература изобилует сюжетами об оживших игрушках. Что же случается с нами, когда мы под предлогом «возрождения национальных традиций» водружаем куклу на костер и попираем традиции педагогической культуры? И проиграет ли празднование Масленицы, если исключить из него обряд сжигания антропоморфной фигуры? Возрождение традиций — дело непростое, оставляющее некоторый простор для творчества. Невозможно построить на месте взорванного когда-то храма новый и делать вид, что это — «тот самый храм». Он похож на прежний по форме и воздвигнут с намерением исправить прошлое. Но взрыв-то не отменить. И есть существенная разница между храмом Христа Спасителя, воздвигнутым на народные пожертвования в честь победы в войне 1812 года, храмом, стены которого были исписаны именами павших на полях сражений, и нынешним новоделом.
Это уже другое здание, другое символизирующее, другие функции выполняющее. Масленица, которую мы справляем сегодня, напоминает обряд, праздновавшийся в старину, но не тождественна ему и по смыслу, и по содержанию. Для людей прошлого это было культовое действо, священный обряд заклинания Солнца. Жертва огню тогда была не эстетическим и не развлекательным дей-ствием, и обойтись без нее было нельзя. Это, по представлениям наших предков, ослабило бы силу воздействия на высшие силы. Возможно, вообще разрушило бы с ними связь и повлекло бы за собой беду — засуху, неурожай, мор. Сегодня в дни народных гуляний самолеты разгоняют над Москвой облака, а при необходимости опыляют поля и заливают лесные пожары.
Сжигание чучела означает обновление: в костер специально бросают старые ненужные вещи, чтобы сжечь все плохое, печальное, грешное. С костром даже связывают примету: чем он выше, сильнее, тем более ранней будет весна, а урожай —- обильным.
Как сделать чучело-бабу на Масленицу Сделать чучело-бабу не сложно: взять пару брусков, один из которых — длинный, и сделать из них крест; при помощи сена, соломы или бумаги сформировать тело. Можно использовать даже веники, главное, чтобы они горели; затем соломой набивают мешки, сшивают, и получается голова. На нее надевают яркий платок; затем женщины начинают наряжать чучело старыми платьями, сарафанами; можно нарисовать лицо и прикрепить косы. На Масленицу делают костры, и молодые пары прыгают через них. Если во время прыжка они не разъединят руки, значит, они женятся и будут жить счастливо.
Сегодня во время празднования принято просить прощения, налаживать старые связи, прощать обиды. Почему на Масленицу принято печь блины? На саму Масленицу и всю неделю до нее обязательно готовят блины.
По своей форме они напоминают Солнце. Солнце было символом света, жизни, тепла — всего того, без чего человек не может обойтись. Каждый съеденный в это время кусочек, как считали наши предки, наполнял человека энергией Солнца. И так люди отдавали дань Богу Яриле. Причем раньше считалось, что чем больше блинов напекут в эту неделю, тем богаче семья. По традиции, в эту неделю люди ходят друг к другу в гости, угощают друг друга. Считается, что этот жест помогал «задобрить» весну, призвать счастье. Есть несколько примет, связанных с приготовлением блинов: если тесто получилось слишком соленым, это говорит, что в следующем году будет много слез; если кухарка во время приготовления пролила тесто, возможны неожиданности в жизни; если блинчики получили красивыми, румяными, нежными, будущий год будет наполнен радостными событиями.
Но есть у блинов и другой смысл — поминовение усопших.
Этнограф Добровольская: обряд с сожжением чучела Масленицы не был общенациональным до 20 века
Сожгли чучело Хаги ваги. Сжигание чучела Масленицы Коркино. Сжигание чучела Масленицы Кисловодск. Сжигание чучела Масленицы 2021.
Сожжение Масленицы Солнечногорск. Сжигание чучела Масленицы Ступино 2023. Сжигание чучела Масленицы 2023 в парке Маяковского Екатеринбург.
Масленичное чучело сжигание. Сожжение чучела на Масленицу 2022. Праздничные народные гулянья.
Масленица в Твери. Чучело Масленицы в Этномире. Масленица в Этномире 2022.
Необычное чучело на Масленицу. Масленица кукла для сжигания. Кукла Масленица для сожжения.
Горящее пугало на Масленицу. Чучело Марены. Праздник Масленица чучело.
Чучело Масленицы- Морена. Сожжение соломенного чучела. Чучело Масленицы Сыктывкар.
Интересные традиции. Масленица жгут Масленицу. Масленица жгем чучело.
Чучело на проводы зимы.
Сжигание чучела на масленицу По каким же конкретным причинам происходило сжигание чучела в древности? Люди верили, что вместе с гибелью масленичного чучела из жизни уходят все печали и невзгоды. Также подобный обряд был символом проводов зимы. У сжигания чучела было и еще одно важное назначение: улучшение плодородности земли, ведь через ритуальную смерть масленичного чучела к жизни возвращались плодоносные земли.
Мама ответила: - так всегда делала моя мама.
Произведения Генри Миллера — архетип разлагающегося западного мира с его торжеством блуда и упадком семейных ценностей. Русский мир отмечает праздник весны, но нужно ли нам цветение радужной Европы с ее генитальными подснежниками и распятыми розами? Лучше ядерная зима, чем черная весна!
Потому вместе с ним принято сжигать также старые вещи, а сам пепел развеивается по полям землепашцев и огородам с тем, чтобы обеспечить в наступившем году богатый урожай. Принято считать, что вместе с чучелом сгорают беды и проблемы прошлого, кончается зима и наступает весна. Вокруг костра водят хороводы с песнями.
Сжигать чучело на Масленицу - грех?
И чучело выполняло роль "жертвы," в этом символическом акте отражаются намерения человека избавиться от своих трудностей, несчастья, бедности. Давайте разберемся подробнее, чье чучело сжигают на Масленицу, узнаем о традиционных ритуалах Масленичной недели. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму. тэги: жечь чучело, масленица, чучело.
История праздника Масленицы
- Истоки традиции
- Бой с медведем, который порой проводился не по доброй воле
- Содержание
- Какого числа проводы русской зимы
- И чучело сжигать нельзя... Праславянская Масленица. | Пикабу
- Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу
Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто. Впрочем, попытка искоренить "бесовское веселье" не удалась — народ отстоял свое право веселиться в последние дни зимы. Только с XVIII века Церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гулянья царей еще больше укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили ее суть. Со второй половины XVIII века Церковь "адаптировала" праздник для своих целей — теперь масленичная неделя предшествовала Великому посту. На состав продуктов, пригодных к пище в этот период, наложили ограничения и дали название неделе — Мясопустная потому как мясо уже нельзя , или Сырная потому что сыр, молоко, яйца и, конечно, блины — можно. С укоренением христианства Масленица перестала быть просто праздником весны.
По церковным правилам, главная суть Масленицы — подготовка к Великому посту. Но к началу XX века все названия перемешались — древние, церковные, народные. И сейчас Масленица — это праздник встречи весны, веселый, беззаботный, с обильной пищей и, самое главное, блинами. Они стали центральным блюдом праздника, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют Солнце.
Кроме проводов зимы в Прощеное воскресенье православные христиане обязательно просят прощения друг у друга и ходят в храм. А со следующего дня начинается Великий пост.
Благодаря чему за рубежом известно наше государство? Благодаря валенкам, платкам, водке и медведям. Поэтому следующий интересный факт о Масленице будет связан именно с мохнатыми животными. Издревле на Руси была такая забава, которая называлась «медвежьи бои».
Эти развлечения устраивали на Масленицу, так как к концу зимы животные просыпались. Кто же участвовал в медвежьих боях? Развлечение делилось на три типа: Травля. Медведя привязывали к железному шесту, установленному в центре площади. И на мохнатое животное натравляли собаку. Схватка считалась оконченной, когда падал медведь или когда умирала собака.
Если лесной житель оказывался слишком живучим и бойким, на него натравляли собак до тех пор, пока он окончательно не выматывался. Бой с человеком. Это было народное развлечение, в котором бравые парни показывали свою сноровку и отвагу. Мужчина входил в загон к медведю, в качестве оружия у него была коряга. Схватка шла до победы. Если медведь убивал парня, то в драку вступал следующий доброволец.
Цирковое выступление. Но с медведями не всегда вступали в противоборство. Иногда животных приручали, и тогда дрессированные звери показывали цирковые номера. Откуда появилась традиция лазить на столб? Народные гуляния на Масленицу всегда сопровождались разнообразными конкурсами, за которые давали призы. Одно из популярных и по сей день развлечений — это покорение ледяного столба.
Откуда пошла эта традиция? Из язычества. Раньше люди лазили на столб не за подарками, а за духовным просвещением. Считалось, что его достигнуть может только человек, тело и душа которого находятся в хорошей форме. Постепенно на столб стали вешать подарки — это были платки, шубы или валенки. Сегодня на народном празднике Масленицы тоже находятся смельчаки, которые покоряют ледяной столб.
Но подарки их ждут уже не на небе, а на земле.
При этом считается, что до появления Масленицы на Руси был похожий праздник — Комоедица. Люди поклонялись Кому — медвежьему богу. По традиции первые испеченные блины на Масленицу относили в лес, где раскладывали на пнях как угощение для пробудившихся от зимней спячки медведей. Именно с этой традицией и связывают пословицу «Первый блин комом», но последнее слово указывают как «комам» — медведям Считается, что в древние времена празднование длилось не одну, а сразу две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Однако после принятия христианства празднование сократили до одной недели, а даты перенесли, потому что гулянья выпадали на Великий пост.
В результате праздник стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. В рамках подготовки к Великому посту на этой неделе нельзя есть мясо, но можно и даже нужно питаться сырами и другими молочными продуктами. У историков нет единой версии происхождения народного названия праздника. Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка.
Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны. Третья версия связана с приходом христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — в это время нельзя есть мясо, но можно молочные продукты. Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом. За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться.
Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни. Во время гуляний совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив красавицу-весну. Одна из популярных традиций — сжигание соломенного чучела, которое тоже называли Масленицей. В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре.
В это время не рекомендуется заниматься домашними делами: делать уборку, стирать, шить, вязать, вышивать и т. Также по сложившейся традиции люди просят друг у друга прощения за прежние обиды. В этот день нельзя ссориться, ругаться, а если сложились с кем-либо сложные отношения, нужно обязательно с этим человеком помириться. А в какой день сжигают чучело на Масленицу? Этот обряд проводится в завершение праздничной недели. По традиции сжигание чучела на Масленицу устраивается в Прощеное воскресенье. Когда же будут жечь чучело Масленицы? В 2024 году этот обряд будет проходить 17 марта. Мы расскажем, что он означает, чем сопровождается, и во сколько сжигают чучело Масленицы. Если в прежние времена сжигали женское и мужское чучела, то в наши дни принято сжигать лишь женское, которое стало носить такое же название, что и сам праздник — Масленица. Это действо становится кульминацией и самым ярким его событием. Обычно уничтожают большую фигуру Масленицы — не ниже человеческого роста, но делают также и маленькие фигурки.