Мухаммед выбрал молоко, и за это ангел вознес его на небо.

Одним из таких событий является аль-Исра валь-Ми’радж (перенесение и вознесение пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха), которое приходится на 27 число месяца Раджаб по мусульманскому лунному календарю. Мирадж — вознесение Пророка (мир ему и благословение Всевышнего) на небеса, где произошла его встреча со Всевышним Господом. О том, как произошло вознесение Пророка Мухаммада, мир Ему, на небеса, сказано и в Кур`ане, и в изречениях Посланника Аллаhа, мир Ему. إسراء ومعراج — ночное путешествие и вознесение) — ночное путешествие пророка Мухаммеда в Иерусалим и его вознесение на небеса, которое произошло в конце мекканского периода его жизни (около 619 года). Пророк ﷺ, которого сопровождал ангел Джибриль عليه السلام, сидел верхом на животном по имени аль-Бурак.

Встреча с Аллахом

Мусульмане отмечают Миградж
Мирадж | это... Что такое Мирадж?
Мусульмане отмечают 2 знаменательных события из жизни пророка Мухаммеда
Чудо вознесения пророка Мухаммеда на небеса - "Мирадж"
Мусульмане отмечают Миградж
События аль-Исра

Ночное путешествие Мухаммеда в Храм Иерусалимский и на небо

Вот Он все слышит, видит” (Коран 17:1). Это указывает на физическое перенесение Пророка Мухаммеда из Мечети Аль Акса на небеса и его встречу с Богом. Есть две школы мысли о посещении Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) Небес (неба) и встречей с Богом. Вознесение пророка Мухаммеда является государственным праздником. Для населения в целом это выходной день, школы и большинство предприятий закрыты. Ночное путешествие пророка Мухаммеда в Иерусалим и его вознесение на небеса, которое произошло в конце мекканского периода его жизни (около 619 года). Мирадж ночь Вознесения пророка Мухаммеда. Аль-Исра валь-Мирадж.

Вознесение Пророка (ﷺ) на небеса: как это было

Особенно ясно высказал свое незнание Мухаммед при описании первого неба и видимых даже простыми глазами звезд. Астрономия ясно показала нам, что те или другие звезды отнюдь не металлические, равно как и небо, окружающее их, что звезды висят не на цепях золотых или серебряных, но премудро держатся каждая на своем месте при посредстве того великого закона природы, который известен под именем тяготения. Этим законом, открытым Ньютоном, объясняется движение всех светил небесных весьма просто — из начал механики. Что же касается до семи небес Мухаммеда, то не заимствование ли это от иудеев, у которых действительно было мнение о семи небесах. Мухаммед встречает на своих небесах различных, огромных по росту и странных по составу и форме, ангелов. Он рассказывает о неимоверном пространстве между глазами одного ангела и необыкновенной величине того или другого из них. Английские ученые, удивляясь обитающему на третьем небе Мухаммеда ангелу с расстоянием на 70 тысяч дневного пути между глазами, остроумно замечают, что Мухаммед забыл при этом свою арифметику — расстояние между глазами человека всегда относится ко всему росту человека, как 1 к 72; следовательно высота этого ангела должна быть гораздо выше расстояния всех семи небес в совокупности и следовательно этот ангел не мог поместиться ни на одном из этих небес. Странность и неестественность в рассказе очень понятна. Мы видим из рассказа, что Мухаммед освятил путешествием на небо все то, что до него утверждал на земле. Но нельзя пропустить без внимания фамильярного собеседования Мухаммеда с Богом.

Представленное Мухаммедом описание таинственной беседы с Богом и описание Самого Бога, кроме противоречий разуму, противоречит еще догматическому учению самих мусульман. Из догматических книг мусульман нигде не видно, чтобы лице Божие действительно было закрыто 70 покрывалами; Богословие их не допускает в Боге ни малейшей тени человекообразности. Сам коран говорит о Божестве только едином, вечном, неизобразимом духе, чуждом всех условий материи. Его нельзя изобразить и описать краской черною и белою; у Него нет членов; у Него нет головы, нет ушей, глаз, языка, вкуса, носа, рук, ног и Он изъят от всего подобного». Такое же точно учение о Аллахе мы встречаем и у других арабских писателей, которые представляют единого и вечного Аллаха не имеющим ни формы, ни фигуры, ни границ, ни пределов, ни членов, ни частей; потому что Он ни тело, ни материя». Какие это слова, Мухаммед не благоволил открыть прочим смертным этого; потому ли, что слова эти не относились к другим, или потому, что в памяти Мухаммеда не остался их смысл и утратилось их значение, а удержалось только бесполезное для каждого из мусульман количество их, не известно. Но разум человеческий, желающий во всем видеть цель и причину, не хочет оставить без особенных соображений, изысканий и приложений, и этого обстоятельства в столь многосложной обстановке путешествия Мухаммеда на небо. Разум спрашивает, что, если Мухаммед возносился, как признают сами мусульмане, на такое короткое время, что вода не успела пролиться из сосуда задетого, и едва не опрокинутого крылом Архангела Гавриила, то мог ли Мухаммед, как бы ни был быстр его полет, совершить так скоро свое небесное путешествие, на каждом из семи небес получать приветствия, рассматривать удивительных ангелов, принимать от Аллаха заповедь о ежедневной молитве, пять раз испрашивать отмены числа молитв от 50 до 5 и наконец выслушать 99 тысяч слов? Не говоря о всем прочем, на одно последнее требуется времени, по крайней мере, 27,5 часов, полагая на каждое слово, выслушанное Мухаммедом от Аллаха по секунде.

Таким образом на одно последнее обстоятельство требуется более суток времени и после этого говорить, что Мухаммед действительно физически возносился на небо и так скоро возвратился оттуда, значит допускать, что в одно и тоже время Мухаммед находился в физических отношениях и в тоже время отрешался от них, что невозможно. Это арабские философы называют: собранием, или соединением невозможных противоположностей. Так разум человеческий убеждается в физической невозможности чудесного путешествия Мухаммеда, коего все факты находятся в прямом противоречии или с законами разума, или с законами природы. Но отвергать в чудесах физическую возможность мы не только не имеем права, но должны признаться, что это должно быть едва ли не первым требованием при определении того или другого чуда. Разум наш необходимо требует, чтобы и самые тайны Божии, низведенные в область человеческую, могли быть доступны человеческому знанию и были бы сообразны с здравым общечеловеческим смыслом, в противном случае, мы припишем всемогуществу Божию много такого, что вовсе недостойно этого всемогущества: потому что и Бог не все совершает, что может, а только сообразно с законами Его премудрости и благости. Только с допущением физической возможности мы можем определять действительность чуда и при помощи других условий ясно отличать оное от вымыслов фантазии. Сделаем общий взгляд на рассказ Мухаммеда о семи небесах. Все предметы этих семи небес Мухаммед представляет в чудовищных формах и гигантских размерах. Мухаммед как будто доказывает, что превосходство неба и духовного ангельского мира пред землею и людьми должно состоять только в драгоценности материала, в особенной силе, величине и какой-то уродливости.

В рассказе Мухаммеда виден какой-то грубый материализм, совершенно поглощающий духовную природу всех описанных им семи небес; в тоже время заметна какая-то детская наивность: Мухаммед старался передать все, что должно представляться каждому высоким и величественным, в огромных размерах и от того рассказ его носит на себе печать дикой несообразности. Человеческий разум, этот высший деятель души вашей, никак не может допустить существования таких материальных небес. Он не может стремиться к такому небу; он создан не для такого неба. Его небо — высочайшая, абсолютная истина, бесконечно совершеннейшее добро и невыразимо-чарующая красота, или что тоже — Существо, создавшее его. Вот небо человека, к которому он всегда должен стремиться и, стремление к которому вполне согласно с его природой и с его естественными требованиями. Никаких золотых и серебряных небес разум человеческий и наука, как результат разумных изысканий, допустить не могут и не имеют никакого основания признать за действительность путешествия Мухаммеда на небывалые небеса, тем менее могут признать это путешествие чудом. Да и мог ли Мухаммед быть достойным какого-либо чуда? Имел ли он какие-либо особенные качества, уважая которые, другие могли бы верить, как его словам, так и особенно могли бы считать его действительно достойным особенного благоволения Божия, могли бы предположить действительно — истинное общение между ним и Богом? Словом, был ли Мухаммед достоин того, чтобы Бог открывал ему свои тайны чрез своего служителя — ангела и наконец, в довершение своей расположенности к своему любимцу, приблизил бы его чудесным образом пред трон свой?

Чтобы отвечать на эти вопросы, очевидно мы должны рассмотреть особенно главные факты из жизни Мухаммеда, в коих всего яснее выражался его характер. Первоначальная жизнь Мухаммеда может составлять светлую сторону его характеристики. Честность в поступках к другим и в отношении к своему собственному поведению составляла главную и единственную, можно сказать, черту молодого его характера. Эта честность снискала Мухаммеду расположенность и уважение современников, которые прославили его за это в своих сочинениях. Так, положение черного камня и решение спора, возникшего по этому случаю между корейшитами, развивает в нем честолюбие. Жизнь у Хадиджи, торговые путешествия, доставившие Мухаммеду случай ознакомиться с различными религиями, брак с Хадиджею — все эти обстоятельства можно признать уже такими, в которых положено было начало другому направлению в характере Мухаммеда. Далее, ознакомившись чрез иудеев с понятием единства Божия и с нравственно-религиозным состоянием своего отечества, Мухаммед начинает религиозно- государственную реформу. В Мухаммеде, как реформаторе, мы не долго видим прежний характер честности. Со смертью Хадиджи нравственная жизнь Мухаммеда совершенно изменилась.

Наконец, когда различные беглецы из Мекки и жители пустынь сделали его способным выступить против Абу-Суфьяна, начальника врагов его корейшитов, тогда изменился характер и самой его веры. В чём же и как выразилось новое направление в жизни Мухаммеда? Нечаянное участие многочисленной толпы в судьбе Мухаммеда прежде всего возбудило в нем человеческие страсти. Мирские интересы вместе с страстями скоро приобрели полное господство над той религиозною ревностью, которая первоначально воодушевляла Мухаммеда. Место честности в жизни и прямодушия в поступках заступают следующие непохвальные черты, унизительные не только для пророка, но даже простого смертного: обман, вероломство, жестокость, несправедливость и особенно распутство. Не разбирая всех этих качеств, которые имеют основание в тех или других фактах из жизни Мухаммеда, обратим внимание на последнее, чтобы видеть нравственную чистоту Мухаммеда и по ней судить о достоинстве общения его с Богом. Мусульмане уверяют, что Мухаммед их вполне достоин пророческого титула, так как он представляет своею жизнью совершеннейший образец для мусульман. Он не был, говорят они, слишком жестоким к другим: он дозволил каждому брать по 4 жены, и если кто захочет, то может брать для себя столько же наложниц. Еще менее он был жестоким к самому себе: он имел до пятнадцати жен законных и множество наложниц.

Говоря таким образом, не противоречат ли мусульмане самим себе? Они превозносили прежде Мухаммеда за его невинность, которую сохранял Мухаммед до смерти Хадиджи, или до 50-летнего своего возраста. Теперь превозносят его и за распутство, которому Мухаммед предался сам и которое дозволяет другим и собственным примером и своими откровениями. Напрасно стали бы мусульмане после этого извинять своего Мухаммеда в распутстве тем, что он имел слишком неестественную способность к совокуплению; 44 вся прежняя жизнь Мухаммеда составляет явное противоречие извинению такого рода. Лучше сказать надобно то, что Мухаммед потому теперь предался страсти распутства, что не видел около себя никакой подпоры, никакой задержки, внутри себя не находил никаких твердых убеждений относительно нравственности и отвергнул всякое обязательство закона положительного. Напрасно бы также стали указывать мусульмане на многоженство, как на обычай, существовавший во время Мухаммеда; сам Мухаммед не следовал этому обычаю прежде. Он стоял выше обычая, а может быть и очень хорошо знал, что и Сам Бог даровал первому человеку Адаму только одну жену, а не десяток, и тем указал всем на закон самой природы. Не уместны будут такие извинения, делаемые Мухаммеду со стороны историков, которые оправдывают его страсть климатическими условиями. Жаркий климат, говорят они, легко возбуждает пыл страстей, разгорячая кровь араба.

Следовательно, Мухаммед выдержал победоносно и с человеческим достоинством вредное для нравственности влияние климата и, замечательно, выдержал со славою в самые лучшие годы своей кипучей молодости, в пору увлечения и в период зрелого мужества. Можно ли после этого допустить, что климатическое влияние имело на него такое непреодолимое действие под конец его жизни, в виду могилы?! Самое сильное извинение в своей безнравственной жизни Мухаммед оставил своим последователям в своей привилегированной личности, которой самим небом, будто бы, дозволено было всякое нарушение тех законов, исполнение которых было обязательно для его нации. Распутство и при полигамии считалось безнравственным. Поэтому Мухаммед был, вынужден успокоить общественное о себе мнение особенным откровением. Уважительно ли такое извинение? Может ли, в самом деле Бог даровать такую привилегию, которая бы заключалась в нарушении закона Божия или, что тоже, в нарушении воли Божией? Не заблуждались ли те, которые такое извинение Мухаммеда считали уважительным? Это будет понятно, когда мы, глубже вникнем в эту привилегию.

Мы не можем никак согласить с премудрым правосудием Божиим и святостью Бога такую привилегию, какую присвоил, себе. В лице пророка всякий желал бы видеть образец жизни духовно-нравственной; и всякий, желал бы, и на самом деле должен подражать пророку. А если этот пророк есть вместе и законодатель, то в нем мы должны видеть передовую личность, которая со всею строгостью исполняет закон и ни мало, не нарушает границ, положенных для других. Такой пример строгого исполнения закона пророком имел бы не оспоримое влияние на других. Это требование самое естественное. Сын должен непременно исполнять благую волю отца; ученик должен слушаться своего учителя. Отец и учитель должен не только указать своему питомцу что сделать, но показать именно и то, как сделать или изучить что-либо. Равным образом и пророк должен пролагать дорогу тому народу, к которому он послан. Все истинные пророки были строгими исполнителями законов, которые они предписывали другим.

История не представляет нам ни одной привилегированной личности, подобно Мухаммеду. Привилегия всех других Пророков состояла в особенной любви Божией к ним, а не в нарушении законов, на которое бы Сам Бог давал свое соизволение. Тягость привилегии Мухаммеда для других не раз сознавалась, как увидим мы после. Особенно Мухаммед пользовался своим преимуществом там, где дело касалось его любимой страсти — прекрасного пола. Здесь оно имело самое обширное приложение. Это мы подтвердим примерами. Кровосмесительные связи по законам гражданским и по предписаниям корана почитались достойными проклятия. Прелюбодеяние осуждалось, как одно из главных оскорблений, и виновные в этом преступлении наказывались сотнею ударов. Мухаммед предавался страстям чисто по-человечески, чтобы не сказать по-скотски; права пророка еще более только способствовали ему в достижении той или другой преступной цели.

Мы уже знаем, что законодатель арабов не ограничился тем числом жен, которое его закон, или вернее — его произвол, предписал другим. Но сам лжепророк, Мухаммед, не удовлетворился этою безграничностью, он посягнул даже на кровосмешение.... Он берет для себя жену усыновленного Зейда, еще живого. Какой муж способен был бы вынести это? Но Зейд не может ничего сделать сильному лжепророку и ропот народа, возникший по этому случаю, ничего не значил пред законодателем. Мухаммед низводит с неба стихи корана и этими стихами не только извиняет себя, но даже совершенно оправдывает. Мы знаем, что Мы установили для них относительно их жен и того, чем овладели десницы их, для того. Аллах — прощающь, милосерд! Ты можешь отсрочить той из них, кому ты желаешь, и дать приют той, кому желаешь и кого захочешь из тех, что ты отстранил.

Нет на тебе греха; это — это наиболее подходяще, чтобы глаза их прохлаждались; пусть они не печалятся и будут довольны тем, что ты им дашь — все они. Аллах знает то, что в ваших сердцах. Аллах — знающий, кроткий! После этого тебе не дозволяется больше женщины и заменять их другими женами, хотя бы тебя поражала их красота, если не теми, которыми овладела десница твоя. Аллах надзирает за всякой вещью! Если никакая страсть не извиняет человека пред Богом, то нельзя извинять и Мухаммеда в страсти к распутству. Но пусть распутство еще в человеческой природе и особенно возможно в человеке, пред которым нет закона; но, чтобы это распутство, это кровосмешение оправдывать соизволением свыше, как это делает Мухаммед, низведши выше приведенные слова корана, то это решительно не понятно для человека, хотя сколько-нибудь размышляющего о себе и о своем Творце, как причине только одних благ и сподвижнику в одном же только добре. Это можно только объяснить страстью, которая ослепила рассудок Мухаммеда, и честолюбием, которое не дозволяло малейшей насмешки над собою, тем менее могло дозволить хотя бы и заслуженное наказание за кровосмешение. О вы, которые уверовали!

Совершайте молитвы над ними и приветствуйте приветствием». Именно, приходят на мысль обстоятельства Огодской битвы. Здесь Мухаммед все — добро и зло производит от Аллаха. Сам Мухаммед никогда ни в чем не виноват. Вообще, коран богат такими стихами, которыми небо прикрывало все неудачи Мухаммеда и все его нравственные безобразия. Такие стихи всегда содержат в себе мысль о милосердии иди милости Бога и ангелов к лжепророку — Мухаммеду. Мухаммед забывал в подобных случаях о других свойствах единого Бога. Вообще Мухаммед редко говорит о правосудии и нелицеприятии Божием. Приведем стих из корана, в коем выражена мысль о милости или снисходительности Бога к безнравственным действиям лжепророка.

На каждом из семи небес его приветствовали пророки. Затем он предстал перед Всевышним, который определил, в частности, ежедневное число молитв, обязательных для мусульман — пять. Мухаммед видел венчающее мир дерево, небесную Каабу святилище , рай и ад, блаженство праведников и мучения грешников.

В этот день мусульмане читают Коран, молятся и пересказывают предание о чудесном вознесении пророка. В день праздника все посещают мечеть, чтобы совершить совместную молитву и выслушать проповедь имама, посвященную этому событию.

Не о вознесении. Это разные вещи.

Опять же, никакого Джибрила. Я не хочу сказать, что Джибрила не существует. Есть много аргументов в пользу того, что аяты, в которых упоминается «Святой Дух» или Джибрил — может относиться к Корану. Многие толкователи в некоторых аятах понимают слово «рух» как «Писание», а в других — как Джибрил. И часто этот дух «спускается» в сердце, либо «вдыхается» в кого-то из пророков. Интересно то, что в Адама Всевышний тоже вдохнул от Своего Духа. Но почему-то слово «рух» в отношении подобных аятов понимается толкователями как «душа».

Возможно, «рух» означает Откровение. Ведь после создания первых людей им тоже нужно было какое-то руководство от Всевышнего. Поэтому в Адама Всевышний вдохнул не душу, а Откровение. Если мы все же прибегнем к хадисам, то слово «вознесение» можно понять в переносном значении. Всевышний вознес пророка Мухаммада знаниями. Аллаха он видел тоже не буквально, а через Коран. Он увидел и Рай, и Ад, и пророков, и небеса в самом Коране.

Я не настаиваю именно на таком понимании. Но если допустить, что все это было, то не буквально. Это могла быть аллегория. А может, пророк видел Коран физически, прочитал его, все запомнил, и потом озвучил людям. А может, он видел самого Всевышего. В виде Света, или как-то еще — не важно. Надо допускать любую версию, если мы сами не видели все собственными глазами.

Хадисы и тафсиры нас только запутают. Итак, в этих аятах говорится, что пророк Мухаммад видел Его при другом нисхождении. Аллаха, Джибрила или Коран. У некоего лотоса крайнего предела. На арабском это слово звучит как «сидрат аль-мунтаха». Толкователи говорят, что это дерево, находящееся над седьмым небом. У этого дерева Мухаммад и видел ангела Джибрила.

Ну и доказательство того, что событие происходило именно в Раю, приводят слова из 15-го аята: «У Него - сад прибежища» Практически все толкователи говорят, что эти слова относятся к лотосу. То есть, сад прибежища находится у этого дерева. Обычно слово «джаннат» переводят как «Рай». А здесь перевели как «сад». Нам говорят, что пророк физически находился в Раю. Но найдите хотя бы одно упоминание этого события в Коране. Я крайне сомневаюсь, что пророк побывал в Раю будучи живым.

У меня две версии относительно того, что говорится в этих аятах. Начнем с первой. Слово «сидр» в форме «садрата», «сидрун» означает «лотос», «лотус». Есть еще варианты: «христов терн» крыжовник и «дикая ююба». В форме глагола означает «пребывать», «погрязать», «быть растерянным, смущенным», «быть безразличным, равнодушным». Возможно, аят надо переводить так: «И видел он Его при другом нисхождении, в крайнем смятении». В таком случае аят 15 «У Него — сад прибежища» относится не к лотосу, а к Аллаху, либо к Корану.

Следуя Корану, мы попадем в «джаннат» «Рай». Все просто. А 16 аят переводить так: «и покрыло смятение то, что покрыло». То есть, пророк получил Откровение от Аллаха, и его смятение исчезло. Эта версия мне кажется менее правдоподобной. Я же больше склоняюсь ко второй версии. К ней и перейдем.

Слово «сидр» упоминается в Коране 4 раза. Читаем два других аята: «Они пребудут среди лотосов, лишенных шипов» 56:28. Первый аят описывает Рай, в котором верующие будут пребывать. Тут уже лотосов много. Не один. Как я понял, слово «лотос» переводчиками применяется не в современном понимании. Читаем Википедию: «Под этим именем др.

Скорее всего, в аяте 56:28 говорится о плодоносящих растениях. В аяте 34:16 упоминается и слово «джаннат» и «сидр». Но люди, о которых там говорится, не находились в Раю. Всевышний наделил их плодоносящими садами. Плоды могут символизировать знания Аллаха. По сути, Коран — это и есть Его знания. Или конечный предел знаний, как об этом сказано в аяте 79:44: «К твоему Господу конечный предел знания о нем».

Поэтому все логично. Йусуф Али, кстати, комментируя аят 53:14, так и говорит: «Крайнее дерево сидра символизирует пределы открытого человеку небесного знания, которое не могут превзойти ни ангелы, ни люди». Читаем далее: «Не уклонилось его зрение и не зашло далеко» 53:17. Большинство толкователей понимают эти слова слишком буквально. Дарйабади дал наиболее точное, на мой взгляд, толкование: «то взор его не блуждал и не переходил границы дозволенного [Во время этого единственного в своем роде события пророк оставался тверд и спокоен в полном сознании своей роли]. И последний аят: «Он действительно видел из знамений своего Господа величайшее».

Мирадж, или Вознесение пророка Мухаммеда на небеса

Одним из таких событий является аль-Исра валь-Ми’радж (перенесение и вознесение пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха), которое приходится на 27 число месяца Раджаб по мусульманскому лунному календарю. Приведем здесь слова о пребывании Мухаммеда близ трона Божия из татарской книги «Рисалян-Азиза» (стр. 74): рассказывают, что ночь восхождения на небо пророка, да будет над ним мир, была за один год прежде перехода Мухаммеда из Мекки в Медину. Миг‘раж – вознесение Посланника Аллаха (мир ему и благословение) на небеса. Вознесение пророка Мухаммеда является государственным праздником. Для населения в целом это выходной день, школы и большинство предприятий закрыты. Исра и Мирадж – это ночное путешествие пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и вознесение на небеса.

Смотрите также

Откройте свой Мир!
Ночь Мирадж — вознесение Пророка Мухаммада ﷺ
День рождение пророка Мухаммеда или Мавлид ан - Наби мусульмане празднуют 27 сентября
Последние новости

Сегодня наступает Исра валь-Мирадж (Ночь вознесения Пророка Мухаммада (саляллаху алейхи ва саллам)

Здесь Джабраиль без боли рассек грудь пророку мир ему , вытащил его благословенное сердце, очистил и поставил на нем печать пророчества и поставил сердце обратно. Это длинное белое животное, выше осла, ниже мула. Он быстро достигал любой цели, которой достигал взор. Я ехал на нём, пока не достиг Байт-уль-Мукаддаса, по пути мы останавливались в Медине, где я совершил два рааката. Также мы остановились в местности Мадян возле дерева пророка Мусы, где я совершил молитву в два ракаата, потом продолжили путь, пока не достигли горы Тур Асайна, где пророк Муса разговаривал со Всевышним, я также совершил два ракаата там, после чего мы достигли места, где родился пророк Иса сын Марьям, здесь тоже совершил я два ракаата» Муслим. Прибытие в Иерусалим Когда пророк мир ему вместе с Бураком и Джабраилем достиг Аль-Аксы, здесь он совершил намаз вместе со всеми пророками, и был в намазе имамом.

С другой стороны, при рассматривании действия, выдаваемого за чудесное, не надо забывать и того, что не всякого человека всемогущий Бог удостаивает своего общения. Поэтому мы должны допустить какие-либо данные и в самом человеке, которые бы привлекали к человеку особенное расположение Божие или близость Его к нему и содействовали бы самой восприемлимости человека к Божественному. Словом, разум наш, на основании своих законов, очевидно требует, чтобы на стороне чуда и самого лица, выдающего оное, было какое-либо ручательство за его чудесность или сверхъестественность, требует, чтобы это ручательство было для него, хотя в некоторой степени, понятно и очевидно, иначе он не признает и отвергнет самое чудо. Или же, если мы будем слепо верить каждому рассказу, то никогда не отличим истинного события от ложного, вымышленного, не отличим истинного Пророка дли любимца Божия от друга сатаны. Признаками истинного чуда должно признать высоту его или невозможность для простой силы, не укрепленной всемогущею рукою Божией, от которой только и могут совершаться чудеса; святость характера того дли другого чуда; сообразность чуда с законами и требованиями разума и природы, или высоту чуда над этими законами, но отнюдь не противоречие им.

Ручательством же за достоинство лица всего естественнее признать чистоту жизни человека; возвышенность его характера и те или другие действия, совершаемые лицом, удостоившимся вдохновения; действия несомненно удостоверяющие в особенной близости виновника этих действий с Богом. Словом, признаками, уверяющими нас в божественном посольстве кого-либо, признают дела или плоды этого посланника: от плод их познаете их... Итак, что же чудесного в восхищении св. Из краткого рассказа самого апостола Павла 2Кор. Мы замечаем, что св. И знаю о таком человеке только не знаю — в теле или вне тела: Бог знает , что он был восхищен в рай». Павел под третьим небом? Это объяснил нам сам же он, назвав это третье небо Раем. Никаких частностей он не передает нам ни о первом, ни о втором небе. Но под именем Рая все разумеют блаженное жилище, которое Всеблагий и любвеобильный Господь уготовал для любящих Его и творящих святую волю Его.

Если же апостол Павел разумел под третьим небом такую высоту духовного блаженства небожителей, о которой ничего нельзя передать обыкновенным языком, то очень естественно заключить, что и под двумя первыми небесами он разумел также известные степени блаженства. Из слов его нельзя заключать, будто апостол разумел под небесами действительное существование материальных небес, что противоречит, как мы увидим после, и разуму, и науке. Но из того, что прямо и естественно вытекает из рассказа Апостола Павла о восхищении, разум ничего не находит несогласного с своими требованиями, ничего унизительного и недостойного Всемогущества Божия и таким образом признает это восхищение за действительно-истинное чудо. Был ли Св. Апостол Павел достоин этого чудесного восхищения? Апостол Павел имел душу истинно великую. Во всех случаях его жизни в нем виден всемирный проповедник небесных высот, учитель языков, совершеннейший образец нравственной чистоты, великий подвижник и страдалец. Великую душу этого посланника Божия Св. Иоанн Златоуст прекрасно сравнивает с небом и морем. Желает ли кто знать ближе жизнь и дела апостола Павла, тот пусть прочтёт его Послания.

В них читатель может проследить всю доблестную жизнь апостола, узнать и подивиться всем делам, совершённым им при помощи благодати Божией, коей он был чистейшим сосудом. Читатель посланий апостола Павла может пройти все поприще апостольского его служения, видеть его узы и святую кончину. Узнавши жизнь и дела апостола, каждый может убедиться, до какой степени достойны внимания слова его: «умоляю вас: подражайте мне, как я Христу,» 35 — убедится наконец каждый и в том, как истинно апостол был достоин чудесного восхищения прежде самого восхищения и как оправдал всею своею жизнью избрание Божие и показал, что был того достоин. Обратимся ко лжепророку Мухаммеду и рассмотрим его путешествие на семь небес. Мы уже описывали кратко это путешествие, а потому здесь обратим внимание на то, есть ли в нем что-либо действительно чудесное? Сами мусульмане признают здесь чудесным именно то, что Мухаммед сам возносился на семь небес; а не как Моисей, который получил закон на горе Синайской. Велик Мухаммед пророк наш, заключают они, что сам путешествовал пред лице Божие. Мы с своей стороны скажем, что в путешествии Мухаммеда на небо скорее можно видеть странность, нежели чудесность, скорее фантастичность, чем действительность. Постараемся доказать это. Прежде всего надобно сказать, что чудесность нисколько не ограничивается местом или временем.

Предубеждение мусульман во взгляде на чудесность легко объясняется их недоразумением. Понятно, что Божественное осенение вовсе не требует того, чтобы человек для восприятия этого Божественного озарения, или для вдохновения возносился на седьмое небо, или путешествовал за несколько тысяч верст. Для Божественного осенения, как для самого Бога, нет никакого пространства и времени; оно равно может осенять везде и всегда: на горе или в долине, при громе ли и молнии или в тихом веянии ветра. Иногда так же почти рассуждают и мусульманские ученые. Всевышний Аллах не имеет нужды в определенном месте; также не говори, что Всевышний Аллах на небе и на земле и не посылай сердца твоего; все это неверие». Собственно говоря, никакого счисления небес допустить нельзя. Астрономия доказала, что небо есть не более как пространство, окружающее все планеты, а, следовательно, и нашу Землю. И куда бы не возносились мы, к звездам ли, к луне ли, мы никогда не достигнем неба: 37 оно будет над нами и под нами, но мы сами никогда не будем на небе. Но Мухаммед насчитывает семь небес; он видит, что каждое из семи небес устроено из того или другого металла или драгоценного камня. Особенно ясно высказал свое незнание Мухаммед при описании первого неба и видимых даже простыми глазами звезд.

Астрономия ясно показала нам, что те или другие звезды отнюдь не металлические, равно как и небо, окружающее их, что звезды висят не на цепях золотых или серебряных, но премудро держатся каждая на своем месте при посредстве того великого закона природы, который известен под именем тяготения. Этим законом, открытым Ньютоном, объясняется движение всех светил небесных весьма просто — из начал механики. Что же касается до семи небес Мухаммеда, то не заимствование ли это от иудеев, у которых действительно было мнение о семи небесах. Мухаммед встречает на своих небесах различных, огромных по росту и странных по составу и форме, ангелов. Он рассказывает о неимоверном пространстве между глазами одного ангела и необыкновенной величине того или другого из них. Английские ученые, удивляясь обитающему на третьем небе Мухаммеда ангелу с расстоянием на 70 тысяч дневного пути между глазами, остроумно замечают, что Мухаммед забыл при этом свою арифметику — расстояние между глазами человека всегда относится ко всему росту человека, как 1 к 72; следовательно высота этого ангела должна быть гораздо выше расстояния всех семи небес в совокупности и следовательно этот ангел не мог поместиться ни на одном из этих небес. Странность и неестественность в рассказе очень понятна. Мы видим из рассказа, что Мухаммед освятил путешествием на небо все то, что до него утверждал на земле. Но нельзя пропустить без внимания фамильярного собеседования Мухаммеда с Богом. Представленное Мухаммедом описание таинственной беседы с Богом и описание Самого Бога, кроме противоречий разуму, противоречит еще догматическому учению самих мусульман.

Из догматических книг мусульман нигде не видно, чтобы лице Божие действительно было закрыто 70 покрывалами; Богословие их не допускает в Боге ни малейшей тени человекообразности. Сам коран говорит о Божестве только едином, вечном, неизобразимом духе, чуждом всех условий материи. Его нельзя изобразить и описать краской черною и белою; у Него нет членов; у Него нет головы, нет ушей, глаз, языка, вкуса, носа, рук, ног и Он изъят от всего подобного». Такое же точно учение о Аллахе мы встречаем и у других арабских писателей, которые представляют единого и вечного Аллаха не имеющим ни формы, ни фигуры, ни границ, ни пределов, ни членов, ни частей; потому что Он ни тело, ни материя». Какие это слова, Мухаммед не благоволил открыть прочим смертным этого; потому ли, что слова эти не относились к другим, или потому, что в памяти Мухаммеда не остался их смысл и утратилось их значение, а удержалось только бесполезное для каждого из мусульман количество их, не известно. Но разум человеческий, желающий во всем видеть цель и причину, не хочет оставить без особенных соображений, изысканий и приложений, и этого обстоятельства в столь многосложной обстановке путешествия Мухаммеда на небо. Разум спрашивает, что, если Мухаммед возносился, как признают сами мусульмане, на такое короткое время, что вода не успела пролиться из сосуда задетого, и едва не опрокинутого крылом Архангела Гавриила, то мог ли Мухаммед, как бы ни был быстр его полет, совершить так скоро свое небесное путешествие, на каждом из семи небес получать приветствия, рассматривать удивительных ангелов, принимать от Аллаха заповедь о ежедневной молитве, пять раз испрашивать отмены числа молитв от 50 до 5 и наконец выслушать 99 тысяч слов? Не говоря о всем прочем, на одно последнее требуется времени, по крайней мере, 27,5 часов, полагая на каждое слово, выслушанное Мухаммедом от Аллаха по секунде. Таким образом на одно последнее обстоятельство требуется более суток времени и после этого говорить, что Мухаммед действительно физически возносился на небо и так скоро возвратился оттуда, значит допускать, что в одно и тоже время Мухаммед находился в физических отношениях и в тоже время отрешался от них, что невозможно. Это арабские философы называют: собранием, или соединением невозможных противоположностей.

Так разум человеческий убеждается в физической невозможности чудесного путешествия Мухаммеда, коего все факты находятся в прямом противоречии или с законами разума, или с законами природы. Но отвергать в чудесах физическую возможность мы не только не имеем права, но должны признаться, что это должно быть едва ли не первым требованием при определении того или другого чуда. Разум наш необходимо требует, чтобы и самые тайны Божии, низведенные в область человеческую, могли быть доступны человеческому знанию и были бы сообразны с здравым общечеловеческим смыслом, в противном случае, мы припишем всемогуществу Божию много такого, что вовсе недостойно этого всемогущества: потому что и Бог не все совершает, что может, а только сообразно с законами Его премудрости и благости. Только с допущением физической возможности мы можем определять действительность чуда и при помощи других условий ясно отличать оное от вымыслов фантазии. Сделаем общий взгляд на рассказ Мухаммеда о семи небесах. Все предметы этих семи небес Мухаммед представляет в чудовищных формах и гигантских размерах. Мухаммед как будто доказывает, что превосходство неба и духовного ангельского мира пред землею и людьми должно состоять только в драгоценности материала, в особенной силе, величине и какой-то уродливости. В рассказе Мухаммеда виден какой-то грубый материализм, совершенно поглощающий духовную природу всех описанных им семи небес; в тоже время заметна какая-то детская наивность: Мухаммед старался передать все, что должно представляться каждому высоким и величественным, в огромных размерах и от того рассказ его носит на себе печать дикой несообразности. Человеческий разум, этот высший деятель души вашей, никак не может допустить существования таких материальных небес. Он не может стремиться к такому небу; он создан не для такого неба.

Его небо — высочайшая, абсолютная истина, бесконечно совершеннейшее добро и невыразимо-чарующая красота, или что тоже — Существо, создавшее его. Вот небо человека, к которому он всегда должен стремиться и, стремление к которому вполне согласно с его природой и с его естественными требованиями. Никаких золотых и серебряных небес разум человеческий и наука, как результат разумных изысканий, допустить не могут и не имеют никакого основания признать за действительность путешествия Мухаммеда на небывалые небеса, тем менее могут признать это путешествие чудом. Да и мог ли Мухаммед быть достойным какого-либо чуда? Имел ли он какие-либо особенные качества, уважая которые, другие могли бы верить, как его словам, так и особенно могли бы считать его действительно достойным особенного благоволения Божия, могли бы предположить действительно — истинное общение между ним и Богом? Словом, был ли Мухаммед достоин того, чтобы Бог открывал ему свои тайны чрез своего служителя — ангела и наконец, в довершение своей расположенности к своему любимцу, приблизил бы его чудесным образом пред трон свой? Чтобы отвечать на эти вопросы, очевидно мы должны рассмотреть особенно главные факты из жизни Мухаммеда, в коих всего яснее выражался его характер. Первоначальная жизнь Мухаммеда может составлять светлую сторону его характеристики. Честность в поступках к другим и в отношении к своему собственному поведению составляла главную и единственную, можно сказать, черту молодого его характера. Эта честность снискала Мухаммеду расположенность и уважение современников, которые прославили его за это в своих сочинениях.

Так, положение черного камня и решение спора, возникшего по этому случаю между корейшитами, развивает в нем честолюбие. Жизнь у Хадиджи, торговые путешествия, доставившие Мухаммеду случай ознакомиться с различными религиями, брак с Хадиджею — все эти обстоятельства можно признать уже такими, в которых положено было начало другому направлению в характере Мухаммеда. Далее, ознакомившись чрез иудеев с понятием единства Божия и с нравственно-религиозным состоянием своего отечества, Мухаммед начинает религиозно- государственную реформу. В Мухаммеде, как реформаторе, мы не долго видим прежний характер честности. Со смертью Хадиджи нравственная жизнь Мухаммеда совершенно изменилась. Наконец, когда различные беглецы из Мекки и жители пустынь сделали его способным выступить против Абу-Суфьяна, начальника врагов его корейшитов, тогда изменился характер и самой его веры. В чём же и как выразилось новое направление в жизни Мухаммеда? Нечаянное участие многочисленной толпы в судьбе Мухаммеда прежде всего возбудило в нем человеческие страсти. Мирские интересы вместе с страстями скоро приобрели полное господство над той религиозною ревностью, которая первоначально воодушевляла Мухаммеда. Место честности в жизни и прямодушия в поступках заступают следующие непохвальные черты, унизительные не только для пророка, но даже простого смертного: обман, вероломство, жестокость, несправедливость и особенно распутство.

Не разбирая всех этих качеств, которые имеют основание в тех или других фактах из жизни Мухаммеда, обратим внимание на последнее, чтобы видеть нравственную чистоту Мухаммеда и по ней судить о достоинстве общения его с Богом. Мусульмане уверяют, что Мухаммед их вполне достоин пророческого титула, так как он представляет своею жизнью совершеннейший образец для мусульман. Он не был, говорят они, слишком жестоким к другим: он дозволил каждому брать по 4 жены, и если кто захочет, то может брать для себя столько же наложниц. Еще менее он был жестоким к самому себе: он имел до пятнадцати жен законных и множество наложниц. Говоря таким образом, не противоречат ли мусульмане самим себе? Они превозносили прежде Мухаммеда за его невинность, которую сохранял Мухаммед до смерти Хадиджи, или до 50-летнего своего возраста. Теперь превозносят его и за распутство, которому Мухаммед предался сам и которое дозволяет другим и собственным примером и своими откровениями. Напрасно стали бы мусульмане после этого извинять своего Мухаммеда в распутстве тем, что он имел слишком неестественную способность к совокуплению; 44 вся прежняя жизнь Мухаммеда составляет явное противоречие извинению такого рода. Лучше сказать надобно то, что Мухаммед потому теперь предался страсти распутства, что не видел около себя никакой подпоры, никакой задержки, внутри себя не находил никаких твердых убеждений относительно нравственности и отвергнул всякое обязательство закона положительного. Напрасно бы также стали указывать мусульмане на многоженство, как на обычай, существовавший во время Мухаммеда; сам Мухаммед не следовал этому обычаю прежде.

Он стоял выше обычая, а может быть и очень хорошо знал, что и Сам Бог даровал первому человеку Адаму только одну жену, а не десяток, и тем указал всем на закон самой природы. Не уместны будут такие извинения, делаемые Мухаммеду со стороны историков, которые оправдывают его страсть климатическими условиями. Жаркий климат, говорят они, легко возбуждает пыл страстей, разгорячая кровь араба. Следовательно, Мухаммед выдержал победоносно и с человеческим достоинством вредное для нравственности влияние климата и, замечательно, выдержал со славою в самые лучшие годы своей кипучей молодости, в пору увлечения и в период зрелого мужества. Можно ли после этого допустить, что климатическое влияние имело на него такое непреодолимое действие под конец его жизни, в виду могилы?! Самое сильное извинение в своей безнравственной жизни Мухаммед оставил своим последователям в своей привилегированной личности, которой самим небом, будто бы, дозволено было всякое нарушение тех законов, исполнение которых было обязательно для его нации. Распутство и при полигамии считалось безнравственным. Поэтому Мухаммед был, вынужден успокоить общественное о себе мнение особенным откровением. Уважительно ли такое извинение? Может ли, в самом деле Бог даровать такую привилегию, которая бы заключалась в нарушении закона Божия или, что тоже, в нарушении воли Божией?

Не заблуждались ли те, которые такое извинение Мухаммеда считали уважительным? Это будет понятно, когда мы, глубже вникнем в эту привилегию. Мы не можем никак согласить с премудрым правосудием Божиим и святостью Бога такую привилегию, какую присвоил, себе.

Гавриил сопровождал Мухаммада , мир ему и благословение, с бураком при прохождении через эти семь небес. Каждые небеса имеют своих ангелов и пророка, который управлял измерением в соответствии с Божественными законами. Мухаммад , мир ему и благословение, кланялся ангелам, которые разрешили вступить ему в их небеса, и затем Мухаммад , мир ему и благословение, с уважением воздавал должную почесть правящему пророку. Пророк, в свою очередь, благословлял Мухаммада , мир ему и благословение, и сопровождал его к следующим небесам, и так далее. В шестых небесах Гавриил перенес Мухаммада , мир ему и благословение, к краю седьмых. Архангел сказал, что сам он не может идти дальше. Эти седьмые небеса являются последней границей между Богом и человеком, и Мухаммад , мир ему и благословение, был сопровожден в место, описанное как местожительство Всемогущего Бога.

Затем Мухаммад , мир ему и благословение, увидел красивое, сияющее дерево с невиданными разноцветными листьями. Именно здесь он общался с Богом и узнал о Его истинной цели. Когда Мухаммад рассказал о своём ночном путешествии людям, то те стали говорить, что это невозможно, так как караван из Мекки в Сирию идет месяц и месяц идёт обратно. Многие стали отказываться от ислама. Люди решили пойти к Абу Бакру.

Затем Посланник был вознесен на каждый из семи небесных сводов.

Аллах посадил его во главе с ангелом Джабраилом на ангельское животное Бурак и пронес, словно молнию, через небеса. Всевышний в этом путешествии показал Своему любимцу все Свои прекрасные имена, проявляющиеся в Его творениях, в Божьем управлении и созидании, продемонстрировал абсолютное Господство и Божественную Заботу на каждом из уровней небес. Целью мираджа вознесения было открыть пророку Мухаммаду все человеческое совершенство и удостоить всех Божественных проявлений, дать обозреть все уровни Вселенной, чтобы затем он мог приоткрыть людям некоторые тайны мира и сообщить о том, чем будет доволен Всевышний. Пророку были показаны Рай и Ад. Господь показал ему души шахидов, которые стояли справа от Адама и души грешников, которые стояли слева. В этом путешествии Пророк да благословит его Аллах и приветствует увидел стража Ада Малика, который никогда не улыбается и на его лице никогда не бывает радости.

Кроме того он увидел людей бесправно проедавших имущество сирот. Их губы были подобны губам верблюдов, а в рот им бросали еду подобную большим огненным камням, которые выходили у них сзади. Пророк Мухаммад да благословит его Аллах и приветствует увидел ростовщиков с огромными животами из-за величины которых они не могли сдвинуться с места, а когда вели людей из числа приспешников фараона они проходили по ним топча их. Он лицезрел прелюбодеев перед которыми лежит свежее мясо и тухлое зловонное, а едят они тухлое не прикасаясь к свежему. Он увидел подвешенных за соски женщин, которые приносили мужьям не рожденных от них детей. Пророк да благословит его Аллах и приветствует увидел людей, которые огненными ножницами отрезают себе губы.

Пророк спросил у Джабраиля: «Кто эти люди? Эти наказания, показанные Пророку да благословит его Аллах и приветствует очень важны для нас. Мы должны уметь чувствовать мирскую жизнь, понимать и осознавать то, что мы последователи Божьего Посланника, а наше следование проявлялось в повседневной жизни, чтобы уметь соблюдать те предписания, где есть обязательное и запрещённое. Наряду с этим, только Аллаху и пророку известны подробности и обстоятельства, имевшие место во время Мираджа. Здесь неопровержимым является тот факт, что посланник Аллаха видел проявления во время Вознесения не в своем воображении, он видел их как истину, которую подтвердили также его сердце и совесть. Взор не уклонился [не ушел ни вправо, ни влево] и не перешел [определенной для него] границы [был сосредоточен на том, что должен был увидеть]».

Катада, один из передатчиков хадиса сказал: «Я слышал, как Анас говорил: «Рассёк от сих пределов до сих». Я спросил Аль-Джаруда, который был рядом со мной: «Что он имеет в виду? Также я слышал, что он говорил: «От верхней части груди до низа живота». После этого мне принесли золотой таз, наполненный верой, потом моё сердце омыли, потом наполнили его верой , потом вернули его на прежнее место, а потом ко мне подвели животное белого цвета меньше мула, но больше осла». Аль-Джаруд спросил: «О Абу Хамза! Это животное — «Аль-Бурак?

Когда я достиг низшего неба, то увидел там Адама. Когда я достиг третьего неба, то увидел там Йусуфа. Когда я достиг четвёртого неба, то увидел там Идриса. Затем мне принесли сосуд с вином, сосуд с молоком и сосуд с мёдом. Клянусь Аллахом, поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины! Тогда я вернулся, и Аллах уменьшил оставшееся количество на десять молитв, после чего я вернулся к Мусе, и он сказал мне то же самое.

Тогда я вернулся, и мне было велено совершать по десять молитв ежедневно, после чего я вернулся к Мусе, и он сказал мне то же самое. Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины! Я доволен, и я повинуюсь Ему!

Ночь Вознесения Пророка мир ему

О ночном переносе Мухаммеда в Иерусалим к мечети аль-Акса и на небеса. Мусульмане верят, что в ночь Мирадж с пророком Мухаммедом произошло два чудесных события — путешествие из Мекки в Иерусалим и вознесение на небеса. У мусульман существует праздник "Вознесения Пророка Мухаммеда к Аллаху". Вознесение Пророка (ﷺ) на небеса: как это было.

Мусульмане отмечают 2 знаменательных события из жизни пророка Мухаммеда

У мусульман существует праздник "Вознесения Пророка Мухаммеда к Аллаху". Таким образом, второе название этого праздника – Вознесение пророка Мухаммеда (Ascension of the Prophet). Одно из значимых событий в истории, которое произошло в месяце Раджаб. Священная ночь Исра валь Ми’радж, в которой Пророк Мухаммад перенёсся из Мекки в Иерусалим и оттуда вознёсся на небеса. Есть две школы мысли о посещении Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) Небес (неба) и встречей с Богом. Ночь вознесения Пророка ﷺ и День расплаты — это пограничные моменты, когда вечное царство соприкасается с временным царством.

«Арда Вираз Намаг» и ночное вознесение пророка Мухамада Ч.1

Аргументация построена на том, слово за к Иисусу отнести нельзя, потому что он родился в один год с великим Пророком и Крестителем. Так может думать только тот, кто не может или не хочет понять духовный смысл великого служения Предтечи Господня. Проповедь покаяния Иоанна Крестителя теснейшим образом связана с началом общественного служения Спасителя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему Лк. Миссия св. Иоанна была в том, чтобы приготовить народ иудейский к проповеди Иисусом Царства Небесного. Когда св. Иоанн говорит: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его Мар. Искусственное толкование прямо противоречит тексту Евангелия от Иоанна.

Когда фарисеи спросили св. Иоанна: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его Ин. Слова стоит среди вас ясно указано на современника великого Предтечи. Мусульмане доказывают, что речь идет о Мухаммеде. Я - посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому будет Ахмад" 61:6.

Слово Ахмад по-арабски значит «прославленный» греч. Однако в евангельском тексте стоит другое слово — Утешитель Paraclete. Вновь видим полную искусственность аргументации. Утешителя Иисус Христос обещает именно апостолам, которые печалились в виду скорой разлуки со своим Учителем. Господь говорит ученикам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам Ин. Совершилось это в день Пятидесятницы, когда на апостолов через десять дней после вознесения Иисуса Христа сошел Дух Святой в виде огненных языков. Мухаммед родился около 570 года.

Ни один апостол до этого времени не дожил. О том, что обетованный Утешитель является не пророком, а Святым Духом, Господь говорит ясно и определенно: «Утешитель Paraclete же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» Ин. Мусульмане верят, что Мухаммед в сопровождении архангела Гавриила араб.

Читатель посланий апостола Павла может пройти все поприще апостольского его служения, видеть его узы и святую кончину. Узнавши жизнь и дела апостола, каждый может убедиться, до какой степени достойны внимания слова его: «умоляю вас: подражайте мне, как я Христу,» 35 — убедится наконец каждый и в том, как истинно апостол был достоин чудесного восхищения прежде самого восхищения и как оправдал всею своею жизнью избрание Божие и показал, что был того достоин. Обратимся ко лжепророку Мухаммеду и рассмотрим его путешествие на семь небес. Мы уже описывали кратко это путешествие, а потому здесь обратим внимание на то, есть ли в нем что-либо действительно чудесное? Сами мусульмане признают здесь чудесным именно то, что Мухаммед сам возносился на семь небес; а не как Моисей, который получил закон на горе Синайской.

Велик Мухаммед пророк наш, заключают они, что сам путешествовал пред лице Божие. Мы с своей стороны скажем, что в путешествии Мухаммеда на небо скорее можно видеть странность, нежели чудесность, скорее фантастичность, чем действительность. Постараемся доказать это. Прежде всего надобно сказать, что чудесность нисколько не ограничивается местом или временем. Предубеждение мусульман во взгляде на чудесность легко объясняется их недоразумением. Понятно, что Божественное осенение вовсе не требует того, чтобы человек для восприятия этого Божественного озарения, или для вдохновения возносился на седьмое небо, или путешествовал за несколько тысяч верст. Для Божественного осенения, как для самого Бога, нет никакого пространства и времени; оно равно может осенять везде и всегда: на горе или в долине, при громе ли и молнии или в тихом веянии ветра. Иногда так же почти рассуждают и мусульманские ученые.

Всевышний Аллах не имеет нужды в определенном месте; также не говори, что Всевышний Аллах на небе и на земле и не посылай сердца твоего; все это неверие». Собственно говоря, никакого счисления небес допустить нельзя. Астрономия доказала, что небо есть не более как пространство, окружающее все планеты, а, следовательно, и нашу Землю. И куда бы не возносились мы, к звездам ли, к луне ли, мы никогда не достигнем неба: 37 оно будет над нами и под нами, но мы сами никогда не будем на небе. Но Мухаммед насчитывает семь небес; он видит, что каждое из семи небес устроено из того или другого металла или драгоценного камня. Особенно ясно высказал свое незнание Мухаммед при описании первого неба и видимых даже простыми глазами звезд. Астрономия ясно показала нам, что те или другие звезды отнюдь не металлические, равно как и небо, окружающее их, что звезды висят не на цепях золотых или серебряных, но премудро держатся каждая на своем месте при посредстве того великого закона природы, который известен под именем тяготения. Этим законом, открытым Ньютоном, объясняется движение всех светил небесных весьма просто — из начал механики.

Что же касается до семи небес Мухаммеда, то не заимствование ли это от иудеев, у которых действительно было мнение о семи небесах. Мухаммед встречает на своих небесах различных, огромных по росту и странных по составу и форме, ангелов. Он рассказывает о неимоверном пространстве между глазами одного ангела и необыкновенной величине того или другого из них. Английские ученые, удивляясь обитающему на третьем небе Мухаммеда ангелу с расстоянием на 70 тысяч дневного пути между глазами, остроумно замечают, что Мухаммед забыл при этом свою арифметику — расстояние между глазами человека всегда относится ко всему росту человека, как 1 к 72; следовательно высота этого ангела должна быть гораздо выше расстояния всех семи небес в совокупности и следовательно этот ангел не мог поместиться ни на одном из этих небес. Странность и неестественность в рассказе очень понятна. Мы видим из рассказа, что Мухаммед освятил путешествием на небо все то, что до него утверждал на земле. Но нельзя пропустить без внимания фамильярного собеседования Мухаммеда с Богом. Представленное Мухаммедом описание таинственной беседы с Богом и описание Самого Бога, кроме противоречий разуму, противоречит еще догматическому учению самих мусульман.

Мухаммед как будто доказывает, что превосходство неба и духовного ангельского мира пред землею и людьми должно состоять только в драгоценности материала, в особенной силе, величине и какой-то уродливости. В рассказе Мухаммеда виден какой-то грубый материализм, совершенно поглощающий духовную природу всех описанных им семи небес; в тоже время заметна какая-то детская наивность: Мухаммед старался передать все, что должно представляться каждому высоким и величественным, в огромных размерах и от того рассказ его носит на себе печать дикой несообразности. Человеческий разум, этот высший деятель души вашей, никак не может допустить существования таких материальных небес. Он не может стремиться к такому небу; он создан не для такого неба. Его небо — высочайшая, абсолютная истина, бесконечно совершеннейшее добро и невыразимо-чарующая красота, или что тоже — Существо, создавшее его. Вот небо человека, к которому он всегда должен стремиться и, стремление к которому вполне согласно с его природой и с его естественными требованиями. Никаких золотых и серебряных небес разум человеческий и наука, как результат разумных изысканий, допустить не могут и не имеют никакого основания признать за действительность путешествия Мухаммеда на небывалые небеса, тем менее могут признать это путешествие чудом. Да и мог ли Мухаммед быть достойным какого-либо чуда?

Имел ли он какие-либо особенные качества, уважая которые, другие могли бы верить, как его словам, так и особенно могли бы считать его действительно достойным особенного благоволения Божия, могли бы предположить действительно — истинное общение между ним и Богом? Словом, был ли Мухаммед достоин того, чтобы Бог открывал ему свои тайны чрез своего служителя — ангела и наконец, в довершение своей расположенности к своему любимцу, приблизил бы его чудесным образом пред трон свой? Чтобы отвечать на эти вопросы, очевидно мы должны рассмотреть особенно главные факты из жизни Мухаммеда, в коих всего яснее выражался его характер. Первоначальная жизнь Мухаммеда может составлять светлую сторону его характеристики. Честность в поступках к другим и в отношении к своему собственному поведению составляла главную и единственную, можно сказать, черту молодого его характера. Эта честность снискала Мухаммеду расположенность и уважение современников, которые прославили его за это в своих сочинениях. Так, положение черного камня и решение спора, возникшего по этому случаю между корейшитами, развивает в нем честолюбие. Жизнь у Хадиджи, торговые путешествия, доставившие Мухаммеду случай ознакомиться с различными религиями, брак с Хадиджею — все эти обстоятельства можно признать уже такими, в которых положено было начало другому направлению в характере Мухаммеда.

Далее, ознакомившись чрез иудеев с понятием единства Божия и с нравственно-религиозным состоянием своего отечества, Мухаммед начинает религиозно- государственную реформу. В Мухаммеде, как реформаторе, мы не долго видим прежний характер честности. Со смертью Хадиджи нравственная жизнь Мухаммеда совершенно изменилась. Наконец, когда различные беглецы из Мекки и жители пустынь сделали его способным выступить против Абу-Суфьяна, начальника врагов его корейшитов, тогда изменился характер и самой его веры. В чём же и как выразилось новое направление в жизни Мухаммеда? Нечаянное участие многочисленной толпы в судьбе Мухаммеда прежде всего возбудило в нем человеческие страсти. Мирские интересы вместе с страстями скоро приобрели полное господство над той религиозною ревностью, которая первоначально воодушевляла Мухаммеда. Место честности в жизни и прямодушия в поступках заступают следующие непохвальные черты, унизительные не только для пророка, но даже простого смертного: обман, вероломство, жестокость, несправедливость и особенно распутство.

Лучше сказать надобно то, что Мухаммед потому теперь предался страсти распутства, что не видел около себя никакой подпоры, никакой задержки, внутри себя не находил никаких твердых убеждений относительно нравственности и отвергнул всякое обязательство закона положительного. Напрасно бы также стали указывать мусульмане на многоженство, как на обычай, существовавший во время Мухаммеда; сам Мухаммед не следовал этому обычаю прежде. Он стоял выше обычая, а может быть и очень хорошо знал, что и Сам Бог даровал первому человеку Адаму только одну жену, а не десяток, и тем указал всем на закон самой природы. Не уместны будут такие извинения, делаемые Мухаммеду со стороны историков, которые оправдывают его страсть климатическими условиями. Жаркий климат, говорят они, легко возбуждает пыл страстей, разгорячая кровь араба. Следовательно, Мухаммед выдержал победоносно и с человеческим достоинством вредное для нравственности влияние климата и, замечательно, выдержал со славою в самые лучшие годы своей кипучей молодости, в пору увлечения и в период зрелого мужества. Можно ли после этого допустить, что климатическое влияние имело на него такое непреодолимое действие под конец его жизни, в виду могилы?! Самое сильное извинение в своей безнравственной жизни Мухаммед оставил своим последователям в своей привилегированной личности, которой самим небом, будто бы, дозволено было всякое нарушение тех законов, исполнение которых было обязательно для его нации.

Распутство и при полигамии считалось безнравственным. Поэтому Мухаммед был, вынужден успокоить общественное о себе мнение особенным откровением. Уважительно ли такое извинение? Может ли, в самом деле Бог даровать такую привилегию, которая бы заключалась в нарушении закона Божия или, что тоже, в нарушении воли Божией? Не заблуждались ли те, которые такое извинение Мухаммеда считали уважительным? Это будет понятно, когда мы, глубже вникнем в эту привилегию. Мы не можем никак согласить с премудрым правосудием Божиим и святостью Бога такую привилегию, какую присвоил, себе. В лице пророка всякий желал бы видеть образец жизни духовно-нравственной; и всякий, желал бы, и на самом деле должен подражать пророку.

А если этот пророк есть вместе и законодатель, то в нем мы должны видеть передовую личность, которая со всею строгостью исполняет закон и ни мало, не нарушает границ, положенных для других. Такой пример строгого исполнения закона пророком имел бы не оспоримое влияние на других. Это требование самое естественное. Сын должен непременно исполнять благую волю отца; ученик должен слушаться своего учителя. Отец и учитель должен не только указать своему питомцу что сделать, но показать именно и то, как сделать или изучить что-либо. Равным образом и пророк должен пролагать дорогу тому народу, к которому он послан. Все истинные пророки были строгими исполнителями законов, которые они предписывали другим. История не представляет нам ни одной привилегированной личности, подобно Мухаммеду.

Привилегия всех других Пророков состояла в особенной любви Божией к ним, а не в нарушении законов, на которое бы Сам Бог давал свое соизволение. Тягость привилегии Мухаммеда для других не раз сознавалась, как увидим мы после. Особенно Мухаммед пользовался своим преимуществом там, где дело касалось его любимой страсти — прекрасного пола. Здесь оно имело самое обширное приложение. Это мы подтвердим примерами. Кровосмесительные связи по законам гражданским и по предписаниям корана почитались достойными проклятия. Прелюбодеяние осуждалось, как одно из главных оскорблений, и виновные в этом преступлении наказывались сотнею ударов. Мухаммед предавался страстям чисто по-человечески, чтобы не сказать по-скотски; права пророка еще более только способствовали ему в достижении той или другой преступной цели.

Ты можешь отсрочить той из них, кому ты желаешь, и дать приют той, кому желаешь и кого захочешь из тех, что ты отстранил.

Ночь 27 Раджаба проводят в бдении, читают Коран, молятся, пересказывают предание о чудесном вознесении пророка. Одно из направлений мусульманского богословия, которое изучает научные предсказания в Коране, считает, что ночное путешествие аль-исра и вознесение на небеса Мухаммеда было знаком о будущих космических полетах, сообщается на сайте ДУМ РТ.

Затем ему был показан Рай и Ад. Пришлось увидеть и жуткие формы наказаний для грешников. Наиболее же великой милостью было то, что сквозь несколько световых завес он мог любоваться Безмерной Красотой Создателя.

Люди, услышав рассказ Посланника, принялись обвинять его во лжи и наносить всевозможные обиды. Не уверовавшие во Всевышнего еще больше утвердились в своем неверии, а слабые в вере — впали в сомнения. Они решили разоблачить его, потребовав описать храм в Иерусалиме. Мол, если то, что ты утверждаешь, правда, если ты на самом деле был перенесен на столь большое расстояние и совершал молитву во главе всех пророков, то ты должен был видеть храм и можешь его описать. Хотя, если поразмыслить, путешествие было ночью, причем было настолько насыщено неординарными событиями, что у человека вряд ли было бы желание или возможность рассматривать убранство храма, чтобы рассказать о нем другим. Но и здесь Всевышний не оставляет Своего любимца без помощи. Аллах представил храм перед Пророком, и он деталь за деталью начал его описывать.

Ничего из услышанного мекканцы не смогли опровергнуть или оспорить [5]. Сегодня в XXI веке, веке новых технологий, сверхскоростных самолетов, всевозможных носителей информации, камер и телевизоров, представить себе и само перенесение из Мекки в Иерусалим, и вознесение на небеса, и тот факт, что Всевышний Аллах представил будто на экране сам храм, не составляет больших усилий. Что еще раз подтверждает, что посланники через те чудеса и сверхъестественные вещи, что даровал им Всевышний, указывали будущим поколениям горизонты их открытий и достижений. Также Посланник сообщил мекканцам об их возвращавшемся караване, и о том, когда он прибудет, и об убежавшем одном верблюде, шедшем первым. Люди спешно устремились к вратам Мекки в ожидании каравана, и все действительно было именно так, как рассказал посланник Аллаха. Однако это лишь усилило их враждебность, они отвергали все, кроме своего неверия. Сообщается, что, услышав слова Пророка, мекканцы поспешили к его ближайшему другу и сподвижнику, Абу Бакру, надеясь вселить сомнения в его сердце.

Они обратились к нему так: «Абу Бакр, знаешь ли ты об утверждениях твоего друга, что якобы ночью он был перенесен из Мекки в Иерусалим, а потом вознесен аж на небеса?! Я верю в большее, в то, что к нему нисходят послания от Самого Господа миров». Как известно, именно после данного подтверждения за Абу Бакром закрепилось прозвище «сыддик», что означает «правдивейший» [6]. Все Божественные предписания были установлены на земле, лишь обязательство выполнения молитвы было вменено людям на небесах. При этом вознесении Могущественный Аллах сначала вменил в обязанность совершение пятидесяти молитв ежедневно. Муса Моисей произнес: «Поистине, твоя умма не сможет сделать этого, возвращайся же к Господу и проси Его об облегчении для твоей общины». Муса Моисей снова ему посоветовал: «Возвращайся к твоему Господу и еще раз попроси об облегчении».

Был услышан призыв: «Неизменны Мои слова. В действии — пять молитв, но в награде — пятьдесят». Так вот, посланник Аллаха после этого загадочного путешествия вернулся к людям именно с тем, что вызывает довольство Того, в Ком все живое бесконечно нуждается, Чьих бесчисленных даров они удостоены, под Чьим управлением находится все сущее и по сравнению с Чьей красотой и совершенством все мирские красоты и совершенства являются лишь слабой тенью. Ежедневно в молитве каждый может духом вознестись ко Всевышнему. Ведь вставая на молитву и на какие-то мгновения отрешаясь от мирской суеты, ты трепетно взываешь к тому, Кто ближе к тебе, чем ты сам к себе, ты просишь Щедрейшего из щедрых, ты вступаешь в диалог с Властелином всего и вся. В этом диалоге речь Всевышнего — в мире сверхчувственной реальности. Это подтверждают слова Господа, переданные пророком Мухаммадом: «Я разделил молитву между Мною и рабом Моим на две части.

Раб Мой получит то, что просит. Когда скажет он: «Аль-хамду лиль-ляхи раббиль-алямин» «Истинное восхваление принадлежит только Аллаху, Господу миров» , скажу: «Благодарит Меня раб Мой». Когда скажет: «Иййяке набуду ва иййякя настаин» «Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи» , скажу: «Это между Мною и рабом Моим. Рабу Моему то, что он просит». Когда скажет: «Ихдинас-сыраталь-мустакым, сыратал-лязина анамта алейхим гайриль-магдуби алейхим ва ляддоллин» «Направь нас на правильный путь. Путь тех, которым он был дарован. Не тех, на которых Ты разгневался, и не тех, которые пребывают в заблуждении» , скажу: «Это — рабу Моему.

И ему [дам] то, что он просит» [8]. В совершении молитвы раскрывается особая покорность Богу, заложенная в самой природе человека. Во все времена, и сегодняшний мир не исключение, каждый испытывает потребность верить в высшие силы, высший разум. Несмотря на далеко шагнувший прогресс, человеческая душа осознанно или на уровне глубинных импульсов, ощущает тоску по чему-то возвышенному, незримому и неведомому, иначе говоря, по своему Господу. Объяснение столь тесной связи находится в Священном Коране, где Сам Господь обращается к нам, говоря: «…И Мы ближе к нему [знанием Своим и осведомленностью, а также близостью к нему Наших ангелов-писарей], чем шейная артерия» Св. Коран, 50:16. Так и вера, поселившаяся в сердце человека, представляет собой средоточие естественной чистоты, помогает человеку всегда помнить, к Кому он должен обращать молитвы и воздавать слова благодарности.

Пять молитв — это перенос в сверхчувственную реальность и диалог со Всевидящим и Всеслышащим Творцом небес и земли. Говоря современным языком, это своего рода медитация, позволяющая отрешиться на несколько мгновений от мира и восполнить иссякшие в бесконечной суете душевные силы. Молитва в состоянии возносить людей каждый раз, когда их охватывают страсти и мирские прелести. Но стоит отметить, молитвы, которые Аллах вменил в обязанность, — это не те, что совершает большая часть людей сегодня. Признаком правдивости в молитве является то, что она защищает человека от низменных поступкови заставляет почувствовать стыд от следования им. Коран, 29:45.

Мир вашему дому. Вознесение Пророка Мухаммада на небеса

5. Пророк ﷺ поднялся на небеса на лестнице из Божественного света (нура). В ночь вознесения Аль-Исра ва-ль-Ми‘радж Пророк Мухаммад (ﷺ) спал возле почтенной Каабы в месте, называемом "хиджру Исмаил", между Хамзатом и Жахфаром. 5. Пророк ﷺ поднялся на небеса на лестнице из Божественного света (нура). Пророк выбрал молоко и вместе с ангелом Джабраилом вознёсся на небеса. Есть ли где-нибудь в Священном Писании хотя бы слово об исламе и ещё: действительно ли было вознесение пророка Магомеда на небеса? Вознесение пророка, ﷺ, на небеса, затем к Лотосу Крайнего Предела началось из Бейт Аль-макъдис.

Исра и Мирадж 2024: что это такое и что нужно делать в ночь Мирадж?

Это ночное путешествие, известное как Исра, и восхождение на небеса, называемое Мирадж, было милостью Аллаха для Пророка Мухаммеда. Это событие имеет глубокое духовное значение для мусульман и является доказательством божественной милости и благосклонности к своим верующим. Он — Слышащий, Видящий». Этот стих указывает на то, что Аллах сообщил Пророку Мухаммеду о своей милости и выбрал его для специального путешествия и вознесения. Профетский хадис подтверждает это событие и описывает его подробности.

Это указывает на то, что Исра и Мирадж не были единственными путешествиями Пророка Мухаммеда, но предшествовали ему другие подобные путешествия на более ранних стадиях истории. Вознесение Пророка Мухаммеда восхитило мусульманское сообщество и стало источником вдохновения для подражания его благочестивой жизни и следования учению ислама. Мечеть Аль Акса в Иерусалиме, где состоялось это восхождение, имеет особое значение для мусульман и является местом паломничества и духовной привязанности. Событие Исра и Мирадж подчеркивает важность веры, преданности и духовной жизни мусульман.

Оно также напоминает о божественной милости и благосклонности, которые мусульмане надеются получить, следуя учению Пророка Мухаммеда и стремясь к достижению духовно-морального совершенства. Это событие вдохновляет и мотивирует мусульман сконцентрировать свои мысли и действия на служении Богу и ради благосостояния всех людей. Это событие также указывает на важность исследования и духовного путешествия в исламе. Пророк Мухаммед был избран Богом, чтобы явить истинный путь веры и руководство для всех мусульман.

Аллах говорит в Коране: «Слава принадлежит Ему, Который привязал Своего раба ночью от Ал-Масджид аль-Харам до Ал-Масджид аль-Акса, окружившего, благодаря этому, окружного [мирского, небесного] измерения. Он послал рабу Своему Аяты, чтобы мы показали ему что-то из наших знаков. Исторический контекст этого события связан с жизнью Пророка Мухаммеда в Мекке и его отношениями с мусульманским сообществом. Это событие произошло во время Мединского периода его пророковадения, когда ислам уже начал распространяться.

Вознесение Пророка Мухаммеда на Небеса из Мечети Аль Акса служило доказательством его божественной миссии и укрепляло веру мусульман в его пророчестве. Это также подтверждало связь между исламом и иудаизмом, так как Иерусалим важен для обеих религий. Вознесение Пророка Мухаммеда на Небеса из Мечети Аль Акса продолжает оставаться одним из самых важных событий в исламе, подтверждающим и верность искренних последователей их пророку и их обязательство следовать его наставлениям и примеру.

В день праздника все посещают мечеть, чтобы совершить совместную молитву и выслушать проповедь имама, посвященную этому событию.

Следите за самым важным и интересным в Telegram-канале Татмедиа Подписывайтесь на Telegram-канал «Менделеевские новости».

Его звали Бурак. Затем я отправился в путь вместе с Джибрилем.

Какой прекрасный посетитель! Это — самый дальний лотус, плоды которого похожи на хаджарские глиняные кувшины, а листья которого подобны слоновым ушам. У основания этого дерева текут четыре реки, две из которых можно увидеть, а две из которых незримы.

Мухаммад , мир ему и благословение, кланялся ангелам, которые разрешили вступить ему в их небеса, и затем Мухаммад , мир ему и благословение, с уважением воздавал должную почесть правящему пророку. Пророк, в свою очередь, благословлял Мухаммада , мир ему и благословение, и сопровождал его к следующим небесам, и так далее. В шестых небесах Гавриил перенес Мухаммада , мир ему и благословение, к краю седьмых. Архангел сказал, что сам он не может идти дальше. Эти седьмые небеса являются последней границей между Богом и человеком, и Мухаммад , мир ему и благословение, был сопровожден в место, описанное как местожительство Всемогущего Бога. Затем Мухаммад , мир ему и благословение, увидел красивое, сияющее дерево с невиданными разноцветными листьями. Именно здесь он общался с Богом и узнал о Его истинной цели. Когда Мухаммад рассказал о своём ночном путешествии людям, то те стали говорить, что это невозможно, так как караван из Мекки в Сирию идет месяц и месяц идёт обратно. Многие стали отказываться от ислама.

Люди решили пойти к Абу Бакру. Абу Бакр сначала не поверил им, но когда они сказали, что Мухаммад рассказывает об этом прямо сейчас в мечети, Абу Бакр ответил, что всё, что говорит Мухаммад, является правдой и он верит ему. Эти слова Абу Бакра показывают, что у ближайших сахабов было очень сильное доверие к Мухаммаду [2].

Новости вознесение пророка мухаммеда на небеса