Ведь в январе ждут нас Велесовы Святки, которые непременно следуют после Коляды. Славяне не могли отмечать ни какого праздника 6 января, так как не пользовались юлианским календарём.
Славянские праздники в январе 2024 года
Ряженые в обличьях выходцев из Нави в образе Навьих Дедов и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь. Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжанием, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование — хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома, с поздравлениями с Новолетием Новым Годом , с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра.
Каждая колядка должна состоять из нескольких частей: 1. Славление хозяев дома; 3.
Сведений об этой традиции сохранилось мало, но по дошедшим материалам известно, что «куриным богом считался черный камень просверленный посередине, величиной с гусиное яйцо, который в таком виде отыскивается где-то в земле. Куриный бог вешается за нитку на стене в курятнике с той целью, чтобы больше плоились и сохранялись у хозяина куры». Во Владимирской области вместо «черного камня» мог выступать обыкновенный лапоть. Камень куриный бог Также на Сильвестра заговаривали лихоманки и лихорадки. Заговор заключался главным образом в повторении названий всех известных болезней. В самых разных формах и для разных нужд собирался крещенский снег и вода — для беления холстов, для умывания, для бани. Канун Богоявления в народе также известен был под названием «Свечки» — во время вечерни женщины ставили к сосуду с освящённой водой свечи, которые затем забирали домой и хранили.
Зажигать их полагалось перед иконами во время родов. Существовал обычай в полночь ходить на реку за водой. Считалось также, что вода в реках в это время колышется и это можно увидеть. В богоявленскую ночь, перед утреней, небо открывается. О чем открытому небу помолишься, то и сбудется. Коли силен мороз на Водокрещи — на хлеба не ропщи. Снегу под Крещенье надует — хлеба прибудет. На Богоявленье снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю.
Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях.
Один из горшков с «главным праздничным блюдом» разбивали во дворе на счастье и здоровье всех новорожденных деток. Из другого настойчиво угощали всех молодых отцов, и не напрасно — в этом горшке каша была «с сюрпризом»: в ней замешивали неимоверное количество соли, горчицу, хрен и другие доступные приправы. Если отец новорожденного безропотно поглощал предложенную ему стряпню — он считался искупившим страдания жены при родах, испытанные ею в одиночку. Оставшейся кашей заговаривали ребятишек: чтобы дитя хорошо росло, повитуха поднимала над его головой горшок, приговаривая «расти высоко». Еще с помощью «бабьей каши» можно было узнать будущее, для этого нужно было следить, как она готовится. Если варево вылезало из горшка в сторону печи — можно было надеяться на удачный год, а если наоборот — надо было приготовиться к трудностям и невзгодам. Правда, был способ избавиться от неприятностей — для этого «несчастливую» посудину вместе с содержимым следовало утопить в полынье ближайшего водоема. Дань владычице метелей Мара - владычица метелей 13 число принято считать несчастливым днем. У этого поверья очень древние корни: как раз 13 января славяне отмечали святодень Мары Зимней, хозяйки зимних стуж и подземного мира Нави.
К этому времени она входила в полную силу и сезонная власть ее над Явью — миром живых — становилась безраздельной. Праздником в обычном понимании этого слова Марин день не являлся, однако почтить Черную погибель одно из имен Мары-Марены было необходимо, чтобы, паче чаяния, не навлечь на себя ее гнев. Предание гласит, что в 13 день второго зимнего месяца мрачные подземелья Нави покидают 13 сестриц-трясовиц, дочерей Мары, напастей для людского племени с говорящими именами: Огнея, Знобея, Гнетея, Ломея, Хрипея, Трясея, Пухлея, Сухея, Глухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея. Все эти существа способны были принести вред и сами по себе, да вдобавок их активно использовали ведьмаки для наведения разнообразных сглазов и порчи. Одним словом, для обычного человека такой день лучше было провести за забором собственного дома, носа не высовывая наружу. Хозяйки в Марин день с раннего утра окуривали дом полынным дымом, призванным отвести зло, и мыли полы отваром вербы, ослабляющим всякое колдовство. А те, кто желал наверняка спастись от опасности, прибегали к помощи домового. В ночь на 13 января ему обязательно на видном месте оставляли еду, а утром использовали немного бытовой магии. Из закромов хозяин дома доставал яичко, хранящее силу праздника Ярилы Вешнего отмечаемого в апреле , ставили рядом с ним зажженную свечу и читали старинный заговор к домовому, где просили его «изгнать лихо с избы, отвести горе от семьи».
После чтения заговора свечу тушили и оставляли вместе с яйцом на видном месте. Волхвы выказывали Маре особое почтение: они проводили в ее честь специальный, «профессиональный» ритуал. К высохшему дереву, найденному в лесной чащобе, требовалось положить заговоренный собачий череп, по веткам развешивались звериные шкуры, и к этому импровизированному алтарю «ведающие» несли необычные подношения — вареные яйца с воткнутыми в них «Навьими костями» - заостренными костями животных с наложенными на них чарами и обожженные на костре перепеки пресные лепешки. На яичный белок при необходимости наносились человеческой кровью знаки, зовущие силу Темной хозяйки, чтобы излечить недужных или, наоборот, наложить на кого-то заклятие. Интересно, что при проведении обряда для всей общины использование крови строжайше запрещалось, чтобы сила колдовства не превысила способности волхвов ее обуздать. Новое солнце — новая жизнь Купание в проруби - древняя традиция Стоит изучить многие православные праздники, как обнаруживается удивительный факт: за ними стоят древние традиции славянского язычества.
Поэтому этот день получил ещё одно название — Васильев день, в честь защитника. Вместе с принятием христианства значение этого дня изменилось, и он стал посвящён святой Мелании Римлянке, которую начали почитать 13 января.
Традиции праздника Как и у любого другого праздника, у Щедрого вечера существуют свои традиции. Колядки в исполнении фольклорного ансамбля "Золотые ворота" город Семилуки. Среди изобилия праздничной еды непременно были блюда из свинины. Люди считали, что эти кушанья символизируют богатый урожай и плодородие. Приметы и поверья Если на небе в ночь с 13 на 14 января много звёзд, то можно ждать хорошего урожая ягод. В этот день очень важно вернуть все долги и не давать взаймы, иначе весь год не будет денег. В Щедрый вечер стоит надеть новую одежду, особенно светлых оттенков, чтобы привлечь удачу. Если хозяйка приготовит на Щедрый вечер вкусную кутью, то её нужно полностью съесть.
Праздники Славян
Главные Славянские праздники января. Как и что праздновали славяне в январе? Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали все. Водосвятием завершаются святки, которые длятся от дня зимнего солнцестояния до 6 января. Славянские праздники января – в самом сердце зимы. Славянский праздник Просинец предки отмечали 21 января.
Русские народные приметы, обряды, обычаи, традиции и праздники на январь 2024
Новый славянский новый 7532 год (2023) от Сотворения мира в Звёздном Храме празднуют славяне России и всего мира. День весеннего равноденствия или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. Cлавянский календарь Славянские праздники и обряды. Поскольку собственно народный праздник никакими указами не назначался, а праздновавший его народ был довольно разнородным и расселенным по большой территории, исследователи и по сей день предлагают множество дополнительных вариантов. 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год.
Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"
Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца. Тако же колядовщики использовали вертепы - специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды. На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски личины. Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой стариком рядилась девушка, а старухой парень , солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты — присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.
Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода. Выпавший в середине марта снег сулит богатый урожай, а дождь является вестником сильных осадков в жаркий сезон.
По завершению обряда умываются этой водой или купаются в ней, смывая с себя остатки Навьих чар и иного мира после ночей зимнего Солнцестояния, Коляды и Велесовых святок. Народные поверья Водокреса В течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить стороной. Выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. В это время Чернобог, обернувшись нищим странником, ходит по домам и просит у людей воду.
Славяне верили, что в полночь накануне Крещения вода в водоёмах приобретает особую силу: она превращается в вино; на миг останавливаются реки и вода становится чудодейственной, «святой» и чистой; можно увидеть, как она волнуется, колышется [12]. Считается, что богоявленская вода знаменует одухотворение и преображение стихий [13]. Центральным событием праздника было церковное освящение воды, которое могло происходить как в церкви, так и на реке или у колодца у болгар и македонцев погружение креста в воду могло совершаться накануне [12]. Освящённую воду бережно приносили в дом. Все ею умывались, на ней готовили, использовали как лечебное средство при болезнях телесных и душевных. Принесенной в дом богоявленской водой хозяева окропляли дом, людей, двор, скот, ульи, огороды, лили её в колодец, добавляли в корм скоту, в бочки с вином [12]. Говорили, что «в богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается, о чём открытому небу помолишься, то сбудется» [14]. Но якобы не всем дано видеть это, а только самым благочестивым людям. Но если помолится грешник святому небу в это время, то сбудутся и его желания. Есть поверье , что если поставить под образами чашу с водою да «с верою» посмотреть на неё, — то вода сама собою всколыхнётся в крещенский полдень, что означает: «осеняет и освящает её крещающийся Сын Божий» [15]. Главное событие этого дня — водосвятие [16] , для чего в одном из водоёмов делается прорубь — Иордань. После торжественного крестного хода совершается молебствие. После молебна в проруби купаются: больные — излечиться от болезни, а здоровые — очиститься от греха. В основе зимнего купания русских лежит древний языческий обычай ритуального очищения водой [17]. Верили, что сама прорубь и место вокруг неё обладают чудесной силой [18].
Славянские праздники в январе 2024 года
Так и появилась современная Масленица раньше писалось: Масляница. Праздник утратил прежнюю сакральную связь с природой и астрономическими явлениями. Тем не менее, если знать его сроки и смысл, возможно возрождение этих связей. День Купало или летнего солнцестояния 21-22 июня День Солнцестояния — особенный по астрономическому статусу. Не только славяне, но и другие народы например, ацтеки, племена Майи и другие заметили особенное сакральное значение самого длинного дня. Солнцестояние как астрономическое явление означает, что Солнце находится в самой высокой точке. Это самый длинный световой день в году. Если в этот день собрать травы, они будут иметь большую целебную силу. Вода становится очищающей. То же самое и огонь.
Главный летний праздник по древнему славянскому календарю. Раньше это был праздник — День Купало. Из-за того, что григорианский календарь не совпадает с Славянским календарем, день Ивана Купалы как по христианскому летоисчислению называется этот праздник , дата его сместилась. В 2019 году День Купало приходится на 6 — 7 июля. В день Купалы разжигаются костры, чтобы прыгать через них, очищаясь тем самым от горестей и проблем. Ночь на Ивана Купала уже не празднуется, как Масленица. Тем не менее, о том, что такой праздник есть и он связан с кострами — слышали почти все. Ритуалы на Купалу Спать в самую короткую ночь нельзя. Игнорировать празднование Купалы никто не решался, ведь как ночь на Купалу проведешь — так и сложится дальнейшая жизнь отдельного человека и в целом всего селения или племени.
Древние славяне знали, что в эту ночь Ярило Солнце спускается на Землю, чтобы жениться. После «свадьбы» появляется Заря или Зарница. Людям, чтобы Солнце хотело возвращаться на Землю, конечно же следовало встречать его: жечь костры, водить хороводы, не спать, а всячески привечать. Костры символизировали связь трех миров: Нави, Яви и Прави. Костёр является мощным проводником между мирами, а потому зная сакральный смысл славянского праздника, можно эту связь восстановить. Купала — это покровитель полевых цветов и плодов. Девушки плели венки из цветов, а женщины собирали травы. Венки плелись для того, чтобы гадать. Опуская в реку венок с укреплённой на нем горящей лучиной, девушка гадала.
Чем дальше уплывал венок, тем счастливее ожидалась жизнь у его обладательницы. Она скоро выйдет замуж. Утонувший венок означал, что в предстоящем году девушка замуж не выйдет.
Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души. Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребенка, вместе со своими малышами. В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки — выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесенных яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо — особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком.
Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях. Один из горшков с «главным праздничным блюдом» разбивали во дворе на счастье и здоровье всех новорожденных деток. Из другого настойчиво угощали всех молодых отцов, и не напрасно — в этом горшке каша была «с сюрпризом»: в ней замешивали неимоверное количество соли, горчицу, хрен и другие доступные приправы. Если отец новорожденного безропотно поглощал предложенную ему стряпню — он считался искупившим страдания жены при родах, испытанные ею в одиночку. Оставшейся кашей заговаривали ребятишек: чтобы дитя хорошо росло, повитуха поднимала над его головой горшок, приговаривая «расти высоко». Еще с помощью «бабьей каши» можно было узнать будущее, для этого нужно было следить, как она готовится. Если варево вылезало из горшка в сторону печи — можно было надеяться на удачный год, а если наоборот — надо было приготовиться к трудностям и невзгодам.
Правда, был способ избавиться от неприятностей — для этого «несчастливую» посудину вместе с содержимым следовало утопить в полынье ближайшего водоема. Дань владычице метелей Мара - владычица метелей 13 число принято считать несчастливым днем. У этого поверья очень древние корни: как раз 13 января славяне отмечали святодень Мары Зимней, хозяйки зимних стуж и подземного мира Нави. К этому времени она входила в полную силу и сезонная власть ее над Явью — миром живых — становилась безраздельной. Праздником в обычном понимании этого слова Марин день не являлся, однако почтить Черную погибель одно из имен Мары-Марены было необходимо, чтобы, паче чаяния, не навлечь на себя ее гнев. Предание гласит, что в 13 день второго зимнего месяца мрачные подземелья Нави покидают 13 сестриц-трясовиц, дочерей Мары, напастей для людского племени с говорящими именами: Огнея, Знобея, Гнетея, Ломея, Хрипея, Трясея, Пухлея, Сухея, Глухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея. Все эти существа способны были принести вред и сами по себе, да вдобавок их активно использовали ведьмаки для наведения разнообразных сглазов и порчи.
Одним словом, для обычного человека такой день лучше было провести за забором собственного дома, носа не высовывая наружу. Хозяйки в Марин день с раннего утра окуривали дом полынным дымом, призванным отвести зло, и мыли полы отваром вербы, ослабляющим всякое колдовство. А те, кто желал наверняка спастись от опасности, прибегали к помощи домового. В ночь на 13 января ему обязательно на видном месте оставляли еду, а утром использовали немного бытовой магии. Из закромов хозяин дома доставал яичко, хранящее силу праздника Ярилы Вешнего отмечаемого в апреле , ставили рядом с ним зажженную свечу и читали старинный заговор к домовому, где просили его «изгнать лихо с избы, отвести горе от семьи». После чтения заговора свечу тушили и оставляли вместе с яйцом на видном месте. Волхвы выказывали Маре особое почтение: они проводили в ее честь специальный, «профессиональный» ритуал.
Ни в один другой день в году нет такой традиции, так почему же именно на Новый Год, мы скупаем все продуктовые магазины и готовим множество вкусных блюд? Ответ здесь кроется именно в исторических корнях праздника, который издревле именовался Щедрецом. Само название «Щедрец» - «щедрый» говорит нам о том, что в этот праздник принято накрывать щедрый стол, не скупиться на подарки и добрые дела. Обильный и богатый стол в старину называли щедрым, толстым, жирным. Как и на Коляду, в этот день ходили по домам ряженые колядовщики, пели щедровки или щедровальные песни и принимали угощения от хозяев. На Щедровки также принято кормить домовых и духов Предков. Для них ставили отдельные блюда, приглашали к столу. Нарядная Ёлка в доме или во дворе дома тоже дошла до наших дней и говорит о том, что в древности это был неотъемлемый атрибут щедровок. О значении Ели, как образе Мирового дерева, уже много говорилось в различных источниках, как образе Мирового древа Русов-славян.
Кроме того, что Мировое древо в виде Ели в доме было символом сосредоточия особых магических сил, в древних ведических верованиях Русов-славян Ель - Ёлка была и символом потусторонней жизни. Считалось, что души умерших отдыхают на ветвях этого дерева. Принося в дом Ёлку, которую красиво наряжали, русские люди приглашали в дом и своих Предков, которые праздновали Щедрец наравне с живыми. Коляда - Древний Русский Бог — Великий, Славный Пращур, и время его прихода датируется многими тысячелетиями до нашей многострадальной эры. Коляда символизирует зимнее Солнце, круг которого на СВА небе после Солнцестояния становится длиннее, то есть день начинает пребывать. Волшебные Святодейства включали в себя Священный огонь, горящий в центре круга. Круг - древнейший символ Солнца, Вечной Жизни и изменения, преобразования энергий, вечное движение. Круг — это один из древнейших символов, который означал также Всевышнего. Хоровод — осмысленное Святодейство, каждое движение в котором ведёт к накоплению Силы и взаимообмену с Богами благостью и энергией.
Свет и благодать снисходит в эти минуты, объединяя в Духе и соединяя с Космосом нитями Души, сливаясь в единое сознание Вселенной! Помнить и чтить Святую Память Предков необходимо потому как древо иссыхает без корней, так и наРод погибает утеряв духовную связь со своими Родовыми корнями. Замещен крещенским сочельником. Воспоминание о том, как Кащей украл Марену. Повивальные бабки много знали о жизни, и Русы особо их почитали. В этот день принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, пироги, блины и другие кушанья. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы». Никто не обходился без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи русской старины, бабка знала своё дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по Солнцу. Бабканье - повиванье - утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой безсмертником, бабка радела о лёгких родинах. А ещё, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечёру и учила их славить Рождество Коляды, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие.
Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь...
Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей. В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку — это хорошая примета для молодоженов. Например, в странах Балтии этот праздник Лиго празднуется по старому стилю 23-24 июня.
С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде. Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан. К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь.
Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов. Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме. По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.
Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские — покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки. Символ чистой любви в России - цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии.
По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки. В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая.
Кроме этого это праздник Перуна — это начало подготовки полей к посадке озимых культур. Перун — покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве. Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог. Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. В этот день крестьяне начинают собирать мед.
Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
Славянские праздники. Январь. 12-й день после зимнего солнцестояния – Праздник Богини Даны, рождение женского начала Вселенной, покровительницы воды – Даны. Жирная щедрость Итак, издревле у славян существует Васильев вечер, празднуется от 13 января, в канун нового года, теперь уже по старому стилю. 6 января — Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. 7 января – день Солнца – Дажьбога – древнейший славянский праздник, в который величали и поклонялись Светлому Богу Дажьбогу.
Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"
Время общения с Духами Предков. Семь дней Коло Сварога в конце октября-листопада, что дадут нам время настроиться на перемены. Одна неделя, на стыке осени и зимы, когда истончаются границы миров. Время, по славянским традициям, остановиться, почувствовать помощь Духов Предков, безмолвной чередой встающих за спиной. Лучший славянский праздник в октябре. Спожинки Дожинки — праздник для общего блага - 5260 С 15 августа традиционно кто не успел сжать рожь на поле, приглашал на помочи соседей. На Спожинки-Дожинки правое дело ближнему помочь! Летние Мокрины, Макринин день или Летнее Макошье. Древний праздник нынче почти позабыт. День Кикиморы у славян 16 февраля. Вспоминаем о Малых Богах - 4629 Слышали, нынче 16 февраля день Кикиморы у славян.
Кикимора проказами славится, детей малых пугает, девиц молодых учат рукоделие, особо пряжу, на ночь прятать, чтобы Кикимора до прялок не добралась, а ещё ругают неопрятного человека «выглядишь, как Кикимора! Нынче поговорим о том, почему посвящают праздники славянским Малым Богам — отмечают день Кикиморы у славян, День Домового, да осенние проводы Лешего. Чем известны Духи, живущие подле людей? Поговорим об ожидаемом — о характерах Малых Богов, да о неожиданном, о том, как злые Духи помогают человеку. Похоронные обряды на Руси: как прощались с родными наши предки - 4596 Тема о похоронных обрядах славян непростая. Стоит лишь сказать о ней, сразу много споров возникает. Кто хочет больше узнать, а кто страшится разговоров о смерти. Сказывают у нас: не бойся смерти, если хочешь жить. Похоронные обряды у славян были обязательными, не менее важными, чем обряды при рождении человека, имянаречении или создании семьи. Вот и мы нынче не устрашимся да заведем разговор о северном похоронном обряде.
Кому посвящен праздник Осенние Деды? Не сопровождают его шумные гуляния, песни да танцы. Осенние Деды — праздник молчаливый и очень важный, как встретить его? Десятая пятница Макошь - 26 октября - Осеннее Макошье - 3732 Макошь — Матушка, хранительница семейного очага и подательница счастливой жизни! Богиня Судьбы и Чародейства! Обращаясь к Макошь, я чувствую пронзительное благоговение. Вон-вон тоненькая ниточка в её белых руках — моя, верно! А ведь скоро та самая десятая Пятница Макошь! В такой праздник и день покажется годом! Славянское Новолетие — один из древнейших праздников - 4246 Славянское Новолетие — один из древнейших праздников.
Как и следует из названия соединение слов «новое» и «лето» , он означает наступление Нового Лета по древнеславянскому календарю. Славянский праздник Ярило — победителя - 3376 Четвертого — седьмого потому что выходные июля пытаются современные славяне отметить праздник Ярилы, Ярилин день. Опоздали на тринадцать дней, к сожалению. Потому — что славянское язычество жило по другому календарю, путают по-прежнему, старый и новый стиль летоисчисления, потому — что не следят за солнцем. Ярило — Бог Солнца, и время его силы от природного праздника весеннего равноденствия двадцать второго марта до летнего солнцеворота двадцать второго июня. Пытаться отпраздновать славянский праздник Ярилин день четвёртого — седьмого июля, увы! Значит опоздать на тринадцать дней. Расскажу о том, как чествовали Ярилу и когда празднуют Ярилин день. Между тем славянские праздники в июле отмечают день Месяца. Как встретить славянские праздники лета?
По важности сравнить их можно разве что с зимними праздниками — встречей Молодого Солнца Коляды да Велесовыми Святками. Только устраивать праздничные гуляния теплым летом приятнее, чем зимой. Летние дни длинные, ночи теплые, всюду вдоль рек горят высокие костры, парни да девушки водят хороводы, рассказывают друг другу истории: то веселы, а то пугающие… сколько волшебства в праздниках лета — словами не передать, в них нужно участвовать! Важнейший славянский мужской праздник - 6509 Ярилин День. Важнейший славянский праздник День, когда мужчины проводят важнейший обряд, обеспечивающий благополучие семьи на много месяцев вперед. К этому дню Природа завершила все весенние приготовления, пробудилась от сна. Неделя Первых Русалий как раз отмечала это пробуждение. Отмыкание же, оплодотворение Мать-сырой Земли порождает бурный расцвет Природы, начинают расти травы, по деревьям струиться соки, оживляются птицы и звери, закладывается зерно будущего урожая. Мужская часть славянского праздника весны у славян, незыблемая культура славян. Проведёте вы Ярилин день 2018 года как подобает?
Первые Русалии — время петь о любви! Как расцветали после долгой зимы подснежники и чувства, как пробуждались Природа и люди, плоть от плоти ее. Как радовались люди Лёльнику, празднику славян. Как сбрасывали с себя холодные осколки сна, постепенно наполнялись жизнью теплеющие реки, и на их сверкающих волнах начинали появляться живые духи реки — томные русалки. Какие же славянские обычаи, обряды традиционных праздников в апреле? Первые Русалии с 16 по 22 апреля - 3892 Славяне весной с 16 апреля по 22 апреля праздновали Первые Русалии. Бросали по весне свои нехитрые занятия, покормив домашних коровок, лошадей да овец, доставали из разукрашенных деревянных сундуков белые праздничные рубахи, да шли на берег реки на встречу с Русалками. Праздник Стрибога Вешнего 5 апреля - 2390 5 апреля праздник Стрибога Вешнего. Бог Ветра напоминает о скором наступлении лета. Непросто описать характер Стрибога, Бога Ветра у восточных славян.
Ласковый и бушующий, едва уловимый и могучий — это всё он. Даже день Стрибога встречают несколько раз. В каждый сезон года приходят подвластные ему ветра со своим характером. Нынче, пятого апреля, празднуем Стрибога Вешнего.
Народные поверья Водокреса В течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить стороной. Выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. В это время Чернобог, обернувшись нищим странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет ему ковшик — вместе с водой отдаст ему свою Долю Уголья от Священного Огня, разожжённого на капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.
В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы — бога весеннего солнца. Лето и осень —благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя. Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках. Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария — рождество и Покрова.
Также они знали, что в эти дни вода становится особенной по составу во всех водоемах. Поэтому купались в ближайшем озере, пруде или речке. После крещения праздник стал называться Иван Купала — от Иоанна Крестителя. Объяснение названия, опять же, то же, что и с любым праздником по славянскому календарю. Церковь не могла запретить народные праздники, а то, что эти праздники не совпадали с церковным календарем, христиан никак не устраивало. Поэтому и «подобирали» созвучное дате название или святого. В данном случае «подошёл» Иоан Креститель. Праздник Бога Купалы — один из ключевых в славянском календаре. Традиционный обряд означал очищение, а также укрепление связи с Предками и Природой. Осеннее солнцестояние — Праздник Сварога 22 сентября, плюс-минус день — происходит «разворот» Солнца. День становится короче, а дни — длиннее. Осеннее равноденствие отличается от весеннего, ведь происходит обратный разворот — от лета, к зиме. В этот день уравновешиваются энергии. Осенью праздновали окончание сельскохозяйственных работ и благодарили богов за урожай. Кто же такой Сварог и почему День осеннего солнцестояния связан с его именем? Сварог — это прабог. Это бог неба, отец солнца и огня. Он «верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов» А. Сварог для русских мужская ипостась бога Рода, а Лада — женская. Утверждения о многобожии не имеют под собой основания, как считают многие современные ученые-историки. У русского народа был единый бог, к которому обращались в молитвах. Имя Сварог происходит от корня ВР, что с древнерусского означает «оберегать», «защищать». Свара — борьба, драка. А свар — сварить, соединить, спаять. Сварог «возжигал» солнце и огонь, потому что оберегал этим народ. Культ Сварога начал формироваться 30-20 тыс. В Китае он стал культом Дракона. А в Древней Греции — двуликого Януса. Как праздновать День Сварога? С Дня Сварога начинались сватовства и свадьбы. Те девушки, которым не удалось в Купальскую ночь встретить суженого и прыгнуть с ним через костер, надеялись найти любимого в День Сварога.
Старый Новый год и св. Василий – языческие корни праздника
Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. 12 ЯНВАРЯ День похищений В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. В день праздника свечу нужно поставить перед кумиром Перуна, войти в магическое поле, в состояние «кудесы», мысленно или вслух обратиться к богам (Перуну и Додоле) и спросить благословения. 7 января – день Солнца – Дажьбога – древнейший славянский праздник, в который величали и поклонялись Светлому Богу Дажьбогу. Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше. Праздники, приметы, обычаи в январе на Руси. Здесь смешались славянские языческие традиции и превнесенное с христианством. Но январские праздники все любят.