календарь Чередуясь друг за другом, каждая пора года отмечалась с особым подходом, а в календаре славян появлялись праздники, посвященные природе. Славянские праздники в календаре 2024 года. Темой настоящей статьи является славянский календарь праздников. Славянский календарь полон языческих праздников, направленных на поклонение различным богам. Древние славянские традиционные праздники, главные памятные даты и многое другое о культуре славян вы узнаете здесь. Общее название праздничного периода, равного 5 (6) суткам, в зависимости от того, какое лето (обычное или светое) идёт по природному ритму календаря. В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год.
Месяцеслов
Именно так звали одного из четырёх так называемых больших пророков-авторов Ветхого Завета. Со временем традиции двух славянских религий гармонично соединились в одном празднике, не вызывая противоречий в народе. Отсюда получилось, что Пролетье стало единым славянским праздником, символизирующем победу тепла над холодом. Какие традиции и обряды имело Пролетье? Как и другие старинные праздники, Пролетье за время существования обросло специальными обрядами с целью пробуждения земли и наделения её плодородием. В день проводов весны предки воздавали почести Майи Златовласке - родоначальнице всего божественного на Земле. При её чествовании проводился ритуал поклонения на Капищах богини судеб Макоши.
В населённых пунктах разжигали священный огонь, а также множество маленьких костров для завлечения лета. В этот день проводились массовые гуляния с традиционными песнями и хороводами, а также со скоморошьими и молодецкими забавами. Радость от тожества прибавляли славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки и свирели.
XXI века [14]. Учёные выделяют различные составляющие народного календаря: календарь сельскохозяйственной деятельности , общинно-церковной жизни языческие и православные праздники , семейный календарь, детский народный календарь, календарь молодёжных гаданий , демографический народный календарь и т. Это касается, прежде всего, Центральной части Европейской России где он и складывался , с её умеренно континентальным климатом и непостоянством переходных сезонов. Чередование сезонных явлений природы лежит в основе традиционного календаря русских [16]. О датах церковных праздников править На странице обсуждения должны быть подробности. Большинство дат православных праздников, послуживших основой для русского народного календаря, устоялось ещё в Римской империи и Византии и было заимствовано во время христианизации Руси.
Собственно на Руси зародилось немного крупных праздников, например Покров день или Егорий Осенний , а также дни памяти русских святых, нередко имевших локальное распространение и отмечавшихся лишь в качестве престольных праздников. Главным принципом церкви было замена какого-либо античного языческого празднества воспоминанием о христианских событиях. Так, по мнению архимандрита Киприана , даты многих христианских праздников не находят подтверждения в исторических источниках. Очень много праздничных дат в годовом богослужебном круге христианской церкви могут быть объяснены именно христианской интерпретацией [17]. Такая дата была учреждена, по-видимому, в пику или как реакция на dies natalis solis invicti День рождения Непобедимого Солнца — римский гражданский праздник, установленный в 274 году императором Аврелианом [18]. Советский фольклорист В. Пропп считал, что: …и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения , смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими [19]. В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи [17].
Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего из рождённых женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено [20]. Болотов Многие[ какие? Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала.
Тысячи лет календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить.
Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо - Коло Сварога - несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.
Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым... Праздник воскрешения мертвых вообще, с наступлением сухыя березня , у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. Народ приносит требы - исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление... Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня Егория вешнего. Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую... Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду!
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды... Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель вс. Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник - Живин день. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Даждьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич - разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - даждьбожиьи Внуки сб.
Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. В ее честь происходит возжжение священного огня вт. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки собирались... В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.. Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна.
При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю - богинь жизни, смерти и любви. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника. День славления князя Святослава Игоревича около 942-972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней... Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.
С Велесова дня начинают косить,... Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают... Отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки.... Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве» пт. Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне.
Пушкин «Песнь о вещем Олеге » четв. Связанные с Ладой, Род и Роженица - Этот славянский праздник, посвященный с емейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». В этот день воздавалось Благодарение Матери-Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить... Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил , а мать его... Закрытие Сварги Вырий Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая - люди благодарят Живу... К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землей.
Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. К этому дню печется огромный медовый пирог пятница. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Макошь - богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая... Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович - русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин. Среди богатырей земли русской известен еще один человек-великан - Святогор. Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса,...
Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно... Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный... Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший... С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир и повсюду слышатся щедровки щедровальные песни. Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам... Языческий календарь Язычество не было полностью уничтожено с приходом христианской религии. Длительное время христианство было религией лишь княжеско-боярской элиты, а народные массы оставались верными своим родным Богам.
Обращение в христианство растянулось на несколько столетий: известны случаи крещения язычников даже в XIX в. Сам термин Православие имеет языческое происхождение. Лишь с X в. Православием стали именовать восточнославянскую ветвь ортодоксального христианства. Христианская церковь, употребляя понятные для паствы слова, старалась привлечь людей к новой религии. Согласно этому принципу давались созвучные названия храмам напр. Можно утверждать, что этническая религия в Украине в скрытых формах существовала параллельно с христианством на протяжении всего последнего тысячелетия.
Славянские праздники / Календарь праздников
Славянский календарь на 2024 год включает в себя множество праздников, отражающих особенности разных регионов и народов. Большинство праздников наших предков определялось днём солнцестояния. Дни поминовения усопших.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями... С 12 по 18 февраля лютеня проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам.
Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы". В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".
В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.
В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.
С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы.
В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата.
В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.
У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового.
Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью".
Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки.
Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул".
Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С 16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле.
Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня.
Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды...
После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён.
С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно.
Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды.
В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца.
Надели по весне яркие тона — не просто так, а для того, чтобы показать, насколько вы рады открытию Сварги и приходу светлых богов на землю. Провели генеральную уборку — подготовили себя к новому периоду. Приготовили даже некий самый простой салат — поддержали своими действиями силы Живы и Летнего Солнца. Думать и строить быт правильно, так же становится следованием традиции.
С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания. Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо. Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали. Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры — складчины. Осенние праздники Борис Кустодиев «Деревенский праздник», 1910.
Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год. Это частично даёт понимание сути и значения происходящего в эти дни. Суть праздника: завершение одного жизненного витка развития и начало нового. Задача: сонастройка человека и его будущей жизни в течение грядущего лета с единым природным ритмом мира. Цели для каждого человека: получение дополнительных необходимых сил, знаний, навыков и умений для счастливой и гармоничной жизни, реализации своего предназначения и применения; достижение внутреннего спокойствия и уверенности в себе через познание своего внутреннего и внешнего места Силы; получение прямого благослАвления на реализацию созданного замысла, нейтрализацию возможных препятствий для его воплощения; выправление судьбы путём отработки ошибок, допущенных в уходящем Лете с целью освобождения от их возможных кармических последствий; преображение и трансформация своей личности, утверждение и усиление положительных качеств, нивелирование и, при необходимости, полная нейтрализация отрицательных качеств натуры. Каждый Праздничный День имеет своё название, суть, глубинное значение, ритм и содержание. Накануне, иногда за 2-3 суток до начала праздника, все участники сходятся и съезжаются на место его проведения. Уже сам этот процесс бывает настолько мистическим, что запоминается на долгие лета. Суть праздника: день всеобщего лада и гармонии. В первый день праздничного периода всех людей необходимо «причесать» и привести в состояние здесь и сей час, дабы в следующие дни всё задуманное было успешно реализовано. Вся программа праздника выстраивается таким образом, чтобы к завершению дня каждый человек проявил себя в самом лучшем своём качестве и образе.
В понятие «семья» в нашей культуре вкладывается понятие общности супругов со своими детьми которым ещё не исполнилось 16 лет от рода. При этом, сама семья начинается с двух человек. Мужчины и женщина, объединённые в единый семейный союз, которые помогают друг другу обрести мужскую и женскую долю. Супруги всю свою совместную жизнь обучаются выстраивать славные и справные любомудрые отношения. Именно супружеским парам, настоящим и будущим, уделяется особе внимание в этот праздничный день…. И, конечно, их чадам, детям, отрокам и подросткам. Нередко именно в этот день многие молодые девушки и юноши впервые знакомятся друг с другом, определяясь в своей симпатии. Суть праздника: день справной и славной любомудрости в семье. Слово «мир», может обозначать «состояние без войны». Слава и Любовь всем в семейном Союзе!
В этот день многие заново познают друг друга. Каждый человек приоткрывает определённую, иногда ранее не показанную, часть своей Души. Те, кто помогли нам родить тело для воплощения нашей Души в этом мире.
Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных "коровки", "козульки", "баранки", "рожки" , рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах чтобы нечисть не узнала. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне иначе называемое Богоявлением. В этот день принято чествовать повивальных бабок ныне акушерок и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов. Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный. Февраль Лютень, Снежень 1 2 февраля лютеня, снеженя отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии - богине молнии и кормления детей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей "Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей" , и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки". Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями... С 12 по 18 февраля лютеня проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы". В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь.
Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость Земли-Кормилицы.
А так как у нас пальма не растет, то Церковь в память данному событию, пальмовые ветви заменила на ветки вербы. Но так ли все просто? Ветки вербы являются непосредственным атрибутом древнеславянского ведического праздника под названием Вербохлест и никакого отношения к христианству не имеет. Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого Славянского праздника. Поскольку вербы в Палестине никогда не росли и не растут поныне, а пальмовые ветви никак не могут произрасти на Руси, христианская церковь осуществляя подмену понятия славянского праздника на христианский, оставила для облегчения подмены его основной символ — веточки вербы. Но нигде в Библии нет Божьего указания святить ветки пальмы, и тем более вербы верба в Палестине не растет. Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнические самобытные черты. Это объясняется многими причинами, и прежде всего ландшафтом Европейской Руси, богатым реками и речушками, озёрами и заболоченными местами. Здесь, едва растает снег, среди талых вод первой распускается верба. Обилие красивых пушистых почек породило ассоциации с плодоношением- плодородием. Не случайно где-то в глубине веков родилась необычная мифопоэтическая легенда, которая повествует о том, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. Согласно древней традиции примерно в середине апреля Русы-славяне праздновали завершение свадьбы СВА Неба и Матери Сырой Земли, праздник раскрытия Земли и её готовности к посеву, иными словами, - Праздник Плодородия. Этот праздник символизирует начало новой Жизни, зачинание Природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали Земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия. Именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц. И, творожный пирог, как символ Женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя, проще списать всё это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришёл к ним из нашей Древнерусской культуры.
Славянские праздники
Славянские праздники в календаре 2024 года Славянский календарь, основанный на природных циклах и связанный с духовными и культурными традициями славян, предлагает широкий спектр праздников и обрядов на протяжении всего года. Славянская мифология и религия — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, т.к. по новому (Юлианскому) календарю можно было узнать о церковных праздниках, и о событиях прошлого произошедших далеко от славянских земель. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави). Для тех, кто интересуется старославянскими обычаями, ритуалами, культурой, мы продолжаем публиковать краткий календарный обзор славянских праздников на второй весенний месяц — апрель.
Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
месяц Посева и Наречения, 40 дней Каждый день месяца Элетъ, это День Наречения + несколько праздников. Большинство праздников наших предков определялось днём солнцестояния. Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави). Новости Оренбурга» Полезно знать» Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2023. Календарь славянских языческих праздников на 2024 год включает в себя такие праздники, как Колодец (25 апреля), Иванов день (7. Календарь славянских языческих праздников.
Вербное воскресенье. Что можно и что нельзя делать 28 апреля 2024 года
| Праздники славян ( календарь) | Славянский календарь на 2024 год включает в себя множество праздников, отражающих особенности разных регионов и народов. |
| Ведические праздники древней руси - - все о праздниках и празднованиях | Очевидно, обряды обязательно проводились в дни солнцестояния (летнее и зимнее) и дни равноденствия (осеннее и весеннее), а также в День Возрождения Тарха Даждьбога (но возможно и в другие менее значительные праздники). |
| Пролетье: что за праздник и какие традиции он имеет? | Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. |
Пролетье: что за праздник и какие традиции он имеет?
День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. В этот день верующие вспоминают события, предшествующие распятию и воскрешению Христа. Календарь славянских языческих праздников на 2024 год включает в себя такие праздники, как Колодец (25 апреля), Иванов день (7. Календарь славянских языческих праздников. 1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита.
Традиционные славянские языческие праздники
День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории». По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах.
В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией.
После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя.
Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!
В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.
Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце.
Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак. Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна.
Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах. Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас. Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней.
После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги. После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду.
Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле. Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».
В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.
Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки начало сбора урожая, День первого снопа. Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы по старому стилю - это 15 августа.
По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»: «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле... Завиваем бороду У Велеса да на широком... На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной... Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся! На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска».
Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир запрещено употреблять в пищу говядину. Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. День Стрибога Стрибог древне-русское Стрибогъ — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу».
Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья. Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света.
Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души духа.
Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров. Род и Роженица Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают.
Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных.
После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». Новолетие, Славянский Новый год Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года - Началом индикта. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами.
В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё - перебираться в новые дома справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» - посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета.
День памяти князя Олега Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне. Пушкин «Песнь о вещем Олеге» Летопись рассказывает, что 2 сентября по старому стилю 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь славянск. Согласно «Повести временных лет» это событие произошло: «... Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420... Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда.
Во время правления 882—912 Олег сделал, казалось бы невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика — Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.
Братчиной другие названия — канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. Праздник Лады Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну.
Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм красная горка. Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.
Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов в конце августа—сентября , поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. Осенины В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.
В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана. Из муки нового урожая пекли пирог.
Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни: Вейся мы, хмель, перевейся, На нашу сторонку, Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье - то большое, мужики богаты! Что мужики - то богаты, каменны палаты!
Часто представлялась в образе кукушки, отсюда и появился обряд спрашивать у птицы, о количестве лет, отведенные человеку. Ночью с 30 апреля на 1 мая люди зажигали костры. Женщины обязательно танцевали специальные танцы с метлами, тем самым отгоняя нечисть. Затем все прыгали через огонь, очищаясь от болезней и зла, при этом обязательно выкрикивая: Кто прыгнет высоко, у того смерть далеко. После этого вокруг костра проводились различные костюмированные преставления и водились хороводы. Песнями чествовали Ярило и Живу.
С рассветом люди раздавали выпечку в виде жаворонков. Другие раскрывали силки, выпуская на волю живых представителей пернатых. Днем проводились индивидуальные обряды на привлечение удачи, материального благосостояния, любви и здоровья. С приходом христианства этот праздник постепенно сменился на Параскеву Пятницу. В ночь на Живин день в Англии отмечают Вальпургиеву ночь Не только у славян ночь с 30 апреля на 1 мая считается очень важной.
Купание в реках и озерах разрешались.
Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить. Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными. Бабино лето Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября.
В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год. Праздник урожая 21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый. Другие праздники восточных славян Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды. Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности — холм, небольшие горки, пригорки.
Ярилин день в 2023 году — что это за праздник Ярилин день — это праздник, посвященный славянскому богу Яриле. Он считался божеством солнца, весны, плодородия и плотской любви, символизировал возрождение.
Люди верили, что Ярило Ярила может защитить их и подарить богатый урожай, крепкое здоровье, счастливый брак и долгожданного ребенка. В миру известно две даты празднования Ярилина дня, 1 марта и 1 июля. До 1348 года на Руси 1 марта отмечали Новый год, он совпадал с началом возрождения природы и был посвящен богу Яриле. А 1 июля отмечали макушку лета — самую жаркую пору сезона, когда Солнце, которое и символизировал Ярило, печет особенно жарко. Считалось, что в этот день всё живое «приходит в яр», то есть набирает силу и начинает плодоносить.
Центральные регионы страны подвергнутся сильному УФ-излучению Ярилин день имеет языческое происхождение, и отмечать этот праздник начали задолго до того, как на Руси было принято христианство. Однако даже после Крещения люди не оставили традиции чествовать бога солнца шумными гуляньями, песнями и ярмарками. Так, в увещеваниях и наставлениях епископа Тихона Задонского, жившего в 1724—1783 годах, сохранилось упоминание праздника, посвященного Яриле, который отмечали жители Воронежа. Название Ярилин день в народе, помимо середины лета и первого дня весны носит также день летнего солнцестояния 21 июня. Все эти праздники связаны с землей, плодородием и солнцем.
А 3 марта отмечали праздник Ярило Овсянник.
Языческий славянский праздник Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая 2023 года
1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита. Календарь славянских праздников В данном разделе сайта собрано богатейшее собрание праздников, отмечающихся с древнейших времен до наших дней на. Среди славянских праздников в июле знаем один необычный – день снопа Велеса. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Календарь Славянских праздников. В славянской культуре, как и в любой древнеязыческой, была сильна привязка к смене сезонов, к годовому обращению земли вокруг солнца.
Праздники. Славянские и русские
| Славянские праздники • Топ-20 живых праздников славян | День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. |
| Славянские праздники (Лада Ведунья) / Стихи.ру | Славянский календарь 2024 с праздниками В славянском календаре 2024 год будет насыщен праздниками, отражающими важные события и традиции славянской культуры. |