Начиная с недели о мытаре и фарисее Церковь вступает в особый подготовительный период, который предшествует Великому посту.
Неделя о мытаре и фарисее
Почему притча о мытаре и фарисее актуальна до сих пор Что такое седмица Седмица — это церковное название семидневной недели. Начинается она не с понедельника, а с воскресенья — «недели». В древней Руси так называли день, в который полагалось не работать, иными словами, ничего «не делать». Поскольку службы до сих пор проводятся на церковно-славянском языке, то и слово «неделя» сохранилось в церковном обиходе. В течение седмиц перед Великим постом церковь постепенно увеличивает ограничения. Например, запрещает есть мясную пищу по средам и пятницам. Приготовительные службы в храмах в эти дни посвящены сотворению мира и человека. Они напоминают о грехопадении наших прародителей, а также о явлении на землю Иисуса Христа.
Все это дает людям настрой на грядущие пост и период духовного подвига. Подготовительные недели перед Великим постом 25 февраля — Неделя о мытаре и фарисее. С этого дня обычный порядок служб дополняется песнопениями из Постной Триоди — сборника великопостных гимнов и молитв. К примеру, на всенощном бдении накануне воскресенья поются стихири «Покаяния отверзи ми двери». А на литургии в этот день читают одноименную притчу о мытаре и фарисее. На литургии читается отрывок из Евангелия от Луки о блудном сыне, который покинул дом своих родителей, но позже раскаялся и возвратился. Притча напоминает о слабости человека и о Божьем милосердии, поскольку иносказательно описывает отношение Бога к падшему.
Университетская и государственная библиотека, Дармштадт Санкт-Вольфгангский алтарь. Michael Pacher, ок. Церковь Св. Вольфганга, Санкт-Вольфганг-им-Зальцкаммергут Христос и блудница. После 1532 Художник — Лукас Кранах Младший нем.
А кто требует от приемлющих чего-нибудь, хотя бы самого малого, тот должен быть извержен, как ревнитель Симонова заблуждения и коварства; ибо он искал, чтобы продана была ему за деньги благодать Духа». Мы, христиане, знаем, что Таинства так называются потому, что таинственным образом их совершает Дух Святой. Священнослужители только молятся, а тайнодействие совершает Бог. А если совершает таинства Бог, то есть ли право у священника и Церкви назначать цену и требовать деньги за их совершения? И если Христос сказал апостолам: «Туне приясте, туне и дадите», — могут ли преемники апостолов назначать цены за требы? Да, многие у нас говорят: «Само таинство у нас бесплатно, но вот сопутствующие моменты…» Вы обязаны купить столько-то свечей, пожертвовать столько-то денег на необходимые вещи и так далее…» Но чем это отличается от назначения цены? И назвать это иначе чем торговлей благодатию Святого Духа трудно. И если в таком важном деле некоторые наши приходы позволяют себе вольности, то как мы можем говорить о соблюдении правил, о дораскольном благочестии, об истинном православии? И если мы говорим о том, что соблюдаем дораскольное православное благочестие, свято и строго храним древние уставы и правила, то чем мы отличаемся от фарисеев? Давайте вспомним, чья наша вера. Она наша или чья-то? Апостол Павел говорит: И сие не от нас. Божии дар!
Подготовительные недели — это своего рода «прелюдия» к грядущей «основной теме» — и без этой «прелюдии» мы рискуем не услышать и не понять что-то очень значимое. Если посмотреть беспристрастным взглядом, со стороны, то притча о мытаре и фарисее диссонирует с общим настроем Великого Поста. Ведь пост — это прежде всего подвиг воздержания, отсечения всего лишнего, не жизненно необходимого, строгая молитвенная дисциплина — одним словом, пространство для делания. То есть — всего того, что для фарисея было любимым и желанным занятием. Никто не принуждал его поститься дважды в неделю — причем это пост, как его понимали в древнем мире — полное воздержание от любой пищи и даже воды! Он сознательно, ради Бога ущемлял свои интересы, давая десятину с любого приобретения. В духовном смысле фарисей вполне успешен и состоятелен: его отношения с Богом вполне выстроены и понятны. Ему приятно осознавать, что он — не враг Богу, а Его достойный слуга. Мытарь — полная противоположность.
24 февраля. Притча о мытаре и фарисей
Неделя о мытаре и фарисее. Притча о мытаре и фарисее рассказывает о важности искреннего покаяния и образно выражает ту духовную истину, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. В основу первой песни «Покаяния отверзи ми двери» положена притча о мытаре и фарисее, из которой заимствованы все сравнения для изображения покаянного чувства.
Притча о фарисее и мытаре. Краткое толкование притч Иисуса Христа
Фарисей стоял прямо и, по-видимому, не двигался; мытарь сопровождал молитву ударением себя в грудь. Молитва фарисея была рациональной, молитва мытаря — эмоциональной. Фарисей молился долго, перечисляя свои добродетели, но не повторяясь; мытарь произносил одну и ту же краткую формулу. Фарисей молился про себя, мытарь — вслух. Фарисей мог наблюдать за мытарем, видеть его движения и, возможно, слышать его голос; мытарь не наблюдал за фарисеем и по-видимому не замечал его. Фарисей был сосредоточен на себе, мытарь на Боге.
Таким образом, он прославлял Бога в своем теле. Мало того, согласно закону, он давал десятую часть из всего, что приобретал, то есть прославлял Бога и имением своим. Все это было весьма хорошо и достойно похвалы. Плохо, если кто не достиг праведности этого фарисея. Однако он не был оправдан; почему же? Он не сказал: благодатью Божией есмь то, что есмь, как сказал о себе Павел, но заменил это небрежным: Боже, благодарю Тебя. Это было лишь прелюдией к гордому и тщеславному восхвалению самого себя. Он пришел в храм помолиться, но забыл о своем намерении. Он был настолько полон собою, собственной праведностью, что думал, будто ни в чем не нуждается, ни в благоволении Божьем, ни в Его благодати; он, кажется, считал, что об этом вовсе не стоит просить. Он уничижал других.
Он высказывается неопределенно, так, как если бы был лучше любого человека. Мы можем иметь основание благодарить Бога за то, что не таковы, как некоторые, известные своими пороками и низостью, но говорить так опрометчиво, как если бы мы были единственно хорошими людьми, а все остальные распутники и негодяи, значит судить слишком обобщенно. Он знал о том, что это был мытарь, и на этом основании очень немилостиво заключил, что он был грабитель, обидчик, во всех отношениях испорченный человек. Предположим, это так и было и фарисей знал об этом, но какое ему до этого дело? Разве он не мог возносить свои молитвы это было все, что делали фарисеи без упреков в адрес своего ближнего? Или это было частью его Боже, благодарю тебя? И не доставляла ли ему греховность мытаря такое же наслаждение, как его собственная праведность? Это самое очевидное доказательство не только недостатка смирения и милосердия, но и преобладания гордости и злобы. Обращение мытаря к Богу было совершенно противоположно обращению фарисея: оно было исполнено смирения и унижения в такой же степени, в какой обращение фарисея — гордости и надменности; исполнено покаяния в грехах и желания к Богу, тогда как фарисей был полон уверенности в себе, в собственной праведности и достаточности. Он обнаружил свое покаяние и смирение в своих действиях: его поза во время обращения к Богу выражала глубокое смирение и серьезность, одежда свидетельствовала о сокрушении, раскаянии и покорности сердца.
Фарисей стоял, но забрался так высоко, как только мог, в верхний конец двора; мытарь же держался на расстоянии, сознавая себя недостойным подходить близко к Богу и, вероятно, опасаясь оскорблений от фарисея, смотревшего, как он заметил, с презрением на него, а также помех для молитвы. Этим самым он признавал, что Бог по справедливости мог смотреть на него издали и мог навеки удалить его от Себя, что это было великим благоволением Бога — допустить его до такой близости. Он вознес свое сердце к Богу на небесах, выражая святое желание, но, одолеваемый чувством стыда и сокрушения, не мог поднять глаза свои с уверенностью и святым дерзновением. Его беззакония постигли его, так что он видеть их не может, Пс 39:13. Его потупленный взор свидетельствовал об унынии его духа, вызванного сознанием греха. Сначала сердце поражает грешника своими укоризнами, 2Цар 24:10: И вздрогнуло сердце Давида... Грешник, что ты натворил? А потом он поражает свое сердце угрызениями и сожалениями: Бедный я человек! О Ефреме сказано, что он бил себя по бедрам, Иер 31:19. Великие плакальщики описываются как ударяющие себя в грудь, Наум 2:7.
Затем он выразил это и в произнесенных им словах. Молитва его была краткою. Страх и стыд не позволяли ему сказать больше, слова потонули в стенаниях и вздохах. Однако все сказанное им было сказано с определенной целью: Боже! Да будет благословенно имя Божье — молитва эта была услышана, и мы уверены, что произнесший ее человек пошел домой оправданным. И мы получим оправдание через Иисуса Христа, если будем молиться, как молился мытарь: «Боже! Если Ты не помилуешь меня, я навеки погибну, буду вечно страдать. Боже, будь милостив ко мне, ибо я был жесток к самому себе». Вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Фарисей не признает себя грешником, никто из его ближних не может его упрекнуть ни в чем, и он сам не видит причины, чтобы укорять себя, он чист, чист от греха.
А мытарь не видит себя никем иным, как только грешником, виновным преступником пред судом Божьим. Фарисей опирался на заслуги своих постов и десятин, а бедный мытарь отвергает всякую мысль о своих заслугах и прибегает к милости Божьей как к своему городу убежища, хватается за роги этого жертвенника. Он приходит как нищий за милостыней, когда уже был готов умереть голодной смертью. Вероятно, он повторял эту молитву все с большим и большим чувством, возможно, он еще что-то прибавлял, исповедовался в конкретных грехах и просил о конкретных милостях, в каких он нуждался и какие ожидал от Бога. Но при этом он все повторял и повторял, как припев песни: Боже! Оправдание мытаря Богом. Мы видели, как по-разному обращались к Богу эти два человека; теперь посмотрим, чего они достигли. Некоторые, наверно, превозносили фарисея, сопровождали его одобрительными возгласами, когда он уходил домой, и с презрением смотрели на этого поникшего, стенающего мытаря. Однако наш Господь Иисус, перед Кем открыты все сердца, Кому известны все желания, от Кого не сокрыта никакая тайна и Кто в совершенстве знает все дела небесного суда, уверяет нас в том, что этот бедный, кающийся, сокрушенный сердцем мытарь пошел в дом свой оправданным более, нежели тот. Фарисей полагал, что если один из них должен быть оправдан, то, конечно, этим одним должен быть он, но никак не мытарь.
Гордый фарисей уходит отвергнутым Богом, он не оправдан, его благодарения не только не приняты Богом, но они отвратительны для Него. Он не оправдан, его грехи не прощены, он не избавлен от осуждения. Он не может быть праведным в очах Божьих, потому что праведен в своих собственных глазах. Мытарь же в ответ на свое смиренное обращение к небесам получает прощение грехов своих. Того, кого фарисей не поместил бы со псами стада своего, Господь помещает с чадами Своего дома. Причина этого в том, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Гордые люди, возвышающие сами себя, являются противниками Богу, поэтому они обязательно будут унижены. Бог, в Своем разговоре с Иовом, прибегает к следующему доводу: Он есть Бог, Который, посмотрев на все гордое, смиряет его, Иов 40:6. Смиренные люди, унижающие сами себя, покоряются Богу, поэтому они будут возвышены. Бог возвышает того, кто принимает это возвышение как милость, а не требует его как долг.
Он будет возвышен до любви Бога к нему, до общения с Ним, до состояния удовлетворения самим собой и в конце концов будет возвышен до самого неба. Обратите внимание, как наказание соответствует греху: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет. И как вознаграждение соответствует долгу: а унижающий себя возвысится. Заметьте также, как благодать Божья сильна извлечь добро из зла; мытарь был великим грешником, и этот великий грех привел его к великому покаянию, из ядущего вышло едомое. И наоборот, смотрите, как злая сила сатаны превращает добро во зло. Это было хорошо, что фарисей не был грабителем и обидчиком, но диавол через это привел его к гордости на его погибель. Этот отрывок повествования мы читали у Матфея и Марка. Он весьма уместно следует здесь за рассказом о мытаре как подтверждение истины, проиллюстрированной этой притчей, а именно: что те будут приняты Богом и возвышены Им, кто унижает себя, и что для таковых Христос сберегает благословения, отборнейшие, лучшие благословения. Заметьте: 1. Имеющие благословение во Христе должны желать, чтобы и их дети тоже получили его, и засвидетельствовать о своем искреннем почтении к Христу, обращаясь к Нему, и об искренней любви к своим детям, заботясь об их душах.
К Нему принесли младенцев, очень маленьких детей, неспособных самостоятельно ходить, то есть грудных, как некоторые понимают это слово. Нет человека, слишком маленького и слишком юного для того, чтобы принести его к Иисусу. Он знает, как проявить благость к тем, кто неспособен послужить Ему. Одно благословенное прикосновение Христа может сделать счастливыми наших детей. Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним в знак приобщения их к Его благодати и Духу см. Ис 44:3: излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. Нет ничего удивительного в том, что желающие получить благословение от Христа, для себя самих или для своих детей, встречаются с препятствиями даже со стороны тех, кто должен был бы одобрять и поддерживать их в этом стремлении: ученики же, видя то, решили, что если их допустить к Учителю, то они будут без конца тревожить Его, поэтому возбраняли им и сердились на них. Возлюбленная жаловалась на стражей, Песн 5:7. Многих, кому ученики возбраняли, Учитель приглашал: Но Иисус подозвал их, когда, задержанные учениками, он пошли назад. Они не обращались к Учителю, но Учитель заметил, как их унизили.
Воля Христа была в том, чтобы детей приводили к Нему и представляли как жертву живую для славы Его: «Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им; пусть ничто не препятствует им приходить ко Мне, они будут приняты так же, как и любой другой». Обетование дано нам и семени нашему, поэтому Тот, Кто раздает обещанные благословения, приглашает их прийти к Нему вместе с нами. Дети принадлежащих к Царству Божьему также принадлежат к этому Царству, как дети свободных людей являются свободными. Если родители являются членами видимой церкви, то их дети — тоже, ибо если корень свят, то и ветви святы. Дети настолько приятны Христу, что из взрослых людей Ему более всего приятны те, кто имеет в себе много от детского нрава ст. Если человек не придет к такому состоянию самоотречения, то он никоим образом не войдет в это Царство.
Подлинно исполнились слова Христовы: «видящие стали слепы» Ин. Напротив, прозревали те, кого традиционно в иудейском обществе считали погибшими для Бога: блудницы, мытари и прочие грешники. Разделить трапезу с мытарем — все равно, что прикоснуться к прокаженному: и то, и другое считалось религиозным осквернением. Мытарей считали национал-предателями. Ведь они собирали налоги в пользу ненавистного языческого Рима, обирая своих соотечественников с нескрываемым цинизмом. К этому подталкивала форма вознаграждения их труда. Мытари не получали какой-то фиксированной платы от своих работодателей. Они брали сбор податей в аренду, и все то, что они собирали сверх того, что было оговорено в арендаторском контракте, становилось их доходом. Естественно, они были кровно заинтересованы в том, чтобы выколотить из налогоплательщиков как можно больше в свою пользу. Считалось, что с мытарями грешно было даже разговаривать. Бойкот распространялся и на их семьи. Мытари были лишены гражданских прав: не могли занимать никаких выборных должностей и выступать в суде в качестве свидетелей. Покаяние для мытарей считалось фактически невозможным, ведь для них покаяние включает в себя не только отказ от профессии, но, как у воров, еще возмещение ущерба нанесенный ущерб плюс одна пятая часть. А как могли они знать обо всех, кого обманули? Бытовало мнение, что их греховное, богопротивное занятие отвращает благоволение Божие от Израиля, препятствуя пришествию Мессии. Кто же шел в мытари? Неужели находились люди, готовые стать объектом всеобщего презрения, подвергаться остракизму со стороны общества, наконец, пожертвовать своим вечным спасением? Как ни странно, таковых было не мало, так как профессия мытаря предполагала быстрое и гарантированное обогащение. Должность мытаря можно было получить только на конкурсной основе: выигрывал тот, кто обещал римским властям максимальную сумму собранных налогов. Заслуги и страх Божий И вот два столь разных человека приходят в Храм помолиться. В контексте данной притчи придти в Храм означает предстать пред лицом Суда Божия. Фарисей, по всей видимости, встал у самой перегородки, отделявшей двор мужчин от двора священников. И дело здесь не только в его самодовольстве. Фарисеи ощущали себя новым народом Божиим, спасаемым в конце времен, новым священством. Не случайно перед обычным вкушением пищи фарисеи, будучи мирянами, исполняли все те ритуалы омовения, что и храмовые священники перед вкушением жертвенной доли в Храме. Начало молитвы фарисея вполне благопристойно: «Боже! Благодарю Тебя…». Но далее последовали «безумные глаголы»: «… я не таков, как прочие люди — корыстолюбцы, беззаконники, прелюбодеи, или хотя бы как вот этот мытарь; нет, я соблюдаю пост дважды в неделю и жертвую десятую часть всего моего прибытка!
Но утверждение этого основополагающего акта справедливости связано с риском и опасностью. Во-первых, физической опасностью: принять тех, кто любит нас собственнической любовью, и не быть внутренне сломленными, не возложить на них ответственность за это, достаточно трудно; но принять врага, который отрицает нас и отвергает, который рад был бы стереть нас с лица земли — это уже очень дорогостоящий акт справедливости. И, однако, он должен быть совершен, и сделать это можно только в любви и милосердии позволю себе напомнить, что слово «милосердие» родственно выражению «от доброго сердца» и не имеет ничего общего с неохотной благотворительностью , что нашло свое высшее выражение после Тайной Вечери в Гефсиманском саду и в Кресте Христовом. Признать право другого человека быть самим собой, а не моим отражением, это основоположный акт справедливости; только это позволит нам смотреть на человека, не стараясь увидеть и признать в нем себя, а признавая его самого, сверх того, вернее, в его недрах узнать образ Божий. Но это рискованней, чем мы себе представляем: подобное признание может подвергнуть опасности наше существование или цельность. Приведу пример. Во время русской революции молодая женщина попала в тюрьму. Потянулись дни в одиночке и ночные допросы. В одну из таких ночей она почувствовала, что силы ее на исходе, что готовность держаться стойко начала покидать ее, и внезапно она почувствовала, что в сердце ее поднимается ненависть и злоба. Ей захотелось взглянуть в глаза следователю, бросить ему вызов со всей ненавистью, на которую она была способна, чтобы как-то прекратить этот кошмар бесконечных ночных мучений, пусть даже за это ей придется поплатиться жизнью. Она действительно взглянула, но ничего не сказала, потому что по другую сторону стола увидела мертвенно бледного, измотанного человека, столь же измученного, как сама, с таким же выражением отчаяния и страдания на лице. И вдруг она поняла, что, собственно говоря, они не враги. Да, они сидели по разные стороны стола, между ними существовало непримиримое противостояние, но вместе с тем они были жертвами одной исторической трагедии; водоворот истории затянул их и швырнул одного в одну сторону, другого — в другую; оба были несвободны, оба были жертвами. И в тот момент, потому что она увидела в другом человеке такую же жертву, как сама, она поняла, что это тоже человек, а не просто должностное лицо. Он не был врагом, он был такой же несчастный, неотделимый от нее пленник трагедии, И она улыбнулась ему. Это был акт признания, акт высшей справедливости. Но недостаточно лишь смотреть с тем, чтобы увидеть, надо научиться также и слушать с тем, чтобы услышать. Как часто в разговоре, когда мнения расходятся или сталкиваются, пока собеседник пытается донести до нас свои взгляды и открывает свое сердце, впуская нас в тайники, часто священные тайники своей души, мы вместо того, чтобы услышать его, выбираем из его слов подходящий материал, чтобы, как только он замолчит если у нас хватит терпения дождаться этого момента , возразить ему. Это мы ошибочно называем диалогом: один говорит, а другой не слушает. Потом собеседники меняются ролями, так что к концу каждый выговорился, но никто не выслушал другого. Слушать — это искусство, которому надо учиться. Не слова должны мы слышать и по ним судить, и даже не выражения, — мы и сами их употребляем. Мы должны слушать с таким углубленным вниманием, чтобы за словами, часто несовершенными, уловить мимолетный проблеск истины, мысль, стремящуюся выразить себя, пусть смутно и приблизительно; правду сердца, которое силится довести до нашего сознания свои сокровища и свое борение. Но увы! Как правило, мы довольствуемся словами и на них даем ответ. Если бы мы рискнули сделать чуть больше и прислушаться например, к интонации голоса, мы бы обнаружили, что самые простые слова полны тревоги; и тогда нам пришлось бы отозваться на эту тревогу состраданием, любовью, участием. Но ведь это очень опасно! И мы предпочитаем слушать слова и не отзываться на остальное, мы остаемся глухи к духу их, хотя буква убивает, а дух животворит. Что же делать, если мы хотим научиться видеть и слышать? Первое условие уже было изложено выше: мы должны признать и принять инаковость другого; он отличен от меня и имеет на это право, я же не вправе возмущаться этим или ожидать, что он станет таким, каков я. Но чтобы увидеть его таким, каков он есть, я должен подойти достаточно близко, чтобы различить все, что следует увидеть, однако не настолько близко, чтобы за деревьями не увидеть леса. Уяснить это нам поможет такой пример; когда мы хотим разглядеть скульптуру, статую, мы отходим на некоторое расстояние. Расстояние это неодинаково для всех, оно зависит от того, кто как видит, — близоруки мы или дальнозорки; каждому надо найти ту точку в пространстве — некое среднее между отдаленностью и близостью — которая позволит ему возможно, только ему одному лучше всего увидеть и целое, и каждую значительную деталь. Если расстояние слишком велико, мы будем видеть не скульптуру, а каменную глыбу, все более бесформенную по мере нашего удаления от нее. И напротив, если мы подойдем слишком близко, детали начнут приобретать чрезмерное значение, а если подойдем вплотную, то и они исчезнут, и мы будем видеть только фактуру камня. Но и в том, и в другом случае ничего не останется от того впечатления, которое должна была произвести на нас скульптура. Подобным образом должны мы научиться видеть друг друга: отойти, быть на таком расстоянии, которое позволяет нам освободиться от нелепых эгоцентрических реакций, предубеждений и всевозможных ошибочных суждений, происходящих от эмоциональной запутанности; но и в такой близости, при которой ощутимы личные отношения, ответственность, причастность. Для этого требуется усилие воли и подлинное самоотречение. Нетрудно установить гармонические отношения со статуей. Гораздо сложнее отойти на некоторое расстояние от того, кого мы любим, или приблизиться к тому, кто нам неприятен. Чтобы сделать это, чтобы победить и страх, и жадность, мы должны освободишься от нашей самости, перестать видеть все так, будто мы — центр вселенной. Мы должны научиться видеть все объективно, как факты, которые мы можем принять и изучать, не задаваясь предварительно вопросом, какое действие может оказать этот человек или это событие на меня лично, на мое благополучие, на мою безопасность, на самое мое существование. Надо быть достаточно бесстрастным, чтобы сквозь внешние слои и вопреки очевидности уметь заглянуть в глубину, как умел это делать Христос, — вспомните призвание Матфея, презренного сборщика податей. Как далеко отстоит этот подход Христа от нашего ужасного дара замечать сквозь ясные или полупрозрачные слои света двойственность сумрака человеческого несовершенства или тьму еще непросвещенного, но столь богатого возможностями внутреннего хаоса. Вместо того чтобы всему верить, на все надеяться, мы не только судим по поступкам, отвергая понятие «презумпции невиновности»; мы ставим под вопрос и побуждения людей, подвергаем сомнению самые их намерения.
Мытарь и фарисей. Суть притчи
Он стоит весь в грехе своем, не смея войти в область правды Божией, потому что там для него нет прощения, а стоит он у притолоки, надеясь, что до края этого храма, до края праведности и через край её перельется милость, жалость, сострадание, милосердие, что с ним случится незаслуженное и невозможное. И потому что он верит в это, потому что жизнь его именно этому научила — что случается невозможное, и только невозможное делает жизнь людскую возможной, — он стоит, и до него доходит Божие прощение. Христос нам говорит, что этот ушёл более оправданным, чем другой. Фарисей не был просто осуждён: до часа смертного можно надеяться на прощение, и он был праведен, он был труженик, он вкладывал усилие души и тела в праведность свою. Она была бесплодна, из неё не высекалась даже и искра сострадания и любви — и, однако, это была праведность... А неправедность получила прощение. Вот, подумаем об этом; подумаем о том, во-первых, являемся ли мы хотя бы фарисеями, есть ли в нас вообще какая-то правда, правда перед людьми, с доброделанием, правда перед Богом — то есть отдаем ли мы Ему должное, то, на что Он просто имеет право? А потом поставим перед собой вопрос: лишённые даже и праведности фарисея, не являемся ли мы такими же, как и он, безлюбовными, бессердечными, мёртвыми душой? Как мы смотрим на ближнего — в храме, вне храма, в жизни, в семье, на работе, на улице, в газете, везде: единичного ближнего и коллективного ближнего?
И конечно, такие люди были всеми ненавидимы, потому что законом их жизни было вымогательство, была твердость, была жестокость, была беспощадность. Но одному, видно, этот мытарь научился в той страшной, жестокой жизни, которую он вел среди себе подобных и среди жертв ожесточения людского. Он научился, что не выжить человеку в страшном человеческом обществе, если хотя бы на мгновение не будет приостанавливаться закон, если хотя бы на мгновение не будет проявляться жалость, милосердие. Если все будет идти по писанному, если все будет делаться так, как по праву можно поступать, то ни один человек не уцелеет. И вот он стал у притолоки, зная, что по правде людской и по правде Божией он заслуживает ту же беспощадную жестокость, какую он сам применяет изо дня в день; и он стал там, бия себя в грудь, ибо знал, что заслужить никакого милосердия нельзя, — милосердие не заслуживается, никакого милосердия купить нельзя, ни быть достойным его нельзя — его только вымолить можно; оно может прийти как чудо, как непонятное, совершенно неожиданное чудо, когда праведность склоняется перед грехом, когда милосердие вдруг прорывается там, где должна бы проявиться правда — высокая, беспощадная правда. Он стоит весь в грехе своем, не смея войти в область правды Божией, потому что там для него нет прощения, а стоит он у притолоки, надеясь, что до края этого храма, до края праведности и через край ее перельется милость, жалость, сострадание, милосердие, что с ним случится незаслуженное и невозможное. И потому что он верит в это, потому что жизнь его именно этому научила — что случается невозможное, и только невозможное делает жизнь людскую возможной, — он стоит, и до него доходит Божие прощение.
Христос нам говорит, что этот ушел более оправданным, чем другой.
Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Угодна ли Богу такая молитва?
Приятно ли Ему слушать гордые слова и самохвальство человека, хотя и старающегося быть непорочным по правде законной, но относящего свою праведность к своим собственным заслугам, а не к благодати Божией? Отвратим глаза свои от высоко и самодовольно поднятых к небу рук его, обратим их на стоящего с низко опущенной головой и бьющего себя в грудь мытаря, неправедно требующего в свою пользу лишние деньги при собирании установленных законом податей и за это всеми ненавидимого. Эта всеобщая ненависть давила и мучила мытаря, и совесть тяжело укоряла его. Все мы, слабые люди, подвержены в большей или меньшей степени телесным или духовным страстям: чревоугодию и блуду, сребролюбию, самомнению и гордости, унынию и гневу.
Толкование Притча говорит о том, что внешняя праведность — далеко не всегда показатель любви к Богу и ближнему. И наоборот: грешный образ жизни вовсе не исключает искреннего покаяния. Молитвы таких грешников будут услышаны вспомним, например, Марию Магдалену. Притча Иисуса — суровое обличение смертного греха гордыни. Всеми презираемый мытарь глубоко осознавал свою греховность и искренне каялся перед Богом, даже не смея поднять глаза на небо. Молитва же фарисея — сплошное самолюбование человека, считающего, что он совершенен. Несмотря на дежурные слова благодарности Богу, фарисей в глубине души считает, что Бог ему уже не нужен, ведь он исполняет все внешние признаки благочестия. Молитва и пост не должны быть отравлены самовосхвалением. Поэтому перед ними необходимо навести порядок в собственной душе. Духовный смысл В притче о мытаре и фарисее Христос предостерегает от широко распространенного фарисейства, свойственного почти каждому из нас.
24 февраля. Притча о мытаре и фарисей
Притча о мытаре и фарисее была рассказана тем, "которые уверены были о себе, что они праведны, уничижали других". Но одному, видно, этот мытарь научился в той страшной, жестокой жизни, которую он вел среди себе подобных и среди жертв ожесточения людского. Четвертое: Фарисей в своей молитве сравнивает себя с рядом стоящим мытарем, и, видя явное свое превосходство, благодарит Бога что он лучше, и, тем самым, унижает его. И попытка толкования притчи о мытаре и фарисее неизбежно приводит нас к выводу: не кичись заслугами, ибо, сделанные ради самовозвеличения, они – ничто. Основная забота фарисеев состояла в толковании и строгом соблюдении Торы (Закона Моисея). Однажды Христос рассказал людям притчу о двух мужчинах — мытаре и фарисее, которые пришли в храм помолиться.
Первая подготовительная неделя Великого поста. Притча о мытаре и фарисее.
Вот эти люди и были для него «прочими», которых он не постеснялся назвать грабителями, обидчиками и прелюбодеями. Дескать, он только один среди них праведный. Все остальные ему уже не равны, включая и вошедшего в храм мытаря, которого фарисей сразу приравнял к предыдущим категориям «прочих людей». Что же такого особенного сказал про себя этот фарисей?
Только исключительно о собственных заслугах: «…пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». То, что он начал говорить о соблюдении поста означает, что он взял для соблюдения собственного благочестия больше, чем для этого полагалось. Устав фарисеев такого правила в себе не предусматривал.
Тем самым фарисей начал, прежде всего, как бы подчёркивать собственные «сверхзаслуги». А вот дальше он уже говорит об обязательной уплате десятины, как требовал этого Закон Втор. Заметим, что в притче не сказано о том, что какие-либо приобретения фарисея не носят какого-то негативного характера.
Всё, что данный фарисей заимел, добыто им было, очевидно, вполне честным путём. Впоследствии, как мы увидим, ему это вполне зачтётся. Мытарь представлен здесь как полная противоположность фарисею.
Мытарь — означает сборщик. Но во времена Иисуса Христа мытари были не просто сборщики пошлин. Территория Палестины была тогда завоёванной римской провинцией, а самой Иудеей управлял римский прокуратор, или, как его называли историки, префект.
Его власть олицетворяла собой правление как наместника самого императора Рима на данной территории. И мытари собирали пошлины именно в римскую казну. Это обстоятельство неизбежно накладывало своеобразную форму отношения к мытарям со стороны местного населения.
Их считали предателями и изменниками собственного народа, сотрудничавших с завоевателями. Многие мытари были «нечисты на руку», то есть собирали с населения больше положенного, обманывая тем самым людей собственной страны, не гнушаясь никакими причинёнными им обидами. Естественно, полученную таким нечестным способом дополнительную мзду, они обычно присваивали себе.
Как бы сказали, клали прямо себе в карман. Ведь именно от этого предостерегал мытарей в своей проповеди Иоанн Креститель, чтобы они не брали себе ничего лишнего Лк. Но следовали такому совету, конечно же, не все.
Неудивительно, что общение с мытарями воспринималось тогда как прямое совершение греха. Ни один фарисей не позволил бы себе даже присесть рядом с мытарем, не говоря уже о дальнейших действиях. Именно поэтому они обвиняли Иисуса Христа в том, что он ел и пил вместе с мытарями и грешниками Мф.
И одного из таких мытарей увидел в храме фарисей, который, несомненно, знал этого человека, раз он его сразу назвал мытарем. В отличие от последнего мытарь счёл себя весьма недостойным даже войти на эту территорию, не говоря уже о том, чтобы встать рядом с фарисеем. Тот уж точно не потерпел бы такой «фамильярности».
Тем более мытарь «не смел поднять даже глаз на небо». Не смог обратить свой взгляд туда, откуда на людей взирает Сам Господь Бог. Тяжесть грехов, которую, несомненно, ощущал в себе мытарь, не позволяло просто поднять свою голову.
Тяжело было смотреть, очевидно, не только в сторону Божьего взгляда, но и, можно сказать, в глаза тех людей, которые тоже находились в храме, включая того же фарисея, который себя, как мы уже сказали, считал чуть ли не сосредоточением высшей нравственности.
Одного этого достаточно, чтобы понять, какой страшной неправедностью поражен фарисей и как ослепил его грех. Грех ослепляет. Предел нечестия заключается в том, что мы, будучи лживыми, как свидетельствует слово Божие, считаем себя праведными, а «Пришедшего в мир грешныя спасти» представляем лживым Сравн. Обратим внимание на то, что о фарисее сказано: он молился сам в себе: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Святитель Феофан Затворник говорит, что наружно в Церкви все молятся истинными словами, теми, которые поются и читаются за богослужением, и все эти слова исполнены покаяния.
Но Богу важнее, как молится каждый из нас сам в себе. Бог слушает более внимательно то, что сердце говорит, а не уста, то, что человек думает и чувствует во время молитвы. Язык может обманывать, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть. Фарисей тот, кто «бородой Авраам, а делами — Хам». Грешный человек пришел в храм, чтобы бесчестить других людей и похвалиться своими добрыми делами. Он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей, как другие.
Мало того! Он постится два раза в неделю и десятую часть из всего, что имеет, отдает на Церковь и нищим. Запомним, братья и сестры, с самого начала нашего пути к Великому Посту: пост и молитва, и добрые наши дела, оказывается, могут не приближать нас к Богу, а наоборот, удалять от Бога и от людей. Пост и молитва, и милостыня существуют для того, чтобы мы научились смирению и любви к Богу и человеку. Фарисей постился и давал милостыню, но он презирал и ненавидел других, надмевался и превозносился перед Богом. И вообще, зачем ему было в храм приходить, если Бог отправляет его домой ни с чем!
Господь показывает ложное благочестие — то фарисейство, которое неистребимо в человечестве и живо до сих пор среди христиан. Оно — как высокое, до времени зеленое дерево, не имеющее плода и гнилое внутри. Как научиться молиться?
Но фарисей этот пришел в храм, чтобы похвалиться своим здравием, не как человек с душою здравою и невредимою, но как тяжко болящий неправдою, который, находясь в болезненном бреду, более не ощущает своего недуга. Однажды, когда я посетил больницу для душевнобольных, врач подвел меня к решетке, за которою был человек, наиболее тяжело больной безумием.
Он тут же ответил: — А как я могу себя чувствовать среди этих сумасшедших? Вот так и фарисей говорит: Боже! На самом деле, благодаря Бога, фарисей не хочет поставить Богу в заслугу, что не таков, как прочие люди. Нет; слова: Боже! Ибо из всего, что он сказал, он ничем не благодарит Бога; напротив, он хулит Бога, хуля прочие Божии творения.
Он не благодарит Бога ни за что, ибо все, что он сказал о себе, он отметил как свои собственные заслуги, приобретенные без помощи Божией. Он не хочет сказать, что он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей и не мытарь, так как Бог сохранил его Своею силой и Своею милостью, да не будет с ним того. Никак; он хочет сказать только: он лично, якобы, является человеком такого исключительного рода и цены, что ему во всем мире нет равных. А кроме того, что он такого исключительного рода, он и сам прилагает усилия и приносит жертвы, дабы удержаться на сей необыкновенной высоте над всеми прочими людьми. А именно: он постится два раза в неделю и дает десятую часть из всего, что приобретает.
Ах, какой легкий путь спасения избрал для себя фарисей, более легкий, нежели наилегчайший путь погибели! Из всех заповедей, данных народу Богом чрез Моисея, он выбрал только две, самые легкие. Но и эти две заповеди он на самом деле не исполняет. Ибо Бог дал сии две заповеди не потому, что Ему нужно, дабы люди постились два раза в неделю и давали десятину. Бог нисколько в этом не нуждается.
И Он дал людям сии, как и все прочие, заповеди не для того, чтобы они были самоцелью, но да принесут они плоды смирения пред Богом, послушания Богу и любви к Богу и к людям; одним словом, да согреют, да умягчат и да просветят сердце человеческое. Между тем фарисей исполняет эти две заповеди бесцельно. Он постится и дает десятину, но ненавидит и презирает людей и гордится пред Богом. И так он остается подобен древу бесплодному. Плод не в посте, плод — в сердце; плод даже не в исполнении заповеди, плод — в сердце.
Все заповеди и все законы служат сердцу: согревают сердце, очищают сердце, освещают сердце, орошают его, ограждают, пропалывают, засевают, — лишь бы плод на ниве сердца зародился, вырос и созрел. Все доброделание есть средство, а не цель, метод, а не плод. Цель — в сердце, и плод — в сердце. И так фарисей своею молитвой не достиг того, чего хотел. Он показал не красоту своей души, но ее уродство; не здравие свое явил, но свою болезнь.
А Христос именно это и желал открыть сею притчей, и при том не только в одном данном фарисее, но вообще в фарисейской группировке, тогда господствовавшей в народе израильском. Но притчей сею Господь хотел открыть и изобличить мнимую набожность и лживое фарисейство и во всех поколениях христиан, в том числе и в нашем. Разве и сегодня нет среди нас людей, кои молятся Богу точно так же, как молился этот фарисей? Разве мало таких, кои начинают свою молитву с обвинений и хулы на своих соседей, а завершают похвалою самим себе? Разве мало таких, кои стоят пред Богом, как заимодавец пред должником?
Разве не говорят и многие из вас: «Боже, я пощусь, я хожу в храм, я плачу налоги государству и жертвую деньги Церкви, я не таков, как прочие люди, грабители и клятвопреступники, безбожники и прелюбодеи, которые мне досадили. Куда Ты, Боже, смотришь? Почему ты их не умертвишь, а меня не наградишь за все то, что я для Тебя делаю? Разве Ты, Боже, не видишь чистоты моего сердца и здравия моей души? Вот и иные его изречения: «Всяк крестится, да не всяк молится».
Фарисей — это тот, кто «по бороде Авраам, а по делам Хам». Так они говорят. А Бог слушает и отпускает их в домы свои ни с чем, говоря им: «Как таковых Я не знаю вас». И на Страшном Суде Он скажет им: не знаю вас. Ибо Бог распознает друзей Своих не по языку, но по сердцу; и оценивает Он смоковницу не по листьям, но по плодам.
А вот как должен молиться истинный молитвенник: Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Истинный молитвенник не проталкивается вперед, на первые места в храме. К чему ему это? Бог видит его в притворе точно так же, как и близ алтаря.
Истинный молитвенник всегда является истинным покаянником.
И только Бог хранил избранника Своего. Не раз архиерей со своей паствой был побиваем камнями прямо во время богослужения. Таинство Крещения многие принимали в своей крови. Но вид смерти не устрашил святителя Божия. И иные стрелы готовил его сердцу враг всякой правды: клеветы, ненависти, насмешки, измены тех, кого свт. Григорий прижимал к сердцу своему, как родных детей. И ни разу не изменил архиерей всеоружию Божию против врага — терпению, смирению, кротости. Дело Божие спело его усердием и приносило плоды.
Григорий назидал православных, смирял еретиков силой Божественного слова и всех равно учил своей строгой святой жизнью. На этом Соборе правда Божия восторжествовала окончательно: Церковь получила незыблемый до скончания века Символ веры — залог нашего спасения. Именно на Втором Вселенском Соборе Духом Святым через святых отцов был восполнен составленный в Никее и окончательно определен Символ веры нашей. А свт. Григория этот Собор утвердил Патриархом Константинопольским. Но любителю пустыни именно тогда Бог судил вернуться в пустыню. Для мира церковного, предотвращая возникшие на Соборе разногласия по поводу избрания его Патриархом, святитель сам пожелал скрыться в уединение, которое любил измлада, которого и сейчас желала душа его. Умер святитель в возрасте шестидесяти двух лет. По смерти свт.
Григория Церковь усвоила ему имя Богослова, таинника Божия, как светлому прописателю и служителю Святой Троицы. А вот его предсмертное стихотворение: «Последний подвиг жизни близок; худое плавание окончено: уж вижу казнь за ненавистный грех, и вижу мрачный тартар, пламень огненный, глубокую ночь, позор обличенных дел, которые теперь сокрыты. Но умилосердись, Блаженный, и даруй мне хотя вечер добрый, взирая милостиво на остаток жизни моей! Много страдал я, и мысль моя объемлется страхом; не начали ли уже преследовать меня страшные весы правосудия Твоего, Царь? Пусть сам я понесу свой жребий, переселившись отсюда и охотно уступив снедающим сердце напастям, но вам, которые будут жить после меня, даю заповедь: нет пользы в настоящей жизни, потому что жизнь эта имеет конец». Неисповедимы судьбы Божии. Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом, — говорит Писание Притч. Пример жизни святителя подтверждает истинность этих слов, и пример его для нас поразителен. Вся жизнь святителя прошла в гонениях, вся в трудах, вся в великом терпении.
Его гнали, а он благословлял и самоотверженно трудился во славу Божию для духовной пользы мира. Какой короткой была его жизнь! Но за шестьдесят два года он сумел сделать столько, что по сей день от его трудов мир питается здоровой пищей духа. Вот и смотрите, дорогие мои, что может совершить человек силой Духа, силой Божией! Я рассказал вам немного, но и это дает понять, что совсем нет у нас основания вставать пред Богом как фарисей. Понурив головы свои, должны мы сказать: «Да, Господи! Да, мы не такие, мы не дерзаем сравнивать себя с ними. Мы — рабы неключимые есть. Жизнь многих нас уже преклонилась к закату, а мы еще и теперь не начали делать ничего из того, что повелено нам Богом совершить на земле.
Боже, будь же милостив нам, грешным. Проповеди архим. Иоанна Крестьянкина. От святителя Феофана Затворника Вчера учило нас Евангелие неотступности в молитве, а ныне учит смирению или чувству бесправности на услышание. Не присвояй себе права на услышание, но приступай к молитве, как никакого внимания недостойный, и дающий себе дерзновение отверзть уста и вознести молитву к Богу по одному беспредельному к нам бедным снисхождению Господа. И на мысль да не приходит тебе: я то и то сделал; подай же мне то-то. Все, что бы ты ни делал, почитай должным; ты должен был все то сделать.
Молитва, которая держит тебя над пропастью. Как понимать притчу о мытаре и фарисее
Господь притчею о мытаре и фарисее показал, как должно молиться и с каким душевным устроением, и как не должно (фарисейское устроение). Притча о мытаре и фарисее представляет собой фрагмент учения, говорящий о принципах Иисуса Христа. Притча о мытаре и фарисее Молитва же мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божие уврачевать страдания немощи. Притча о мытаре и фарисее задаёт определённую тональность особому периоду в богослужебном календаре Церкви — так называемым «подготовительным седмицам». Думала, что притча о мытаре и фарисее – притча о гордости и об уничижении гордящегося. Четвертое: Фарисей в своей молитве сравнивает себя с рядом стоящим мытарем, и, видя явное свое превосходство, благодарит Бога что он лучше, и, тем самым, унижает его.
Толкования на Лк. 18:10
Так, 13 февраля Церковь вспоминает притчу о мытаре и фарисее. "Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. Думала, что притча о мытаре и фарисее – притча о гордости и об уничижении гордящегося. Господь притчею о мытаре и фарисее показал, как должно молиться и с каким душевным устроением, и как не должно (фарисейское устроение).
Проповедь о мытаре и фарисее
В своей молитве он абсолютно забыл о том, что эти его добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим, а его ошибкой было то, что он считал свою Цель жизни уже достигнутой. Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди Эти слова нельзя считать молитвой, но утверждением своего «я», своей гордости. Я не таков, как все прочие — грабители, обидчики, прелюбодеи, — я не таков, как сей мытарь Фарисей, таким образом, унижает ближних и бесстыдно превозносится, он уже стоит на последней ступеньке своей гордости, которая приводит к отвержению Бога. По сути, ему уже Бог не нужен, ведь он пришел просто похвалиться своими внешними достижениями. Второй человек, кто был в храме — мытарь, то есть сборщик налогов. В древние времена к сборщикам налогов относились с презрением, поэтому мытарь стоял себе скромно в сторонке и, осознавая свои грехи, молился простыми словами: «Господи, помилуй мя, грешнаго! Он «не смел даже поднять глаз на небо» — настолько было глубоким его раскаяние в своих грехах и огромнейшее желание очиститься от них. Фарисей думает, что он лучше многих, свое мнение — правильным, других людей он желает подстроить под себя, свои недочеты он не видит, зато очень внимателен к слабостям людей.
Ученики же Шамая, напротив, встали во главе восстания и довели Израиль до полного краха. Храм царя Соломона в Иерусалиме, репродукция. Учение фарисеев сложилось под влиянием нескольких факторов: Религиозная монополия саддукеев. Фарисеи учили людей молиться и служить Богу не только в храме, но также в синагоге и дома. Стремление повысить духовный и нравственный уровень народа, как это делали пророки Ветхого Завета.
Сознание ограниченности и несовершенства положений Моисеева Закона. Фарисеи старались смягчать буквальное понимание требований Моисеева Закона. Формально они говорили об уважении к нему как к Божьему откровению, но при этом всячески стремились оградить его от любого — путь даже самого мелкого — нарушения, создавая дополнительные законы и правила, что было запрещено самим Богом. Для этого они создали устный Закон, якобы данный самим Богом евреям ещё в Синайской пустыне. Монастырский сад Синай.
Фарисеи проповедовали умеренный фатализм, считая, что Господь определяет реальность в целом, но человек ответствен за выбор своего жизненного пути. Они верили в воскресение мёртвых, бессмертие души и в пришествие Мессии, который установит Царство Божие на земле. Кто такие фарисеев слуги? В одном из своих поэтических произведений Николая Емелина есть такие слова: Тайная тревога моё сердце точит: Как бы из острога вырваться мне ночью. Крови моей жаждут фарисеев слуги.
Под слугами фарисеев, по всей видимости, подразумеваются люди, которые ради денег готовы продать свою Родину и уничтожить любого, кто открыто обличает их пороки. Как раз так и поступали фарисеи. Иисус Христос и фарисеи: конфликты Как же так получилось, что благородные стремления фарисеев стали камнями, из которых выстилается дорога в ад? О противостоянии Иисуса с фарисеями ярко рассказывается в Евангелиях. Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев?
Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Что говорят библеисты Библеисты отмечают, что речь идёт прежде всего не о гигиене или нормах нравственности, но об обрядовой чистоте. Так, нечистым считался даже тот язычник, который принимал ванную каждый день.
Фарисеи установили правила, делавшие людей скорее суеверными, чем чистыми. Примерно так в наши дни люди относятся к чёрной кошке, перебегающей дорогу. Иисус же был подобен человеку, имеющему дерзость переходить дорогу вслед за кошкой с открытыми глазами и даже не держась за пуговичку. Работа на публику Главная же проблема — мнение оппонентов Христа, что достаточно быть чистым и праведным лишь внешне. Именно поэтому они вовсю работали на публику, давая фору многим современным актёрам.
Деление фарисеев на 7 групп: Фарисеи плеча. Они носили список своих добрых на плечах и совершали их так, чтобы все видели их. Фарисеи «погоди немного». Они всегда могли найти хороший предлог, чтобы отложить на завтра исполнение доброго дела. Оцарапанные или кровоточащие фарисеи.
На улицах никогда нельзя было видеть фарисея, разговаривающего с женщиной, с женой, матерью или сестрой. Но некоторым фарисеям этого казалось мало. Они не хотели смотреть на проходящую женщину; они даже закрывали глаза, чтобы не видеть их, и, поэтому стукались о стены и дома, а потом выставляли свои ушибы напоказ как знак особой набожности. Фарисеи песта и ступы, или горбатые фарисеи. Эти фарисеи ходили, согнувшись в три погибели, демонстрируя показное и притворное смирение.
Они были самыми лицемерными представителями иудейской религии. Вечно подсчитывающие фарисеи. Они постоянно подсчитывали свои добрые дела, чтобы узнать, находятся ли они в долгу у Бога, или же Бог в долгу у них. Робкие или боязливые фарисеи. Они жили в постоянном страхе перед гневом Божиим.
Abel Grimmer, ок. Музей Плантена — Моретуса, Антверпен Ин. Городская библиотека Трира Евангелие Хитды. Университетская и государственная библиотека, Дармштадт Санкт-Вольфгангский алтарь. Michael Pacher, ок.
Это побуждает нас к размышлению: а кто мы в этой притче? Какой бывает наша молитва? Чего мы ищем в молитве к Богу — собственной правоты или милости Божией?
Мытаря и Фарисея 2023. Смысл притчи, молитва, что можно есть по дням Седмицы
Завершается же притча утверждением Иисуса, согласно которому "мытарь пошел более оправданным в дом свой, нежели фарисей. В притче о мытаре и фарисее (Лк 18:9-14) Христос ставит готового к покаянию мытаря выше исполняющего все предписания Закона и высокомерного фарисея. Господь притчею о мытаре и фарисее показал, как должно молиться и с каким душевным устроением, и как не должно (фарисейское устроение). (притча о мытаре и фарисее). Фарисей должен был сочувствовать мытарю, сострадать, сожалеть о том, что мытарь такой павший.