Славянские праздники связаны с Природой и Наследием Предков. Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы.
Самое интересное в виде мозаики
- 14 марта отмечают славянский Новый год, или Овсень малый
- Старославянский праздник 14 февраля
- Какой праздник отмечали и какого святого чтили 14 февраля на Руси? | АиФ Волгоград
- Дистинг 14 февраля, языческий праздник, что значит этот день, традиции, обряды, поверья в этот день
- 14 февраля День святого Валентина АнтиСЛАВЯНСКИЙ Праздник!!!Какие традиции нам нужны???
Славянские праздники
Куклу украшают подношениями, украшениями и цветами. К ней обращаются с просьбами о процветании и благополучии. Куклу носили по улицам на длинном шесте, и она дарила всем влюбленным свою помощь в любви, приносила в дом счастье. На праздник пекут ритуальные круглые и золотистые блины, символизирующие Солнце и призывающие его к возвращению. На Сретение запрещено скучать, потому что Бог Любви Ярило на свою радостную встречу отвечает теплом, любовью и радостью.
Особенно популярен этот праздник у славян на Балканах. Трифон считается покровителем виноделов. Читайте нас в Телеграме , смотрите на Рутубе.
Богиня Веста управляет приходом весны и пробуждением Природы, её называют Покровительницей Обновляющегося Мира, в Её честь устраивают всенародное гуляние, пекут из теста фигурки жаворонков, куличи, печенье с Солнечной символикой , и обязательно блины, как символ Ярилы-Солнца. Марена - Богиня Зимы и покоя, старшая сестра Богини Весты.
В этот день провожают Марену в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере, и сжигают куклу из соломы, которая символизирует Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины , чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния, хороводы, игрища и прыжки черег отдельное не жертвенное огневище, чтобы очистить свою Душу и телеса.
Это и защита и средство от головных болей. Громовая свеча может выступать оберегом весь год. Период с 16 по 24 февраля по славянскому календарю Это активный период. Накануне Велесова дня стоит опять же обновить свой набор оберегов на богатство, здоровье и благополучие. Время для гаданий на успех в делах, составления магических формул.
В это время делаем «денежный мешок» или, более известное название такого оберега — «неразменный пятак». Сшивается небольшой мешочек, желательно из натуральной ткани, идеально — из шелка. Цвет по одной традиции красный, по другой — зеленый. Я придерживаюсь второго варианта, потому что зеленый — цвет денежной магии. Далее нужно выбрать или найти, выменять, приобрести новенький пятак. Чем больше он блестит, тем лучше. Обмазываем его маслом корицы, сдабриваем шепотком или даже целым заговором на богатство и зашиваем в мешочек. Носить оберег с собой.
В женской сумочке всегда найдется уголок для такой ценной вещи. В делах бытовых это тоже не застой, когда уже пора от мечтаний и планов переходить к действиям. Хотя бы начать осуществлять задуманное на год. Можно работать с камнями. Минералы из Велесова царства. Обязательно потратить вечер на изготовление нового браслета или подвески. И защита, и, опять же, оберег на успех в делах. Славянский праздник на 24 февраля — Великий Велесов день Почитание божества во всех его ликах.
Он и защитник, и мудрец, и властитель Нави. В этот день, считалось, Велес воюет с Мареной. Но это не война, на самом деле, а некое соревнование. Весна с зимой уже встретились. Теперь Велес проверяет, много ли еще сил осталось у холодной девы для ее времени. Снег и холод нужны земле для отдыха, сохранения семян, для богатства земли и плодородия. В этот день нужно загадать нечто малое, но приятное, и провести с друзьями или коллегами шуточный спор. Если выиграете — задуманное сбудется.
Если не успели за предыдущие дни, время устроить великую ночь гаданий. Славянский календарь на 25 - 28 февраля Время отдыха. После активного периода стоит сделать паузу, взять время на размышления, все ли идет верно. В эти дни можно заняться обычной рутиной: заполнить гримуары, рассортировать записи, поискать новые формулы. В високосный год 29 февраля — особый Кощеев день. Кощей господин Пекла — славянского ада. Все упыри и навьи — его прислужники. Именно этому богу приносили кровавые человеческие жертвы перед походами.
Убивали рабов и пленных.
14 февраля на Руси отмечали День покровителя мышей
Слева — Феврония невеста. Боярские жены невзлюбили Февронию за ее простое происхождение и задумали от нее избавиться. Бояре заявили Петру о том, что их жены не хотят подчиняться Февронии и просят ее уйти из города. Тогда Петр отказался от царствования и ушел вместе с женой. Слева — Зависть боярских жен. Справа — Нашептывание бояр А. Петр и Феврония за чтением Евангелия Когда они плыли в судах по Оке, Феврония заметила, что один мужчина, жена которого была на том же судне, смотрит на нее «с помыслом». Тогда она попросила его зачерпнуть воды с одной и с другой стороны судна и сказать, отличается ли она по вкусу. Конечно, отличий не было никаких.
Тогда Феврония сказала: «Так и естество женское одинаково. Почему же ты, позабыв про свою жену, о чужой помышляешь? Возвращение в Муром А. Слева — Семья — малая Церковь.
Почитайте Великие Праздники. Через эти Небесные Врата, Бог Велес пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во зашиту древней Веры ; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистаго сердца выполняли Два Великих Принципа: 1 Свято чтить Богов и Предков своих и 2 жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой. Этот день завершает Чистый Пост. Не допускайте, люди, зло и гнев неправедный в Души ваши, ибо очернят они Души ваши, и сердца ваши станут чёрствыми. Богиня Веста управляет приходом весны и пробуждением Природы, её называют Покровительницей Обновляющегося Мира, в Её честь устраивают всенародное гуляние, пекут из теста фигурки жаворонков, куличи, печенье с Солнечной символикой , и обязательно блины, как символ Ярилы-Солнца.
В день проводов весны предки воздавали почести Майи Златовласке - родоначальнице всего божественного на Земле. При её чествовании проводился ритуал поклонения на Капищах богини судеб Макоши. В населённых пунктах разжигали священный огонь, а также множество маленьких костров для завлечения лета. В этот день проводились массовые гуляния с традиционными песнями и хороводами, а также со скоморошьими и молодецкими забавами. Радость от тожества прибавляли славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки и свирели. Женщины готовили на праздничный стол для всей общины так называемую "майскую кашу".
Некоторые селения на главной площади набивали соломой чучело - символ зимы, устанавливая его на ближайшем холме, а затем поджигали до полного истления. Среди ритуалов в некоторых регионах киевской Руси более холодных - прим. Для этого брали плуг и чертили круг вокруг селения, тем самым защищая населенный пункт от воздействия зла из вне. Затем такую же фигуру вычерчивали вокруг поля для привлечения богатого урожая.
Саги о богах и героях скандинавских народов полны рассказов о любовных похождениях и ритуальных действиях, направленных на пробуждение плодородия и возрождение жизни.
Эти истории, полные магии и героических поступков, могли бы стать основой для захватывающих кинематографических произведений, рассказывающих о вечной борьбе природы и культуры, любви и судьбе. Традиции, обряды, поверья Во времена, когда скандинавские народы широко праздновали Дистинг, были распространены обряды, направленные на возрождение плодородия земли после зимнего периода. Одной из ключевых традиций было вспахивание замерзших полей, что символизировало призыв к земле пробудиться от зимнего сна. Усилия фермеров считались своеобразным вызовом зимним божествам, призывающим их отступить и освободить землю для нового цикла роста и развития. Для усиления своей связи с природой и божественными силами, обеспечивающими урожай, крестьяне создавали символические фигуры Вёлси, представляющие собой тотемы плодородия.
Эти фигуры выступали как своеобразные посредники между людьми и божествами, помогая наладить диалог и обеспечить благоприятный исход для предстоящих работ по обработке земли. Ритуалы вокруг Вёлси проводились с особой тщательностью и уважением, ведь от их исполнения зависел успех в деле возрождения плодородия и обеспечения достатка для всего сообщества.
Читайте также
- Дистинг 14 февраля, языческий праздник, что значит этот день, традиции, обряды, поверья в этот день
- Дистинг — языческий праздник отмечают 14 февраля
- 14 февраля в славянском календаре. | Ольгины рукоделочки | Дзен
- Славянские праздники
- Славянский праздник Троян Зимний отмечают 18 февраля
14 февраля на Руси отмечали День покровителя мышей
Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 11 февраля, посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. народный праздник восточных славян, посвященный летнему солнцестоянию. Многие отмечают День Святого Валентина – Праздник всех влюбленных, который выпадает на 14 февраля. февраль Начало февраля по множеству примет и поговорок преимущественно должно быть холодным, снежным. Народный праздник День Святого Трифона отмечается 14 февраля (1 февраля по старому стилю) каждого года. день Святого Трифона, покровителя рыболовов и охотников на Руси. 14 февраля праздник на руси у славян какой.
Какой праздник отмечали и какого святого чтили 14 февраля на Руси?
Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал www. За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель. Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм.
С этого дня можно было приступать к новому циклу полевых работ. Это наиболее древнее из достоверно известных историкам празднований Нового года. Праздник называли еще — Овсень малый. Овсень малый — кто это? Кто такой или что такое этот Овсень — существует много версий объяснений. Одни говорят, что это название времени года. Осень раньше называли «Овсень», а «Овсень малый» — выходит, что-то вроде противоположности осени.
В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями. О Боге Семаргле можно почитать в этой статье. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом. В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца. После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали.
Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 15 февраля. "Птичьей свадьбой". 14 марта Овсень малый — славянский праздник Можно относиться с большим символизмом к стремлению представителям славянских народов отмечать начало очередного календарного периода весной.
Славянский праздник Троян Зимний отмечают 18 февраля
то это день Купалы - истинный праздник Любви и продолжения Рода. то это день Купалы - истинный праздник Любви и продолжения Рода. Многие отмечают День Святого Валентина – Праздник всех влюбленных, который выпадает на 14 февраля. февраль Начало февраля по множеству примет и поговорок преимущественно должно быть холодным, снежным.
Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей. Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники: Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень Зимние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в январе 1 января Посевание Засевают дома, символизируя этим рождение новой жизни, на богатство и добро, невзирая на то, что на улице зима. Мальчики ходят по домам засевать после 12 часов и до восхода солнца. Они набирают в мешочек или в варежку смеси зёрен рожь, пшеница, горох, просо и другое и в каждом доме осыпают этими зёрнами хозяина и дом, напевавя колядки.
В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты. Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение.
Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную.
По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год.
Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Всевышнего, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди.
Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.
С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста.
По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить.
В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим.
Позволялось выходить на работу в поле. Отметим, что данное торжество является одним из самых достоверных, свидетельства о котором сохранились до наших дней. В период язычества этот праздник чтили в народе, но с приходом христианства его отменять не стали. Просто 14 марта отмечали день мученицы Евдокии, которая автоматически стала символизировать Весну. Когда в 325 году в Никее был проведен первый Вселенский собор, представители разных христианских регионов решили перенести празднование Нового года с традиционного 1 марта на 1 сентября. В 1699 году император Петр Первый решил в зимнюю пору по европейскому формату перенести празднование Нового Года с сентября на 1 января. С тех пор начало календарного года отмечается зимой. Считается, что 14 марта людям приходят символические сны. Зачастую они сбываются, поэтому важно помнить, что именно вам снилось. Если вы видите, как рвете бумагу, значит, скоро в жизни будет много шумихи.
Если человек смотрит на себя в зеркало, стоит вскоре ждать гостей. Аналогичное значение имело поглаживание живота. Если же являлась икона — значит, здоровье будет крепким. Увиденное во сне колесо приведет к судебным тяжбам, тогда как работа с тканью не предвещает материального достатка. Огородные ростки говорят о том, что вскоре в семье появится новый ребенок.
Когда славяне отмечали День влюбленных День влюбленных у славян также отмечался 8 июля. Только после он стал Днем святых Петра и Февронии. Как и во многих случаях, церковный календарь «подстраивается» под верования того народа, который добровольно принял христианство.
На Купалу молодые девушки и парни могли найти себе пару во время массовых гуляний, связанных с поклонением силам природы. И 8 июля многие из них просыпались уже не одинокими людьми. На Ивана Купалу сформированные пары прыгали через костер, чтобы чувства друг к другу не остывали. И на следующий день, 8 июля, они могли в полной мере ощутить вдохновение, полученное в обществе друг друга, уверенность в том, что с этим человеком хочется прожить всю оставшуюся жизнь. Официально Днем влюбленных у славян 8 июля не был, но день в той или иной мере был посвящен полученным на Купалу впечатлениям. Влюбленные, признавшиеся друг другу накануне в своих чувствах, проводили время вместе. А те, кто любовь еще не встретил, наполнялись верой о скором «свидании», ведь на Ивана Купалу пускали венки по воде, которые должны указать дорогу суженому.
Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги.
Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан. Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям символичная смена смерти и жизни. Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день Пасха, весна и возрождение жизни — неразделимые понятия Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения — после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница от имени верховного славянского бога Рода.
Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней.
Как и когда славяне отмечали праздник Пролетье и что он значил
Три́фонов день — день в народном календаре славян, приходящийся на 1 (14) февраля; полупраздник[прояснить] у восточных и южных славян, связанный с приближением весны. День влюбленных у славян!Думаю, что вы уже догадались о каком празднике. День домового 10 Февраля славянский праздник День Кудесы или Велесечи. Как правило, молодые пары определялись Волей Древних Богов во время Священных игрищ-хороводов на древних праздниках в Светлый День Бога Купалы и в Вышний День Бога Перуна.