В языческие времена сжигание чучела и удобрение земли ее пеплом было мистическим ритуалом, который якобы мог повлиять на плодородие земли. Празднование Масленицы продолжалось целую неделю, а главным его событием становилось сжигание чучела. Правда, это не совсем чучело, а традиционная для русской культуры кукла-мотанка, только на Масленицу ее делали действительно большой. Но масленичная неделя достаточно гармонично вписалась и в христианские традиции.
Масленица: история, обряды и обычаи
Празднование масленицы в Суздале. Если мы проанализируем корпус масленичных песен, обнаружим, что там встречаются самые разные мотивы: горы как места действия этнографы подтверждают, что Масленицу устраивали на горе — чтобы было видно из соседних деревень , противостояния посту, величания молодожёнов, корения неженатых, мотив пути, дороги, прощения и т. Но там, как я уже говорил, вообще не упоминается весна и отсутствует солнце — не только как сквозной мотив, объект поклонения, но и как объект интереса. Неудивительно, что изображения Масленицы до 1958 года никак не раскрывают «солнечную» тему. Во-вторых, чучело. Впервые мы видим его на картине Васнецова 1920 года, что само по себе интересно: до этого мы не найдём изображения горящего чучела на Масленицу. Более того, Васнецов пишет свою картину не с натуры, а располагая её в некоем гипотетическом древнерусском пространстве: то ли у стен древнего Новгорода, то ли ещё где. Заметим, что в Новгородской области, согласно этнографическим исследованиям, чучел на Масленице не было вовсе, их не делали, не сжигали и т. Когда мы стали картографировать, где исторические свидетельства о чучелах также отсутствуют, выяснилось, что легче отметить регионы, где они есть — столь их мало.
Но даже если где-то оно встречалось, то выглядело совсем не так, как сейчас: информанты подчёркивали его ветхость, скабрезный вид, грязное одеяние. Чучело было олицетворением «ветхого человека», который подлежал уничтожению. Но в абсолютном большинстве случаев, чтобы сжечь «ветхое», не требовалось делать чучела: в Новгородской губернии, например, пучок соломы на шесте и есть Масленица, которую жгут. Часто Масленицей называли просто груду мусора: детям отдавали старые веники-голяки, лапти — они сваливали это в кучу, а в прощёный день всё сжигалось. Иногда делались маленькие чучела-куклы для домашнего хранения до следующего года. Стоит ли считать эту традицию языческой, тоже неочевидно. Скажем, в Греции делают куколку, удивительно похожую на нашу масленичную, которая носит название «Госпожа Пост», и хранят её до конца поста. Наконец, блины.
Традиционная русская Масленица предполагала употребление блинов из гречневой муки: скажем, известный публицист и издатель XVIII века Новиков посылает своим домашним гречневую муку с соответствующей припиской как раз к празднику. Такие блины, во-первых, имеют сероватый цвет, во-вторых, не жарились, а пеклись в русской печи, так как они толстые и небольшие, как лепешки: их невозможно переворачивать. Разумеется, гречневые блины совсем не похожи на солнце и вся символика блин—солнце—Масленица в связи с вышесказанным не выдерживает критики. Наконец, даже гречневые блины не были самым важным угощением на Масленицу. Дело в том, что блины в XIX веке — это русский фаст-фуд, фигуры блинщиков встречаются на масленичных гуляниях ничуть не чаще, чем на любой ярмарке. Символом Масленицы были такие позабытые сегодня угощения, как сдобные орешки, сдобная пряженая выпечка наподобие «хвороста» , перепечи и тому подобное. Неудивительно, что ни Домострой, ни «Книга яств во весь год в стол подаваемых» не упоминают блины в качестве традиционного масленичного кушанья, зато те же орешки, хворост и творожная смесь там перечислены. Масленица в Измайловском Кремле.
Его легче готовить, что в советское время имело решающее значение. Кроме того, он хорошо вписывался в общую «солярную» идею. Её открытие принадлежит не советам, а тому же Афанасьеву, который вдруг сообщает, что блин на Руси — символ солнца без ссылок, заметим. Потом Куприн в своем популярном романе «Юнкера», опубликованном в 1933 году, пишет о «солнечном» значении блина. И вот уже академик Рыбаков провозглашает: «Давно уже известно, что блин — символ солнца». При этом на картинке рядом изображаются светлые пшеничные немецкие блины. Русские же блины — всегда тёмные.
Лучший вариант — вещи с узорами или цветочными принтами. Верхняя часть фигуры обычно обматывается светлой тканью. Очень часто готовую поделку украшают фартуком подходящего цвета. Кисти рук можно дополнить старыми рукавичками, набитыми остатками сена. Они крепятся на концах палки обычными веревками. Из кусков коричневой или желтой материи можно нарезать несколько длинных полос, и сплести из них косы. Они крепятся к голове. К готовой кукле можно также привязать цветные ленты. Ранее каждый, кто крепил ленту к чучелу, в процессе загадывал желание. Если цветной лоскуток сгорал до конца, можно было рассчитывать на то, что оно сбудется. Готовясь к празднику, вещи для украшения чучела раньше собирали в разных домах. Наряжали «красавицу» чаще всего женщины. Сейчас в процессе создания чучела могут участвовать все желающие. Главное, чтобы оно получилось красивым и большим. Отдельно стоит поговорить о том, как создается Домашняя Масленица. Для изготовления куклы нельзя использовать искусственные материалы. Предпочтение стоит отдавать натуральным нитям и тканям. Кроме того, при создании таких игрушек не используются и нити с иголками. Ткань рвется на части руками. Места крепления не зашиваются, а обматываются нитями. Считалось, что колющие и режущие предметы делают куклу слабой и обессиленной. По традиции при создании оберегов никогда не используются темные и тусклые цвета. Домашняя Масленица — не исключение. Готовая кукла должна быть безликой. Считается, что если ее лицо будет похоже на лицо кого-то из близких, это может навлечь на человека беду. Именно поэтому тряпичные куклы всегда делались без лица. Люди также боялись, что в человекоподобную куклу легко может вселиться домовой или бес. Не зря в наше время различные игрушки, в которых вселяются темные силы, встречаются во многих ужастиках. В процессе создания куклы не стоит ругаться. Приступать к работе над фигуркой нужно в хорошем настроении. В этом случае оберег получится по-настоящему сильным. Делать его рекомендуется в приятной компании. Поделку также украшали цветными ленточками. Считалось, что чем их больше, тем сильнее магические силы куклы. С готовыми куклами в течение всей масленичной недели играли дети. Кроме того, такие поделки было принято дарить молодоженам. Считалось, что такая кукла принесет молодой семье достаток, а также защитит от всех бед их будущих детей. Хранили масленичный оберег в «красном углу». Таким образом называлось самое святое место в доме. Там же располагались и Берегиня, Успешница и Крупеничка.
А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье. За этими санями шествовал масленичный «поезд» состоящий из целой вереницы саней. За околицей главным образом устраивался большой костер. Давали обязательно чучелу Масленицы в руки блин, после чего «Сударыня-Масленица» сжигалась на костре приговаривая: «Гори, блины, гори, Масленица! В тех местах, где не делали чучела Масленицы, обряд проводов зимы состоял в разжигании общесельских костров на возвышенности за селом или же, например у реки. В костры также помимо дров бросали старье. Это могли быть лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, которые были предварительно собраны детьми по всей деревне, иногда их и специально для сжигания крали. Бывало, что сжигали в костре колесо, которое являлось символом солнца и связывалось с приближающейся весной; его чаще всего надевали па жердь и устанавливали ее посреди костра.
А вот людей инакомыслящих раньше жгли, и жгли по обвинению церкви... Вот один пример картина Сурикова «Боярыня Морозова» : Боярыня Морозова была противницей реформ патриарха Никона, тесно общалась с апологетом старообрядчества — протопопом Аввакумом. Феодосия Морозова занималась благотворительностью, принимала у себя в доме странников, нищих и юродивых. Оставшись в тридцать лет вдовой, она «усмиряла плоть», нося власяницу Домашние молитвы Морозова совершала «по древним обрядам», а её московский дом служил пристанищем для гонимых властью староверов. Православные сожгли на костре 14 ее слуг, отказавшихся перейти в новую христианскую веру, а саму ее пытали на дыбе, дабы переубедить в верности старообрядчеству, а потом голодом заморили до смерти.
Петербуржцам рассказали, зачем сжигать на Масленицу чучело
Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье. Процесс такой: чучело собирают из соломы, сверху надевают яркое женское платье и выставляют на центральной площади в первый день. 321774_size4 Масленичная неделя невозможна без главного персонажа – чучела, которое сжигают в самый последний день Масленицы. Откуда пришла Масленица? Чучело Масленицы «спаслось» от сожжения, попав в музейную экспозицию (Российский этнографический музей).
Почему на Масленицу в России принято сжигать чучело и есть блины
Главные новости» Эксклюзив» Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. Затем в течение масленичной недели чучело возили по деревне, пели в его честь песни, торжественно величали: «Дорогая наша гостья, Масленка!». Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело. это хоть и древний обычай, но языческий, который, безусловно, не имеет никакого отношения к христианству. Масленица длится неделю, а главным угощением в эти дни становятся блины.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
| Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу? | Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо? Масленица всегда заканчивается сожжением соломенного чучела, но раньше его люди боялись. |
| Сжигать чучело на Масленицу - грех? | Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. |
| Ольга Ляпаева: «Если не сжечь чучело и не съесть блин, то зима не кончится» | Ритуальное сжигание чучела Масленицы издревле тоже имело глубокий смысл: уничтожение символа зимы нужно для воскрешения его силы весной в злаках. |
Что еще почитать
- Зачем на масленицу сжигают чучело
- Почему на Масленицу сжигают чучело
- Истоки традиции
- Как появился праздник Масленица
- Есть блины на Масленицу: откуда пошла такая традиция
- Зачем сжигают чучело на Масленицу
Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
Кукла и чучело Масленицы – два главных атрибута этого праздника. Почему сжигают масленичную бабу? Откуда взялась традиция сжигания оберега? Другая традиция на Масленицу – сжигание чучела. В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (зимы-Марены[88]), так и в его символических похоронах[89].
Мотивируем агрессию?
- Культ Ярилы
- Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
- Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
- Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?
- Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи
Как делают и зачем сжигают чучело на Масленицу
Представители церкви говорят, что радость в дни Масленицы не должна иметь языческих мотивов. В прошлом, блины были связаны с языческими обрядами, но Христианство придало им новый смысл. Поскольку в эти дни уже существует запрет на употребление мясных продуктов, блины стали просто традиционным символом праздничной пищи в "сырную неделю" И чучело сжигать нельзя, поскольку это языческий обычай и не приветствуется Церковью. Ведь это праздник возрождения. И вот именно на Масленицу проводилась некая грань, до которой был холод, а после приходило тепло.
Лучший вариант — вещи с узорами или цветочными принтами. Верхняя часть фигуры обычно обматывается светлой тканью. Очень часто готовую поделку украшают фартуком подходящего цвета. Кисти рук можно дополнить старыми рукавичками, набитыми остатками сена.
Они крепятся на концах палки обычными веревками. Из кусков коричневой или желтой материи можно нарезать несколько длинных полос, и сплести из них косы. Они крепятся к голове. К готовой кукле можно также привязать цветные ленты. Ранее каждый, кто крепил ленту к чучелу, в процессе загадывал желание. Если цветной лоскуток сгорал до конца, можно было рассчитывать на то, что оно сбудется. Готовясь к празднику, вещи для украшения чучела раньше собирали в разных домах. Наряжали «красавицу» чаще всего женщины.
Сейчас в процессе создания чучела могут участвовать все желающие. Главное, чтобы оно получилось красивым и большим. Отдельно стоит поговорить о том, как создается Домашняя Масленица. Для изготовления куклы нельзя использовать искусственные материалы. Предпочтение стоит отдавать натуральным нитям и тканям. Кроме того, при создании таких игрушек не используются и нити с иголками. Ткань рвется на части руками. Места крепления не зашиваются, а обматываются нитями.
Считалось, что колющие и режущие предметы делают куклу слабой и обессиленной. По традиции при создании оберегов никогда не используются темные и тусклые цвета. Домашняя Масленица — не исключение. Готовая кукла должна быть безликой. Считается, что если ее лицо будет похоже на лицо кого-то из близких, это может навлечь на человека беду. Именно поэтому тряпичные куклы всегда делались без лица. Люди также боялись, что в человекоподобную куклу легко может вселиться домовой или бес. Не зря в наше время различные игрушки, в которых вселяются темные силы, встречаются во многих ужастиках.
В процессе создания куклы не стоит ругаться. Приступать к работе над фигуркой нужно в хорошем настроении. В этом случае оберег получится по-настоящему сильным. Делать его рекомендуется в приятной компании. Поделку также украшали цветными ленточками. Считалось, что чем их больше, тем сильнее магические силы куклы. С готовыми куклами в течение всей масленичной недели играли дети. Кроме того, такие поделки было принято дарить молодоженам.
Считалось, что такая кукла принесет молодой семье достаток, а также защитит от всех бед их будущих детей. Хранили масленичный оберег в «красном углу». Таким образом называлось самое святое место в доме. Там же располагались и Берегиня, Успешница и Крупеничка.
Они верили, что все это вернется к ним в совершенно другой, обновленной форме. Само же по себе, чучело Масленицы символизировало достаток и плодородие что в те времена, по сути, было одним и тем же. Пепел развеивали по полям и с уверенностью ждали богатого урожая в следующем году. Довольно часто все сбывалось именно так, как того ожидали. Весь процесс сгорания Масленицы сопровождался веселыми хороводами, радостными песнями и зажигательными плясками.
В день сожжения Масленицы не было места грусти, потому что люди знали, что все будет хорошо.
Чучело — символ долгой зимы: она подходит к концу, и ее нужно проводить с честью. Яркий огонь символизирует очищение и возрождение, а само чучело по преданию — дар богам и своеобразное жертвоприношение взамен на их благосклонность. Традиционно чучело мастерят из простых и подручных материалов, которые в прежние времена можно было найти в каждом доме. Сено, старая одежда, мешки, длинная палка — вот и все нехитрые приготовления. Соломой или старым сеном набивали мешки, наряжали в платок и юбку с рубахой, закрепляли на длинном шесте.
С чучелом Масленицы было принято кататься по деревне, распевая веселые песни и ронять его в сугробы, чтобы зима поскорее прошла. Сожжение чучела — это не только забава, но и старинный обряд, во время которого каждый может осуществить задуманное или попрощаться с тем, что уже не нужно. В костер, на котором горело чучело, кидали и записочки с пожеланиями, и монеты, и старые вещи.