Одни историки считают, что начало нового года у славян приходилось на зимнее солнцестояние (21-22 декабря) и связывалось с Колядой, солнцем-младенцем, другие — на весеннее равноденствие (20-21 марта), условное начало новой весны, третьи — на Святки. Новый год начинался на Руси с появлением новой Луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию. 14 сентября в народе отмечают Новолетие (или славянский Новый год) и Семин день.
НОВОЛЕТИЕ – славяно-арийский Новый "Год"
Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи.
До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб.
Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья. С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны.
Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше. Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней. Почитание родоначальников, праотцов. День поминок родных, Дедов — духов Предков, улетевших в Ирий. В этот день готовят кутью, кашу, и приглашают к столу предков, дабы почтить их своей памятью. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек. Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их.
Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи на Покутье. Особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети. Тогда предки откладывают все дела и, если не могут сами помочь, просят помощи у родоначальников — самых дальних предков, которые возле Богов стоят.
Если от руки Господа верные имеют живот, дыхание и вся, то Ему же, естественно, должны принадлежать первые часы нового года, первые движения души верующих. Потому-то безответны пред Его милосердием все те, которые в этот день из-за мирских забот или из-за выполнения суетных светских приличий позволяют себе оставлять общественное молитвословие.
В астрономическом смысле, то есть в зависимости от времени года. Имеются в виду постановления Стоглавого собора 1551 года. Нисан авив — в еврейском календаре первый месяц библейского и седьмой гражданского года. Тисри тишрей — месяц начала года в еврейском календаре. То есть преподобного Симеона Столпника. Следует помнить, что статья написана в XIX веке.
Сейчас разница стилей составляет 13 дней. От редактора. Приводим здесь также список полных названий указываемой И. Баженовым литературы. Славянская мифология. Киев, 1847.
Издание 2-е. Часть 6. Часть 10. Деяния Петра Великого, мудрого преобразителя России, собранные из достоверных источников и расположенные по годам. Часть 2.
Многие из плясок были с медведем, который являлся одним из тотемов славян Вот иностранцы обрадуются, когда узнают! Точно решат, что у нас по улицам ходят медведи и играют на балалайках! Никакого алкоголя не было и в помине. Была медовуха — это хмельной квасной напиток. Люди немного хмелили, но не пьянели! Другими словами, Новолетье — время всеобщего веселья у славян! Это было время как бы волшебства, сказки в этом данное время сильно напоминает современный Новый год! Разумеется, славянских племен было много и у каждого из них данный праздник имел свои особенности. Также, в такие праздники молодые люди знакомились, получше узнавали друг друга, создавались пары и через некоторое время игрались свадьбы! Алкоголь, как и другие новшества, принёс Пётр I из «Цивилизованной Европы».
Поэтому, сказка о вечно пьяных русских оказывается в прямом смысле — Сказкой. Также, обычай наряжать Ёлки на Новый год пришел с этих времён. Правда, ёлки не срубали. Их живыми украшали различными украшениями, и не только ёлки, но и другие деревья. С приходом Христианства, Новый год стали праздновать 1 сентября. Я думаю, что просто люди привыкли примерно в это время встречать новое лето, поэтому, византийские реформаторы решили особо праздник не сдвигать. Советую почитать мою статью: — Голосовой переводчик на различные языки Славянский новый год когда наступит Другие историки считают, что аналогом нового года послужило другое астрономическое явление «День весеннего равноденствия» — 20 марта. Тут всё похоже, но с другим смыслом. Наконец закончилась зима, наступила весна, а вместе с весной, наступил и Новый год, то есть — Лето. Это также время празднеств, гуляний, подарков, розжигов костров, хороводов, знакомств и прочее перед весенними работами но свадьбы в это время обычно не играли, не до этого было.
Нужно было готовиться к весенним работам. Вообще, у славян был довольно точный календарь, и такие астрономические явления, как — весеннее равноденствие, самый длинный день в году на Ивана Купалу , осеннее равноденствие и самая длинная ночь — были главными праздниками у славян с обширным гулянием и весельем! А что же наши предки делали в данное время, перед современным новым годом? Современный новый год ближе всего к славянскому празднику Каляда. То есть, к самой длинной ночи, с 21 — 22 декабря. В это время, проходили калядки.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники: Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень Зимние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в январе 1 января Посевание Засевают дома, символизируя этим рождение новой жизни, на богатство и добро, невзирая на то, что на улице зима. Мальчики ходят по домам засевать после 12 часов и до восхода солнца. Они набирают в мешочек или в варежку смеси зёрен рожь, пшеница, горох, просо и другое и в каждом доме осыпают этими зёрнами хозяина и дом, напевавя колядки. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье.
Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты. Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет.
Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Всевышнего, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны.
Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину.
В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт.
Славянский новый год
- Содержание
- Какой он, славянский календарь?
- Заманчивая история
- Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
- 21/03/2023 день Весеннего равноденствия или Новый Год по Славянски - "Дом Счастья"
Новая лета. Славянский новый год.
Древним Славянским Календарём называют Славяно-Арийский Календарь (Ведический), летоисчисление которого начинается с Сотворения Мира в Звёздном Храме. Древний славяно-арийский календарь (Даарийский Круголет Числобога), так же как и скандинавский или кельтский календари, имел руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия лет записывались рунами. В этот день Каляду сменял Ярило и день — начало нового года, должен начинаться новый год древних славян, собственно именовался Ярилиным днём. Год по китайскому календарю, наступает 5 февраля, новое Лето у славян придёт 21 марта, если уходить корнями в древность или 21 сентября, когда его праздновали в последний раз славяне перед переходом на Юлианский календарь.
И пришёл Золотой Тур: По древнему календарю наших предков начался Новый год
Отличие китайской Лошади от славянского Коня огромно. На востоке — это вьючное животное, обязанное работать, работать и ещё раз работать. У наших прапрадедушек тотемный Конь не рабочая лошадка, а свободолюбивое животное, умеющее радоваться великому дару жизни. Наш конь своенравен, порой упрям. Покровительствует только умным, честным и добрым людям. Тем, кто в первую очередь думает о благополучии окружающих, и только потом о себе.
Почему же русичи встречали начало новой леты осенью? Здесь мнения расходятся. Часть людей полагает, что начало года логичнее отмечать на Коляду, так как это время возрождения Солнца. Другие - что встречать новую лету стоит в день весеннего равноденствия.
В это время с Земли сходит последний снег, стартует посевная пора, возрождается природа. Но несмотря на это, большинство склоняется все же к тому, что так как осеннее равноденствие — это старт нового духовного круга, начинаться нравственная работа должна именно осенью. Так что же это, славянское Новолетие? Кстати, год у наших праотцов состоял не из 12 месяцев, а из 9, содержащих в себе 40 дней каждый. Однокоренные слову «лето» слова в родном языке мы используем и по сей день: летопись, летописец, летоисчисление, фразу. Коляда — бог победы света над темнотой. Во время зимнего солнцестояния славяне издревле отмечали главный праздник для всего следующего лета — это появление нового солнца, которое приходило на смену убывающему. Начиная с 22 декабря наши предки поклонялись богу Коляде. В час солнцестояния умирало старое солнце, и на 25 декабря поднималось молодое - Коляда.
Раньше большинство торжеств было завязано именно на культе солнца. У древних славян Дед Мороз, он же Красный дед, приходил на Коляду и изгонял всех бесов. Елки в те времена не срубали, а украшали живые деревья на улице. Дом наряжали опавшими еловыми лапами для изгнания злой нечисти. Приближающийся 7529 год по славянскому календарю - это год кричащего петуха. Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному. Чего же ждать от наступающего года кричащего петуха? У славян петух считался священным животным.
Иногда можно встретить и такое мнение праздновать новолетие нужно весной, поскольку в это время начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у предков в календаре было 9 месяцев и всего три времени года — зима, весна и оусень, а летом назывался весь год. Славянский Новый год — Новолетие Мы до сих пор спрашиваем: Сколько вам лет? В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление. И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай. На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям кОлендарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Да и иудохристианские т. Но вот что интересно. Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор. В 1200 г. На эту же дату в 900 г. Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г. И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня.
Добрые зимние духи славян Морок, Трескун и Морозко сковывали реки льдом, приносили метели и насылали лютые морозы. Чтобы они не очень расходились, приходилось их задабривать разными способами. Обычно на окна выставляли подарки духам: кисель, кутью и блины. С годами эти дары стали отдавать ряженым, которые ходили по деревни с песнями, шутками и плясками. У Коляды был ещё и брат-близнец Овсень, который появился на свет чуть позже и потому считался младшим. Обеих братьев отмечали в один и тот же сезон - зимой. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили "овсенщики", славившие Овсеня. В древности Овсень почитался на Руси как божество, зажигающее солнечное колесо и несущее свет всему миру. Чествовали Овсеня 1 марта на Новый год, поэтому он считался весенним богом. Верили, что Овсень приезжает на большом коне и привозит с собой Новый год. Праздновали Овсеня как зимой, так и весной, согласно древнему славянскому календарю. Обычно встречали Овсеня кашей, которую хозяйки варили накануне ночью. Приносили из амбара крупу и начинали топить печь. По традиции нельзя было касаться крупы, пока не истопится печь. Во время приготовления каши необходимо было шептать заклинания на будущий урожай. Затем кланялись горшку с кашей и ставили в печку.
21/03/2023 день Весеннего равноденствия или Новый Год по Славянски
| Новый 2023 год по славянскому календарю с символом Огнегривый конь | Гражданский же год в России начинался с сентября, каковой месяц был началом гражданского года еще и у евреев (Исх. |
| Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | Алёна, 08 января 2022 | Согласно старому славянскому календарю новый год наступает в день весеннего равноденствия или 21 марта. |
| Древний славянский календарь — праздники, характеристика годов и знаков | Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году? |
| Наступил год Огнегривого Коня по славянскому календарю: что он сулит россиянам - МК | Согласно старому славянскому календарю новый год наступает в день весеннего равноденствия или 21 марта. |
| Начало и празднование Нового года в России | Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. |
Вам может быть интересно:
- Новый год. Древнерусская версия
- Оглавление
- Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | Алёна, 08 января 2022
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
- Ответы : А как праздновали Славяне новый год?
Новый год по славянскому календарю
Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). не самый первый. не самый первый.
Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
В 2023 году Новый год по мусульманскому календарю начнется 19 июля. Как славяне отмечали новый год или праздик новолетье. Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Именно в этот день наши предки отмечали наступление нового года и начало нового цикла в природе. Новый Год у славян — когда же он начинался. новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам.
Новый год. Древнерусская версия
Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Новогодний праздник у славян был не так почитаем и любим, как прочие церковные праздники, хотя в этот день устраивали народные гулянья в честь сбора урожая. Более того в этот день начинался сезон свадеб. Наши предки новолетие считали счастливым днем, который открывал венчания, длившиеся до зимы. Люди верили, что браки, заключенные сразу после новолетия, будут вечными и крепкими. Как поясняют священнослужители, основная причина, по которой православная церковь отказывается от перехода к Григорианскому календарю, — это привязка Пасхи к лунному календарю. Отметим, что в старину вечером этого дня проводился интересный обряд на обновление огня.
От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой.
Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле.
Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство.
Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота. В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия. Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата. Русская масленица У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы Комоедица. Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия! Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом.
Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу.
Второе название этого торжества — Медвежий праздник. Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность.
Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством.
Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не «перенос» праздника, хотя перенести его невозможно, так как он связан с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия. Учреждение церковью для народа нового церковного праздника взамен прежнего, нужно было сделано с целью, чтобы стереть былые руськие традиции из памяти народа.
Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как «Проводы зимы и встреча весны». Ведь, в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в «рабов Божьих» православные россияне. Новый церковный праздник, Масленица «сырная» или «мясопустная» седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу.
Но даже «перенесённый» церковниками прежний народный праздник сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней ведической — это разные праздники.
Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской. Масленица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы.
В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древний праздник, чтобы стереть его из памяти народа. И, взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно.
Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. С этой статьёй читают: 22. Традиции и обряды В народе всегда очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои.
Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы масленицы — печь лепёшки блины из пресного теста. Это традиционное блюдо символизирует Солнце. Кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии.
Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам.
Изначально же Новый год у древних славян отмечался 1 марта по новому стилю 14 марта. Позднее, после принятия христианства на Руси, этот праздник начал отмечаться в день, который был установлен решением Никейского собора еще в 325 году.
Датой славянского нового года стало 1 сентября 14 сентября по новому стилю. Как проходило празднование Нового года древних славян? Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко. Славяне разводили костры, вокруг которых водили хороводы, обращались к богам-предкам. Хозяйки накрывали богатый стол, к которому подавали множество блюд.
Год Огнегривого Коня 2023-24 - Лето 7531 от СМЗХ
В язычеcкие вpеменa нaши пpедки пpaзднoвaли начало нового года в день веcеннегo paвнoденcтвия. На момент принятия христианства, новый год на Руси начинался осенью, в день зимнего солнцестояния, а это с 21 на 22 сентября. На момент принятия христианства, новый год на Руси начинался осенью, в день зимнего солнцестояния, а это с 21 на 22 сентября. Этот год, вернее Новолетие, по нашему календарю пройдёт под славянским тотемом огнегривого коня. В Лето 6856 по Славянскому календарю (1348 г.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы.
Новый год на Руси до указа Ивана
Посредине узора — солнце с пятью «лучиками», в центре которого расположена «заюшка». Лепестки чередуются с шестью веточками и седьмой нижней «ножкой», и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на 12 частей. Разомкнутый «месяц» делится поперечными полосками по числу недель. С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников. Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем вам присоединиться к наследию нашего народа. Вспомнить или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее. Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду.
Кружат Солнце-Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир. Четыре поворотные точки. Вот, например, важное событие славянского календаря. Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны! Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля. Другой великий день славянского календаря.
Кроме того, эти изменения не приняла церковь. Все православные праздники отмечаются по старому стилю, и современный Новый год выпадает на Рождественский пост. Поэтому верующие могут по-настоящему отметить приход только Старого Нового года. Какого числа празднуется Старый Новый год Читайте также Старый Новый год отмечают в ночь с 13 на 14 января. В православном календаре 13 января — это день преподобной Мелании, а 14 января — Обрезание Господне и день святителя Василия Великого. Поэтому последняя дата получила название Васильев вечер. Он считался в народе судьбоносным, так как влиял на последующие 12 месяцев. Он также известен как богатый святвечер. По традиции в это время за праздничным столом обязательно собиралась вся семья. Все были в чистой и выглаженной одежде, чтобы год был удачным. На Щедрый вечер хозяйки готовили к столу лучшие яства. Главным блюдом был жареный поросенок — символ плодовитости и плодородия — и обязательно богатая кутья. Ее стряпухи приправляли маслом, смальцем или молоком. По традиции миску с таким угощением ставили в угол перед иконами. Не забывали про вареники как символ новой Луны и нового наступающего периода. А вот птицу или рыбу не подавали, чтобы счастье из избы не «уплыло». После сытного застолья все просили друг у друга прощения и шли за прощением к соседям, чтобы жить в мире и согласии в новом году. Молодежь наряжалась и уходила на вечерние уличные гулянья. Они пели щедровые песни и поздравляли всех с праздником. Людей это и пугало, и одновременно притягивало. Хозяйки обходили каждую комнату в доме с тремя зажженными свечами в руках, отпугивая нечисть и защищая семью от бед. А глава семьи должен был несильно постучать топором по порогу со словами: «Жизнь, здоровье, хлеб». После заката и до полуночи молодежь ходила по домам с веселыми песнями, отгоняя злых духов. Встречающие хозяева щедро угощали поющих сладостями и пирогами.
Держать нос по ветру, включать чуйку. Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас. Включать мозги, уметь анализировать, отделяя зёрна от плевел. И не забывай у каждого - свой личный астрологический прогноз на год, по его Соляру. Нет общих клише для всех. Всё индивидуально! Нам до них как до звёзд! Астрология раньше называлась Звездочтение. Нашим Волхвам и Ведам не было равных на планете в этой сложной астрономической тригонометрии. Мы, современные астрологи, лишь по крупицам собираем утраченные знания великой Ведической цивилизации предков, с придыханием, с нежным трепетом в Душе! Традиции великого ведического прошлого планеты!
Потому Огнегривый Конь постарается разгрести все нерешенные и накопившиеся за этот период проблемы и порешать их, возможно очень быстро вскачь. У каждой стихии есть разумный представитель их силы — стихийный дух стихиаль. Дух — это исток сил, это наивысшая ипостась той или иной стихии или их совокупностей. Автору этих строк очень хотелось донести до читателя, который дочитал мои мысли до этого момента, что до реформы русского языка в 1917 году, имелось два понятия слова Мир и МiР: — МiР — социум, общность людей, земное и космическое пространство вселенная — наш физический МiР Явь , или иные МiРы Правь, Навь , а также МiРы Яви других измерений. Источник: «Какая разница была между словами "миръ" и "мipъ... Слава Роду!
Новый год. Древнерусская версия
21 марта 2023 года, начиная со дня весеннего равноденствия, по нашему родному календарю наступит 7531-е лето, или наш славянский Новый год. Славянский новый год — Новая лета по славянскому календарю. Так, ныне Новый год начинается в день, который ничем не примечателен с точки зрения наблюдателя небесных явлений. Сегодня православные славяне отмечают Новый год по древнему канону. 14 сентября начался 7532 год от сотворения мира.
Суть двойного праздника
- Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта — LipetskMedia
- Традиции на Семин день и Новолетие
- Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
- Тех. поддержка
- Васильев день 14 января начинает новый год по славянскому календарю
Новый год на Руси до указа Ивана
Считалось, что купание в проруби заряжает человека здоровьем на весь год, потому что в этот день вода делается светлой и превращается в целебную. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики — своего рода связь с космосом. Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями и отмечает два Новолетия: Христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. Никакие запреты Славяно-Арийского календаря не помогали, а принятие жёстких мер вплоть до казней дало обратный эффект. Во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников.
Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставших людей. Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря: церковный календарь стал считаться официальным, то есть государственным, а старый календарь народным. Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Жизни 144 года.
При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира 1492 г. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки "конца света" прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 г. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор: воцерковленные православные отмечают год церковного Новолетия 14 сентября 1 сентября по старому стилю.
Так, сегодня принято считать веком 100 лет, между тем у праславянских предков век составлял 144 года, а год делился на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна, а все вместе они назывались одним словом — Лето. Древние предания повествуют о том, что раньше вокруг Земли вращались 3 луны: две свои собственные и одна привлечённая от погибшей планеты Деи сейчас это пояс астероидов. Собственная луна Месяц — это наша современная Луна, но тогда у неё период обращения вокруг Земли составлял не 29,5 дней, а 40 суток. Привлечённая луна Фата была с периодом обращения в 13 суток, а малая собственная луна Леля — с периодом обращения в 9 суток.
Сама планета Земля совершала полный оборот вокруг Солнца за 360 дней то есть старый круголет был равен 360 дням. Отсюда у нас осталось понятие, что любой полный круг равен 360 градусам. Неделя равнялась 9 дням по периоду обращения луны Лели мы до сих пор поминаем наших умерших на 9 и 40 день. Потом произошли планетарные катастрофы, и планета Земля поочерёдно потеряла две свои луны — Лелю и Фату.
В результате этих катастроф Земля приобрела наклон оси вращения и изменила скорость своего обращения, отчего круголет увеличился до 365 дней, а оставшийся Месяц стал вращаться с периодом в 28 дней. Об этом же космическом событии повествуют и Египетские мифы. После крушения лун были внесены корректировки, и в древнеславянском календаре появились полные, то есть нечётные месяцы которые имели по 41 дню , и неполные чётные — по 40 дней. Так круголет увеличили до 365 дней, а неделя осталась 9-дневной.
Сегодня у нас год разделён на 12 месяцев 12 разных табличек и неизвестно, в какой день начнётся новый месяц или год. Древнеславянский календарь в этом плане был гораздо удобнее: всего 2 таблички — в нечётных месяцах 41 день, в чётных — 40 дней, поэтому если Лето год началось в понедельник, то и все нечётные месяцы 1, 3, 5, 7, 9 начнутся в понедельник, а чётные в шестицу так называлась суббота. Древние славяне легко могли вычислить, какой был день недели тысячи и даже сотни тысяч лет назад, потому что в самом Круголете каждый год начинался в определённый день недели. Названия месяцев: 1 Рамхатъ — месяц Божественного начала 41 день ; 2 АйЛетъ — месяц новых даров, люди собрали весь урожай 40 дней ; 3 БейЛетъ — месяц белого сияния и покоя Мира 41 день ; 4 ГэйЛетъ — месяц вьюг и стужи 40 дней ; 5 ДайЛетъ — месяц пробуждения природы 41 день ; 6 Эйлетъ — месяц посева и наречения — в этот месяц сеяли семена в землю и проходили обряды имянаречения 40 дней ; 7 ВейЛетъ — месяц ветров 41 день ; 8 ХэйЛетъ — месяц получения первых даров природы 40 дней ; 9 ТайЛетъ — месяц завершения «Тай» — это вершина, то есть завершение Лета 41 день.
Новолетие приходилось на 1 день 2-го месяца Оусени в Рамхатъ , то есть на день осеннего равноденствия это связано с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и новое Лето начиналось с полного достатка. Многие элементы славянского календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю 9 дней и через месяц 40 дней , то есть на 9-й и 40-й день. А через 40 сороков или 4 лета и 4 месяца после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или Ведьмой.
Сейчас под ведьмой понимается совсем другое. Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в 9 лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков. Когда же детям исполнялось 12 лет 108 месяцев и они достигали роста 7 пядей во лбу лоб в древности — макушка головы, лобное место, а то, что сейчас называют лбом, называлось челом , для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев или в 12 лет наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремёслам и воинскому искусству.
А ещё через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнём, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени. В 33 лето наступает время Духовного совершенствования. А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения. Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяца, что составляет единый круг Круголета.
До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится ведуньей или вестой. Если девушка ничему не научилась или не сберегла целомудрие, что являлось большим позором, то таких называли невестой, то есть неумехой, не ведающей. И когда таких брали в жёны, то это называлось браком, а не свадьбой. Семидневная неделя напрямую связана с библейской историей сотворения мира Богом, поэтому она к нам пришла тоже из христианства.
Таким образом, у праславян была очень удобная структурированная система труда и отдыха 3, 6, 9 дни были выходными , то есть они два дня трудились, один день отдыхали — при 9-дневной неделе было три дня отдыха — человек не перетруждался. Начиная со 2-го века после прихода на Русь христианства церковь начала продвигать реформы практически во всех сферах жизни и быта древних славян, и неделя на Руси стала короче на 2 дня, а в году стало по 12 месяцев — примерно по 30 дней в каждом это как раз было оправданно и тем, что Луна к тому времени уже вращалась вокруг Земли примерно за 29,5 дней, а не за 40. У наших предков - древних славян не только Лета считались Кругами по 16 лет, но и полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд за год тоже содержало число 16: эти равные части назывались Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой покровитель — бог или богиня, а также тотемное животное вместо знаков Зодиака: Квадратный вариант Сварожьего Круга: С появлением на Руси 12-месячного христианского календаря в славянском зверином гороскопе появилось 12 тотемных животных славянский тотемный месяцеслов : Древний славянский календарь, так же как и скандинавский или кельтский, имел руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с краткий раскрытием смыслового значения.
Руны 16 Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звёзд на небосводе и с Природными стихиями, поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах - не только на тех, которые носили люди, но и на оберегах, защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари. Славяно-Арийские сутки начинались в 18 григорианских часов по зимнему и в 19 часов по летнему времени. Каждый час так же имел своё название: У славяно-ариев не было минут и секунд.
Час делился на 144 части, часть — 1296 долей, доля — 72 мгновения, мгновение — 760 мигов, миг — 160 сигов, сиг — 14000 сантигов. Такая точность недостижима даже с помощью самых совершенных современных хронометров.
Хороший обычай. Снова нашлись удивительные совпадения. Дата — 3 дня после Солнцестояния.
Обряды очищения и преломления хлеба. Праздничные гуляния в завершение поста. Название этого праздника происходит от славянского слова «сочиво». Сочиво — сок из семян, употребляемый для приправы, вместо масла, а также пища, приправленная этим соком. Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом.
У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании. Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров. За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно.
Характерные признаки — борода, тулуп да валенки, грозный вид и волшебный посох. Модный сегодня тип мужчин, скажем честно. Трудный характер у Деда. То морозит, то одаривает, то требует песен и стихов. Его далекий предок Карачун так и вовсе лютый был мужик.
Еще его звали Мороком — сгорбленным растрепанным стариком, который ходил по лесам в льняной рубахе и в лаптях. Все на своем пути он покрывал снегом или превращал в лед — деревья, реки, землю. Славяне верили, что при встрече с Мороком человек превратится в ледяное изваяние, поэтому очень боялись злого духа. С тех времен и пошли выражения «упасть в обморок» и «заморочить голову».
Поэтому же, особенно под Новый год, наши предки-язычники совершали, как и теперь, гаданья. Гаданья в Новый год, впрочем, были общим обычаем почти у всех языческих народов — особенно у греков и римлян. Ревностные пастыри еще в IV веке — Василий Великий , Иоанн Златоуст и другие , не довольствуясь словом убеждения и обличения, строго осуждали гадания на соборах 62 правило собора Трулльского, также правила поместных соборов в 562, 585 и 613 годах и в видах искоренения их установляли строгий пост в первый день января, когда они совершались, и перенесли гражданское празднование Нового года на первое сентября.
Не менее строго были преследуемы словом и делом гадания и в нашем отечестве, например, Кириллом Туровским , игуменом Памфилом, митрополитом Фотием и церковными и гражданскими законами. Так начинали новый год и древние христианские Церкви, особенно восточная, ввиду того, что, как сказано в Следованной Псалтири 1 марта , месяц этот ознаменован воплощением Бога Слова, умерщвлением смерти чрез воскресение Спасителя и дарованием верующим вечной жизни. Гражданский же год в России начинался с сентября, каковой месяц был началом гражданского года еще и у евреев Исх. В христианской Церкви счет года с сентября ввиду того, что Спаситель, по мнению отцов Церкви, в этом месяце возвестил наступление лета Господня приятного Лк. Но преподобный Нестор и другие русские летописцы ведут летосчисление от Пасхи до Пасхи. Таким образом в самом начале у нас допущена была некоторая неопределенность в праздновании Нового года, и это обстоятельство подало повод к спору о начале Нового года. На соборе Московском в 1348 году, при великом князе Симеоне Иоанновиче и митрополите Феогносте, постановлено было церковный и гражданский год считать с сентября, как вновь это утвердили и Московские соборы 1492 и 1503 годов.
Поэтому первый день сентября в старину был важен для наших предков во многих отношениях. Как новолетие этот день считался русскими в числе великих праздников, и предки наши, домашняя жизнь которых отличалась резко характером церковности, проводили этот день так же, как праздник Рождества, Богоявления и прочие. В день Семенов они считали священным долгом быть на всех богослужениях, подавать милостыню, посещать тюрьмы и приюты, снабжать бедных пищей и одеждой. Первый день сентября как праздник новолетия начинал собой круг церковный, почему богослужение в этот день сопровождалось особым церковным 4 обрядом. Накануне новолетия торжественный колокольный звон по всей Москве раньше обыкновенного времени призывал народ к вечерне, после которой патриарх со всем собором совершал молебное пение новолетию, а иногда и Симеону Столпнику. То же делалось накануне Нового года во всех церквах не только в Москве, но и во всей России. В полночь о наступлении новолетия давалось знать вестовой кремлевской пушкой.
С первым ударом церковного колокола, призывающим к утрени, массы благочестивых бояр и народа устремлялись в Кремль для встречи Нового года в Успенском соборе. По окончании утрени на рассвете совершался обряд «летопровождения». Патриарх по выходе из Успенского собора и прочтении пред церковными вратами ектении «о еже благословити Господу венец лета благостию Своею» в сопровождении многочисленного духовенства в богатых облачениях, в преднесении святых икон, крестов и хоругвей совершал крестный ход на кремлевскую площадь, которая тщательно была убрана и здесь во множестве толпился народ.
За две-три недели до наступления дня весеннего равноденствия славяне поминали предков, а позже начиналась Масленица, символизировавшая завершение зимних холодов. Всю Масленицу люди пекли блины, пряженцы и оладьи, которые ассоциировались с Солнцем. Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи. А в хоромах князей и бояр вишневое дерево "дозаривалось" в кадках, зацветало и вокруг него устраивалось ритуальное действие - восхваление богов. С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день - 1 сентября.