Древним Славянским Календарём называют Славяно-Арийский Календарь (Ведический), летоисчисление которого начинается с Сотворения Мира в Звёздном Храме. когда отсчет велся "от сотворения мира"? Славянский календарь Коляды Дар, исчисления времени у древних славян, славянский календарь по дате рождения, славянское время и славянские часы онлайн, узнать день рождения по славянскому календарю, перевести время по славяно-арийскому календарю.
Древнеславянский календарь — дни недели, месяцы, времена года, языческие обычаи
Разумеется, на биографию святого и его христианские заслуги при этом не обращали никакого внимания. Как персонажей воспринимали и такие дни, которые были посвящены не людям, а событиям — Сретенью, Спасу, Воздвиженью и т. Довольно часто имя переосмысляли с точки зрения того, что происходит в этот день: На Малахия хлев метёлками обмахивай 16 января , На Евтихия день тихий — к урожаю ранних яровых 19 апреля , Посеешь лён на Олёну — будут длинные льны 3 июня. На дни св. Луки полагалось печь пироги с луком 20 января или высаживать лук на грядки 5 мая. Иногда считали, что сам день-персонаж совершает ту работу, которую полагается делать. Про 5 декабря, когда заканчивалась распутица и устанавливались зимние дороги говорили: Прокоп дорогу прокопает. День, когда принято было отдавать детей учить грамоту, называли Наум-грамотник 14 декабря.
О 16 января говорили: Семен и Анна сбрую починяют — в этот день ухаживали за конской сбруей, о 25 апреля, когда заметно теплеет —- Василий Парийский землю парит. Даты народного календаря не только ассоциировались с погодой и определяли сезонные работы, но и упорядочивали социальную жизнь. Например, свадьбы справляли не когда угодно, а в специальные периоды: осенью после окончания полевых работ и в зимний мясоед до Масленицы — чтобы это не мешало труду, не совпадало с постами и чтобы при этом было достаточно запасов еды для пиршества. В году также были специальные даты, когда было принято заключать сделки и контракты — это делали на зимний Егорьев Юрьев день 9 декабря или на осенние Кузьминки день св. Косьмы и Дамиана — 14 ноября. Эта традиция оставила нам в наследство выражения объегорить и подкузьмить. В Юрьев день крепостным можно было также поменять помещика — после отмены этого права Борисом Годуновым появилась поговорка: Вот тебе, бабушка, и Юрьев день.
Фото: Sutori. Во все времена и повсюду земледельцы ощущали время как бесконечно повторяющийся круг одинаковых событий — это было характерно и для древних славян. В аграрных цивилизациях древности или средневековья человек каждый год видел и делал примерно одно и то же. Весной он сажал семена в землю, летом наблюдал за ростом растений, осенью собирал урожай, а зимой ждал наступления следующей весны, чтобы вновь всё это повторить — и так всю жизнь. Земледельцы знали, что тем же самым раньше занимались его деды и прадеды, а в дальнейшем точно так же будут жить их дети, внуки и правнуки. Когда ваша жизнь такова, легко представить себе, что и всё мироздание устроено примерно таким же образом. Как в году сменяются сезоны, так же сменяются периоды в жизни людей: весна похожа на детство и юность, лето — на время зрелости и продуктивного труда, осень — на старость, время пожинать плоды своей жизни, а зима — на смерть.
Озимое зерно бросают в землю, чтобы весной оно взошло и дало начало новой жизни — так же и умершие люди, которых тоже закапывают, «возрождаются» в своих потомках, которые живут ту же жизнь, что и их предки. Время, с точки зрения земледельца, никуда не идет — оно бесконечно ходит по кругу, вращается, как колесо. Не случайно колесо у народов Евразии было одним из популярных символов судьбы, хода времени и «катящегося» по небу солнца. Если ваше время не идёт вперёд, а, по сути, всё время крутится на месте, для вас намного важнее «качественные» характеристики времени, чем количественные — неважно, сколько прошло часов, дней, лет — важно какие они. Счастливые или несчастные? Сытые или голодные? Соответствуют они идеалу или нет?
Когда люди говорили о времени, они определяли дни года больше по их «имени», чем по тому, которые они по счету. Как и сейчас, дни делились на будни и праздники, но они также определялись как «хорошие» или «плохие». Некоторые дни считались очень опасными — в них нельзя было нарушать строгие запреты, чтобы не вызвать гнев сверхъестественных сил и не повлиять на будущее плохо. Например, на Егория вешнего нельзя было работать в огороде — иначе Егорий накажет. На Благовещенье нельзя было даже плести косу — будет болеть голова и преследовать неудачи. Как ни старались средневековые монахи вытравить языческие традиции и верования из жизни православных, полностью им это не удалось — следы дохристианских представлений по сей день заметны и в народном календаре. Поскольку сложно запретить людям отмечать привычный праздник, не предложив ничего взамен, проповедники часто шли на хитрость, говоря: «Праздник остается, но теперь мы отмечаем не летний солнцеворот, а рождество Иоанна Предтечи».
Отчасти это сработало, и мы сейчас даже не знаем, как первоначально назывались праздники древних славян. Но то, что происходило, например, во время зимних и летних святок — шествия ряженых, пение в честь Коляды, сжигание чучела Костромы, разнузданное веселье — противоречило христианским ценностям, и церковь прямо называла всё это «бесовскими игрищами». Некоторые христианские святые, чьи дни празднуются в течение года, получили часть своих качеств и функций от прежних языческих божеств. Например, Илья-пророк, который, по поверьям, ездит по небу на огненной колеснице, отчего гремит гром, подозрительно похож на Перуна-громовержца. Святителю Николаю приписывали заботы скотьего бога Велеса. Представления о святой Параскеве Пятнице вобрали в себя многие черты культа славянской богини Мокоши, покровительницы женщин и женского рукоделия.
Найдено около десятка сосудов, которые называют сосуды - календари.
Черты и резы на сосудах подразделяются на две категории: одни отражают все 12 месяцев года, а другие только часть годового цикла неполный календарь , чаще от Коляды до жатвы. Знаки в месяцах февраль - сечень, березол - апрель, август - серпень появились ещё в родовом строе, при господстве огневой, подсечной системы земледелия - 7 - 4 тыс. Знаки этих месяцев означают подсечку деревьев для будущего поля, сжигание этих деревьев, пахоту и сбор урожая. Солнечные циклы отмечены в календаре крестом. Дни эти сопровождались молениями, обрядами и зажжением живого огня из суходерева, разведением священных костров. Каждый день календаря - живой, и в нём происходят какие-то определённые природные события, явления и названия дней и месяцев долгое время имели соответствие. День Земли - Макошь - 10 мая и 15 августа, Медведя - 24 марта - выходит из берлоги.
Приход змей - Весны - 25 марта, уход под землю - 14 сентября - наступление зимнего периода. Народы Сибири составляли календарь по приметам, по животному и птичьему миру: вороний месяц, орлиный, отёл олений, мокрый снег, сбор сораны, охота на соболя, косуля, осётр икру мечет и т. Существует гипотеза, что небесным хронометром, задававшим календарный ритм людям, был и Млечный путь. Символом Млечного пути стало дерево. Путь - дерево - связывает все сферы мира, представляет Вселенную в постоянном её возрождении, тянется к звёздам, небесам. Исчезновение Млечного пути, заслонённого блеском солнца, понималось древними как сгорание небесного Древа, что символически утверждалось в ритуале сожжения священного дерева. В честь нового его появления на небе возводился новый древоподобный объект.
Так, в купальные дни долгое время главным символом был шест, который устанавливался в центре костра и затем сжигался. Разводили костер и вблизи большого дерева, под ним и происходил обряд священного купания и моления. Многие народы мира долгое время предпочитали строить свои календарь по богам-символам главных явлений в природе. У славян почитались дни Лады - 9 и 25 марта, 1-2 мая, 24-29 июня, вся природа в эти дни наполняется животворящими процессами, красотой, всеми звуками и красками. Дни Макоши - 28 октября - 8 ноября - дают человеку дары природы, а 10 мая и 15 августа считаются днями максимальных творческих сил земли. Дни огня - Сварожича - 24-25 сентября, 25 марта, 23-24 июня. К системе счета времени имел отношение и Велес.
Он считался пастухом небесных стад-звезд, затем покровитель на земных пастбищах. Он помогал вести счет дням, неделям, месяцам и почитался на Руси дольше других языческих богов, в особенности на севере. Учитывая максимальные или минимальные силы природы, человек своим воздействием регулировал те или иные явления. Так, в засушливые дни происходил обряд вызывания дождя - 24, 29 июня и 20 июля, в апреле кликали весну протяжными закличками, в марте разговаривали с морозом, чтобы уходил по-доброму. Важными днями в календаре стали и знаменательные дни в жизни человека, связанные с земледелием: праздник первой борозды, день сбора урожая и зажжения огня в дни Сварожича, обряд "Волосу на бородку" - это прощание с полем, когда обязательно оставляли последнюю полосу несжатой а то урожая на следующий год не будет , совсем голое поле - плохая примета, да еще и из последней охапки пшеницы плели "косу" и давали полю как подарок в знак благодарности. Лунный календарь у славян использовался в основном для волхования, исцеления. По луне рассчитывали свои физические и умственные способности.
Так на растущую луну это время активного созидания - голова светлая, можно много работать. На полнолуние - бурные эмоции, чувства, суетливость, но и это время активной работы. Полное излечение начинали именно с полнолуния. Убывающая луна - период мудрости, хорошо работает голова, эмоциональная окаменелость, обостряется интуиция. На старую луну эмоции чистые, минимальное проявление реакции, притупляются инстинкты, период физического старения организма. Христианский, православный календарь - это концентрация духовных ценностей, сознание человечества от Рождества Христова.
Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя.
Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках. Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария — рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния. Славянские праздники — зов предков в каждом Не стоит думать, что славянские праздники — это не дань моде увы, но культура славян действительно стала модной , а настоящий «зов предков».
Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть. Календарь славянских праздников и даты их празднования Январь:.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей. Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники: Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень Зимние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в январе 1 января Посевание Засевают дома, символизируя этим рождение новой жизни, на богатство и добро, невзирая на то, что на улице зима. Мальчики ходят по домам засевать после 12 часов и до восхода солнца. Они набирают в мешочек или в варежку смеси зёрен рожь, пшеница, горох, просо и другое и в каждом доме осыпают этими зёрнами хозяина и дом, напевавя колядки. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты. Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет.
Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Всевышнего, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет.
В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля.
В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей.
Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Примечательно, что славянский календарь является самой совершенной системой летоисчисления: за время своего существования календарь не допустил ни одной разбежки. Народный славянский календарь содержит в себе сведения о Народных Праздниках каждого месяца в течение календарного года. Праздник Живин день — Славянские Праздники Родноверов и Народные В ночь с 30.04 на 01.05 Живин день Живин день. Древние славяне, придумавшие славянский календарь животных, вели летоисчисление от сотворения мира.
Славянский календарь: удивительные факты из жизни наших предков
Древние славяне вели летоисчисление от сотворения мира и ощущали окружающую действительность по-своему: сутки длились 16 часов, в неделе было 9 дней, а месяц продолжался 40-41 день. Смотрите видео онлайн «СЛАВЯНСКИЙ год сейчас в разных странах CALENDAR.#славянский календарь#» на канале «ИСТОРИЮ ВАЖНО ЗНАТЬ!» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 9 мая 2021 года в 14:28, длительностью 00:12. Языческий календарь древних славян, что позже плавно перетек в православно-христианский, известен лучше, чем древнейший предок. Славянский календарь основан на шестнадцатеричной системе исчисления, то есть 16 Лет (Круг Лет), проходя через 9 Стихий создают переодичность 144 Лета (Круг Жизни). Древние славянские традиционные праздники, главные памятные даты и многое другое о культуре славян вы узнаете здесь. Основой для реконструкции календаря древних славян послужили культовые сосуды черняховской археологической культуры, обнаруженные у сёл Лепесовка, Черняхов, Ромашки, Войсковое и Каменка.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
И если рассматривать истоки происхождения слова календарь, то этот вариант гораздо более реалистичный, чем нам преподносит официальная наука с историей. Я благодарю вас за просмотр,оставляйте пожалуйста свои комментарии и подписывайтесь на канал. С Новым Годом,друзья! Желаю вам счастья,здоровья и процветания в Новом Году.
Правильный круг диаметром 21 м окружает ров шириной до 7 м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга — яма от столба. Во рву — восемь дугообразных выступов, расположенных симметрично. Центральный столб позволял определять по углу падения и длине тени от Солнца фазы его годового и дневного движения, а счет дней можно было вести, последовательно зажигая костры.
Весьма вероятно, что восьмичастное деление годового круга отразилось в индоевропейском названии числа «восемь» okto u , которое, по мнению известного лингвиста М. Фасмера, соответствует «двойственному числу» числительного «четыре» и «свидетельствует о древнем четверичном счете». Очевидно, в качестве культового наряду с обычным «пальцевым» счетом пятерично-десятеричным существовал четверично-восьмеричный счет. В большинстве индоевропейских языков праформа newos является общей для слов «новый» и «девять». Исключение составляют лишь славянские и балтийские языки, в которых основа для числительного «девять» другая: видимо, праславянами число devet воспринималось не как «новое», а как «посвященное небу, Богу», о чем говорит его сближение с индоевропейским корнем deiuo «небесный, сияющий, божественный», ставшим истоком позднейших слов, относимых к понятию «Бог»: латинское Deus, греческое Deos, славянские — «Дый», «Дивный». Это предположение подтверждается широким распространением в Евразии почитания священной девятки, что было связано более всего с религиозными мифами и обрядами: «навагва» — 9 предков и первых жертвователей у древних индусов, 9 муз у эллинов, 9 миров и корней мирового древа у скандинавов, 9 ипостасей литовского Перкунаса; известно особое значение числа девять и в шаманской космологии. Необычайно широко почитание девятки представлено в культуре восточных славян, где возник даже особый девятеричный счет — священная мера мифологического времени и пространства.
Если допустить, что в календарной практике славян произошел переход от восьмерицы к девятерице дней и от восьмичастного к девятичастному делению года, то в святилище перынского типа такая смена ритма оказалась бы совершенно естественной: она предполагалась уже самим существованием центрального, девятого элемента конструкции. Но, по-видимому, на начальном этапе девятый день солнечной недели вовсе изымался из счета, как посвящаемый небесному Божеству. Все вместе «девятые» дни составляли в таком календаре ровно сорок дней, то есть девятую часть года. Это, быть может, и являлось той древней «девятиной» — священной частью годового времени и самой человеческой жизни, отдаваемой в жертву Богу. Нетрудно заметить, что всего в году насчитывалось сорок девятидневных недель, а оставшиеся пять дней, как и во многих иных древних календарях, учитывались отдельно. Но как же практически велся счет дней в святилищах такого типа? Поскольку один — восточный костер горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым см.
На второй день зажигался следующий по ходу Солнца костер, а первый продолжал гореть положение 1—2 , подобное чередование длилось в течение восьми дней до положения 1— 8. На девятый день зажигались все восемь костров сразу, что символически означало и жертвенное «всесожжение» небу и само «сияющее небо» — «диво» славян или deiuo индоевропейцев. Схема 1 обрядового счета дней девятидневной недели в святилище Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с «девятой» особо почиталось число сорок. Свое название оно сохраняло и в христианскую эпоху, вытеснив книжное «четыредесять».
Поэтому Новый год у нас приходит до Рождества. Соответственно, при желании можно повторно отметить наступление Нового Года уже по юлианскому календарю юлианский Новый год в пересчете на современный календарь приходит 14 января.
Когда отмечать именины — по старому или по новому стилю? Например, вы видите такую запись: 21 марта 8 марта по старому стилю именины отмечают Лазарь, Иоанн, Ерм, Дометий, Владимир, Афанасий, Феодорит, Феофилакт. Когда же вам отмечать их именины — марта или 8-го марта? Ответ однозначный — 21 марта по общепринятому григорианскому календарю новый стиль , который висит у вас на стене. Ровно в этот же самый день отмечает именины этих людей православная церковь, только «называет» этот день она 8 марта. Если же вы «попытаетесь» отметить эту дату 8 марта, то окажетесь «в полном одиночестве».
Так как 8 марта т. Зачем знать даты тех или иных праздников или событий «по старому стилю», если они все уже «переведены» в новый? Посмотрим на это под другим углом — например, какую дату брать, если речь идет о праздновании некого народного, дохристианского праздника? Все эти важнейшие народные праздники были впоследствии приурочены к другим — уже христианским праздникам, в определенном смысле интегрированы в них. Получается, что значительная часть народных дохристианских праздников с течением времени неизбежно «уходит вперед», удаляется от соответствующих им астрономических точек. То есть их датировка "по новому стилю" уже НЕ отражает их изначальной сути, связи с солнцем, а значит теряется сам смысл многих традиций и ритуалов.
Причем это происходит одновременно по двум причинам - потому что сами эти праздники: а были привязаны к церковным праздникам юлианского календаря, который НЕ является солярным и НЕ соответствует астрономическому году; б были зафиксированы этнографами в датах юлианского календаря, который на то время единственный и использовался в России. Борис Ольшанский. Ночь на Ивана Купалу. То есть когда мы имеем некую дату «по новому стилю» — это лишь привязка старой юлианской даты к новому общегражданскому календарю. Но сам смысловой факт 14-дневного отставания здесь никак не учтен и не пересчитан. Например, праздник Ивана Купалы несомненно связан с днем летнего солнцестояния 21 июня.
Когда-то он почти совпадал с церковным Рождеством Иоанна Предтечи 24 июня , но сегодня по новому стилю церковное Рождество Иоанна Предтечи перешло на 7 июля, хотя сама точка солнцестояния само собой осталась на прежнем месте. Отсюда разночтение — когда отмечать Купало. Вероятно, ответ в том, какой смысл тот или иной человек в этот праздник вкладывает — христианский или дохристианский. Тем же самым принципом можно руководствоваться при определении дат других народных праздников, связь которых с солнечным циклом не столь очевидна: более «ранняя» дата по старому стилю — когда расхождение юлианского календаря с астрономическим циклом была меньше будет ближе к той реальной точке года, когда наши предки славяне этот праздник отмечали, нежели ее «пересчет» на новый стиль. То есть из двух дат — по старому и новому стилю — нужно выбрать более раннюю дату по юлианскому старому стилю , но отмечать ее уже в соответствующий день по современному григорианскому календарю.
Славянство, по словам Государственного Гимна России — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси. Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит обычаи, вечно родные всем русским людям.
И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.
Славянские меры времени
Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля. Другой великий день славянского календаря. Осеннее Равноденствие, славянский праздник Овсеня, Таусеня, Авсеня. Закрытие Сварги. Здесь ещё больше размолвка, ибо рвутся некоторые из нас праздновать новый год. Смысл, конечно, в этом есть. Еще стоят погожие деньки, и закрома полны, а работа уже на поле—даче—огороде основная сделана. Как не погулять, не попеть да поплясать? Не все одобряют Новый год, на зиму глядя.
Но праздник осени — то природный. Будем ему рады! Еще праздник славянского календаря. Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Да и против государственных выходных кто ж спорить будет! И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и забывается смысл, связь и истинное значение. И вот 20 марта, что неизменно приходит к нам в мерном ритме, заданным самой Природой.
Но они понятны, если годы начинались иногда в феврале, иногда в марте, в разные его числа.
Иногда у летописцев события, датированные первыми числами марта, поставлены в конце данного года. Или, наоборот, год начинается описанием событий совершающихся в течение большого промежутка времени и затем встречается дата одного из первых чисел марта — ясно, что год начался в феврале... Таким образом, древне-летописный год не имел определенного твердого начала по юлианскому календарю и начало его колебалось по числам марта, февраля и даже апреля. Степанов называет такой стиль circa-мартовским» 15. Эта теория Н. Степанова весьма любопытна: хотя circa-мартовский стиль и зависит от христианской Пасхи, он, по-видимому, всё же имеет славянское происхождение. Правда, следует отметить, что начало лета а, значит, и нового цикла из двенадцати либо тринадцати месяцев у славян вряд ли могло быть приурочено к полнолунию: само слово «новолуние», «новец» указывает на начало нового месяца 16. По мнению Д.
Святского, год у славян начинался с первого числа то есть, по-видимому, с новолуния месяца «сухого», приблизительно соответствовавшего марту юлианского календаря 17. Другую версию выдвинул В. Он считал, что начало года у древних славян приходилось на первое новолуние после зимнего солнцестояния: «мы принимаем точку зрения В. Чичерова о том, что начало аграрного года у древних славян приходилось на зимнее солнцестояние. Смысл зимней святочной обрядности у всех славян указывает на то, что именно с периодом, следовавшим за зимним солнцестоянием, были связаны религиозные представления, магические обряды и практические заботы земледельца о предстоящем цикле сельскохозяйственных работ. Само название месяца, на который приходилась эта обрядность «просинец» , отражает наблюдение о переходе от темноты к свету, а тем самым — от зимы к лету. Теоретически лунно-солнечный календарь, разумеется, мог начинаться и с летнего солнцестояния, и с весеннего равноденствия, но исключительное значение святочной обрядности, зачинающей аграрный год, и то обстоятельство, что «просинец» — единственное праславянское название месяца в календарной номенклатуре, связанное с постоянным астрономическим явлением, а не с неустойчивыми сезонными явлениями в области флоры или фауны, побуждает нас начинать исчисление месяцев славянского лунно-солнечного календаря именно с этого месяца» 18. При этом, согласно В.
Гусеву, система вставки дополнительного тринадцатого месяца была значительно сложнее, чем простое добавление грудня раз в три года: «Поскольку 12 лунных месяцев составляли 354,4 суток то есть Лунный год почти на 11 суток короче солнечного года необходимо было время от времени делать дополнения, чтобы привести аграрный год в соответствие с солнечным. Представленное на нашей таблице соотношение календарей является лишь нормативной схемой. В действительности же вследствие подвижности границ лунных месяцев требовались постоянные коррективы, чтобы восстановить соответствие названий месяцев тем действительным явлениям, которые они обозначали. Остается, следовательно, выяснить, где вероятнее всего вставлялся дополнительный, 13-й месяц, и какое название он мог получать. Как уже отмечалось, В. Шаур предположил, что 13-й месяц вставлялся регулярно через каждые три года перед первым месяцем весны, т. Однако такая строгая регламентация интеркаляции дополнения лунного календаря и постоянное место дополнительного месяца в календаре древних славян вызывают сомнения. В известных науке лунно-солнечных календарях, даже у тех народов, где существовали цивилизации и разработанные системы исчисления времени, «в течение долгого времени не было определенных правил вставки дополнительных месяцев».
Автор специального труда по хронологии древнего мира отмечает, что дополнительные месяцы вводились нерегулярно, иногда в течение одного сельскохозяйственного года, через неравные промежутки времени, иногда через год, в зависимости от практических нужд. Трудно предположить, чтобы у древних славян интеркаляция приобрела иной, регулярный характер. По-видимому, в праславянском календаре были некоторые относительно устойчивые опоры, обозначавшие некие наиболее важные вехи в постоянно изменяющихся соотношениях между лунными месяцами и солнечным циклом. Такими «опорами» нам представляются: «просинец», указывающий на постоянный, регулярно повторяющийся процесс прибавления продолжительности дня после зимнего солнцеворота, и «серпень», указывающий на главное событие в жизни земледельца — жатву: особое значение имело то, чтобы традиционное название этого месяца совпадало с действительной уборкой урожая. Следовательно, интеркаляция могла производиться в первую очередь или перед «просинцем», или перед «серпнем».
В связи с этим у названия «Сотворение Мира в Звездном Храме» совершенно другая трактовка. Незадолго до того, как был отмечен первый год «от Сотворения Мира в Звездном Храме», между славянскими племенами и китайцами произошла война.
С огромными потерями славянам удалось победить, и в день осеннего равноденствия между двумя народами был заключен мир. Чтобы отметить это важное событие, его сделали начальной точкой отсчета новой эпохи. Впоследствии во многих произведениях искусства эта победа аллегорично была изображена в виде витязя славяне и сражающего дракона китайцы. Этот символ был столь популярным, что с приходом христианства его так и не смогли искоренить. Со времен киевского князя Ярослава Мудрого витязь, победивший дракона, стал официально именоваться Георгием Юрием Победоносцем. О его значительности для славян свидетельствует и то, что культ Георгия Победоносца был очень распространенным у всех славянских племен. Кроме того, в разные времена и Киев, и Москва, и множество других старинных славянских городов изображали на гербе этого святого.
Интересно, что история святого Георгия популярна не только у православных и католиков, но и у мусульман. Структура древнеславянского календаря. Древнеславянский календарь один полный оборот Земли вокруг Солнца именует не годом, а летом. Оно состоит из трех сезонов: оусень осень , зима и весна. Каждый сезон включал 3 месяца по 40-41 дней в каждом. Неделя в те времена состояла из 9 дней, а сутки — из 16 часов. Минут и секунд у славян не было, зато были части, доли, мгновения, миги, сиги и сантиги.
Сложно даже представить, какого уровня должны были быть технологии, если названия для столь малых промежутков времени существовали. Годы в этой системе мерились не десятилетиями и столетиями, как сегодня, а 144-летними циклами: по 16 лет на каждое из 9 созвездий Сварожьего Круга. Каждый обычный год от сотворения мира в Звездном Храме состоял из 365 дней. А вот високосный 16-й год насчитывал целых 369 дней каждый месяц в нем состоял из 41 дня. Новый год у древних славян. В отличие от современного календаря, в котором Новый год наступает в средине зимы, летоисчисление славянское считало началом года осень. Хотя в этом вопросе мнения историков расходятся.
Большинство ученых полагают, что изначально Новый год был в день осеннего равноденствия, что помогало более точно настраивать календарь славянам от сотворения мира в Звездном Храме. Однако с принятием христианства согласно византийской традиции, начало нового года пытались перенесли на первый месяц весны. В результате параллельно существовало не только два календаря, но и две традиции отмечать Новый год: в марте как у римлян и в сентябре как в Византии и у славян. Месяцы у древних славян. Первый месяц древнеславянского девятимесячного календаря назывался Рамхат начало 20-23 сентября , за ним следовали зимние месяцы Айлет 31 октября — 3 ноября , Бэйлет 10-13 декабря и Гэйлет 20-23 января. Весенние месяцы назывались Дайлет 1-4 марта , Эйлет 11-14 апреля и Вэйлет 21-24 мая. После начиналась оусень состоящая из месяцев Хэйлета 1-4 июля и Тайлета 10-13 августа.
А следующий, осенний месяц Рамхат был началом Нового года. С принятием христианства вместо римских, дали славянские названия месяцам. С установлением нового календаря Петром I месяцам вернули латинские наименования.
Кроме того, «вечные миры» между языческой Русью и Византией заключались в X веке на 30 лет, и русские князья, знали этот срок, сами инициируя заключение нового «вечного мира», приурочивая к году истечения срока предыдущего договора поход на Византию. Возможно, что до X столетия века не имели строгой продолжительности, а зависели от срока княжения. Подобная система летоисчисления свойственна скандинавским сагам, которые начинают поколенный перечень правлений ещё до рубежа жизни Христа, и включают иногда число лет жизни правителя готский король Германарих прожил, к примеру, 110 лет, а Одд Стрела, правивший на Руси, — 300 лет [5]. Такая генеалогия возводилась к скандинавским богам. Славяне, возможно, также возводили перечень времён к временам богов.
Из переводной греческой хроники Иоанна Малалы нам известно о царствовании Сварога Гефеста и его сына Дажьбога Гелиоса. Последний правил, согласно вставке в летописи, 7470 дней, или 20 с половиной лет. В « Слове о полку Игореве » упоминаются «века Трояна» и «седьмой век Трояна», что натолкнуло многих историков на мысль о существовании особой языческой эры, в которой счёт веков начинался со времён бога Трояна. Карамзин и Б. Рыбаков считали, ссылаясь на подобное мнение древнерусского книжника, что упомянутый бог связан с императором Траяном, завоевавшим в начале II века дунайские земли, из которых славяне вели своё происхождение. Реконструировать троянову эру пытались многие авторы. Проблемой при этом является начальная точка отсчёта эры 106 год завоевания дунайских земель или какой-то иной? Одно из возможных объяснений: упоминание семи веков — это поэтическая связь между описываемым «временем Бусовым» 360-е — 370-е гг.
Большинство интерпретаторов «Слова» не склонны понимать словосочетание «семь веков» буквально в хронологическом значении и объясняют цифру семь как символ завершения периода большой языческой эпохи в истории русского славянства.
СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ.Какой год сейчас в разных странах мира.SLAVIC CALENDAR.#славянский календарь#
Сегодня расскажу вам про славян, о народном календаре или славянском календаре наших предков, который сейчас можно назвать лунно солнечный календарь, самым точным и живым календарем древних славян. Большинство ученых полагают, что изначально Новый год был в день осеннего равноденствия, что помогало более точно настраивать календарь славянам от сотворения мира в Звездном Храме. Древним Славянским Календарём называют Славяно-Арийский Календарь (Ведический), летоисчисление которого начинается с Сотворения Мира в Звёздном Храме.
2022 год по славянскому календарю
Впрочем, считается, что он использовался в Византийской империи и до X века, возможно даже с 462 года. Когда именно этот Византийский календарь пришел на Русь — доподлинно неизвестно. Однако, насколько можно судить по информации доступной в открытых источниках, некая календарная реформа была проведена в России при Иване Грозном, а, возможно - еще до него в 1492 году. До этого времени дата Нового года на Руси приходилась на 1 марта. Путешествие Аввакума по Сибири.
Милорадович , 1898 год. Византийский календарь до сих пор используется русскими старообрядцами, то есть можно сказать, что это уже третья календарная система в дополнение к юлианской и григорианской существующая в современной России. Когда были впервые введены мартовский и ультрамартовский стиль, а также какие системы летоисчисления им предшествовали - неизвестно. Таким образом, мы не имеем понятия как считались года при ранних Рюриковых.
Следует добавить, что впоследствии писцы при копировании более древних летописей имели обыкновении вносить в них правки и самостоятельно пересчитывать даты на современный им лад, если это было необходимо, а так как оригиналов ранних документов до нашего времени не дошло - древнейшие системы летоисчисления на Руси - это тайна покрытая мраком. Летоисчисление «от сотворения мира»: какие именно 5508 лет истории вычеркнул Петр Первый? Данная тема крайне запутана и точных ответов на нее пока никто не предоставил. Общеизвестными и документально подтвержденными фактами является то, что когда в России должен был наступить 7208 год от сотворения мира — вместо него по велению Петра наступил 1700-й год от Рождества Христова соответственно, 5508 лет истории обнулили.
То есть если вы где-либо в русской летописи, на официальном документе или памятнике видите дату меньше чем 1700-й год например, 1658 г. Но что это за «сотворение мира»? И какие тысячелетия оказались «за бортом истории»? Что происходило в эти 5508 лет?
Однако, хотя эта трактовка и широко растиражирована, но каких-то документов, либо летописей, которые могли бы ее подтвердить — не имеется по крайней мере в открытом доступе. Художник: Б. Иван — вдовий сын. Под формулировкой «от сотворения мира» подразумевается датировка от библейского «сотворения мира».
Причем, эта дата была высчитана церковными иерархами искусственным путем, на базе предания о шестидневном сотворении мира Господом и с учетом того, что у «Господа один день как тысяча лет», а Адам был сотворен в середине шестого дня. Соответственно, было «решено», что Иисус Христос пришел на Землю спустя 5500 лет от Сотворения мира. Однако, неизвестно когда именно и по чьему указу эту новую датировку приняли: то ли это произошло при императоре Константине в 353 году, то ли это было сделано на Шестом Вселенском Соборе в 680—681 году. Впрочем, никаких упоминаний о переходе на новую систему счисления лет «от сотворения мира» в документах этого Собора НЕ имеется.
Простое Лето длится 365 дней, а каждое шестнадцатое — Священное Лето — 369 дней. У славянских народов путь Солнца по небу называется Сварожьим кругом , который делится на 16 частей, и они называются чертогами, которые, в свою очередь, делятся на 9 залов каждый. По западной традиции Небесный Круг делят на 12 Знаков Зодиака.
Несмотря на необычность для современного восприятия, древний Славянский календарь за последние несколько десятков тысяч лет не «убежал» и не «отстал» ни на один день, поскольку он опирается на модель Вселенной и на галактическую ориентацию Земли. Славянское время, славянские часы Онлайн сервис славянского времени славянские часы показывает, какое сейчас Лето год по славянскому календарю, время, название часа, дату и день недели, месяц и его название, сезон, чертог и его Бога-покровителя, эпоху в Сутках Сварога по древнему славянскому календарю Коляды Дару. Перевод времени в славянское онлайн Часы.
Златорогий Тур Златорогий Тур, тотем славянского календаря на 2022 год, вовсе не златой телец, а в некотором роде его противоположность. Он несет нам тепло близких отношений и взаимной заботы Он покровительствует тем, кто родился в 1942, 1958, 1974, 1990, 2006 годах. Туры склонны самоотверженно заботиться о близких, забывая о себе. Им не до праздников, они запросто могут забыть, год какого животного по славянскому календарю наступил в 2022. И совершенно напрасно, потому что именно сейчас пришло время немного расслабиться и позаботиться о себе, о своем здоровье. Близкие отнесутся к этому с пониманием. Конечно, Кони, рожденные в 1943, 1959, 1975, 1991, 2007 годах.
Это значит, что Коней будет ждать успех — главное, не упускать возможности, которых в наступающем году будет немало. Темный Сох 1944, 1960, 1976, 1992, 2008 годы — годы Темного Соха Лося. Люди, рожденные в эти годы, обычно отличаются уверенностью в себе и смелостью. Год сложится для них удачно. Главное, не полагаться полностью на счастливую звезду, а упорно добиваться своих целей, как рекомендует знак 2022 года по славянскому календарю. Жалящий Шершень Рожденные в 1945, 1961, 1977, 1993, 2009 годах находятся под опекой Шершня. Их целеустремленность поражает, как и способность преодолевать немыслимые препятствия.
Восточно-славянский календарь обещает Шершням покой и благоденствие, но только при одном условии — если они не будут творить зло и вмешиваться в чужие жизни. Притаившийся Лют Лют Волк заботится о тех, кто появился на свет в 1930, 1946, 1962, 1978, 1994, 2010 годах. Волки их тех, кому для того, чтобы получить желаемое, нужно сильно потрудиться, так что с покровителем года у них полное взаимопонимание. Какой будет год по славянскому календарю 2022 для этих животных? Сложным, интересным и запоминающимся. В конце Волки получат заслуженную награду.
Все месяцы начинались строго в определенные дни недели. Раньше в календаре было две таблички: одна для четных месяцев, а другая для не чётных. Многие элементы календаря до нас дошли через поговорки обычая. Например: великая Тризна , то есть поминовение усохшего родственника совершается через неделю, то есть девять дней, Через месяц, то есть через сорок дней. Другими словами на девятый и сороковой день. Название месяцев 1. Рамхат — Сроковник Божественного начала осень 2. Гэйлет — Сороковник Вьюг и Стуж зима 5. Дайлет — Сороковник Пробуждения Природы зима. То есть месяц, дающий лето. Элет — Сороковник Посева и наречения весна. И даже сейчас, чтобы заполнить паузу ожидание мы иногда говорим "Ээээ...
Славянские меры времени
От них также велся свой отсчет времени. Интересно, что даже эти поверхностные сведения полностью меняют представление о истории человеческой цивилизации в целом. А если внимательно изучить Даарийский Круголет Числобога, история предстает в еще более невероятном свете. Сейчас в научном мире принят такой термин как "альтернативное историческое развитие", который применяется ко всем фактам, не укладывающимся в общепринятую теорию. Кто-то считает это выдумками, но стоит немного "копнуть", как перед любопытным искателем возникает интересная информация, требующая отдельного изучения. Например, слово "календарь" а ведь именно о нем ведется речь в нашей статье пришло к нам вовсе не из римского или греческого языка, хотя именно так и принято считать в современном мире. Думаете, мы ошибаемся? Давайте выясним.
Календарь - подарок бога Коляды В древнеславянской мифологии существовало три бога, пришедших на нашу планету и подаривших величайшую мудрость - знание. Каждый учил народ различным вещам. Например, Крышень, принес людям огонь. А вот Коляда спас человечество от духовного вымирания - он собрал все древние знания воедино и рассказал людям о том, как нужно высчитывать месяцы, сутки и недели. Он передал информацию о течении времени и его сути, а также о делении мира на Навь, Правь и Явь. Благодаря этим знаниям у людей появился своеобразный сборник, оставленный Колядой в дар, то есть календарь. Если вы готовы оспаривать эту теорию, то мы можем привести еще несколько интересных фактов в подтверждении своей версии.
Несмотря на то что слово "календарь", по общепринятому мнению, пришло к нам из Древнего Рима, оно в своем первоначальном значении не имело ничего общего с летоисчислением. Ведь календы, первые дни месяца, римляне использовали для того, чтобы не пропустить очередную дату платежей по займам. Поэтому в переводе с латинского языка слово "календарь" означает "долговую книгу" или "ссуду". Интересно, что перевести термин дословно у лингвистов не получается до сих пор, ведь при разделении слова на составляющие оно принимает совсем иное значение. Поэтому и было принято просто считать календарь, пришедшим из тех древних времен, когда живым языком была латынь. Славянская версия кажется более логичной и последовательной, не так ли? Даарийский Круголет Числобога: характеристики общая и отличие от современного календаря Для того чтобы понять, каким образом древние славяне воспринимали временные отрезки, необходимо полностью отринуть все то, что мы знаем о привычном нам летоисчислении.
Коляды дар - Даарийский Круголет Числобога - представляет собой многоуровневую систему базовых понятий о процессах, происходящих в нашей Вселенной. Интересно, но учеными доказано, что данная система не только самая правильная, но и оздоравливающая человеческий организм. Ведь существование по календарю позволяет настроить свои биоритмы на одну волну с природой и окружающим миром. Человек становится частью огромного организма, который функционирует по древним законам Вселенной. Первое, что бросается в глаза при беглом взгляде на Даарийский Круголет Числобога - это количество сезонов. У наших предков их было всего лишь три: оусень; зима; весна. При этом полное чередование данных сезонов измерялось не годами, а летами.
Удивительно, но в этом случае встают на свои места слова "летоисчисление", "летопись" и "летописец". Это свидетельствует о том, что наша генетическая память не позволяет нам полностью отказаться от знаний предков. Ведь даже о возрасте мы интересуемся, применяя фразу "сколько лет", а не "сколько годов". Славяно-даарийский Круголет Числобога подразумевает подсчет эпох не столетиями, а особыми периодами - Кругами Жизни, которые включают в себя сто сорок четыре лета. Ученые считают, что данный подход к отсчету времени позволяет не "терять" дни, часы и минуты. Ведь за долгие тысячелетия Даарийский Круголет Числобога не отстал ни на одну секунду, что подтверждает его точность.
Предположили, что в этот момент тело человека покидает душа — своего рода «программное обеспечение» личности. Древние люди точно знали больше, чем мы сейчас.
Некоторые историки заявили, что русские люди много веков назад уже жили не только при социализме, но и при коммунизме. Несколько тысячелетий назад на русской земле произошла страшная битва и жители Тартарии или Руси в той битве, видимо, проиграли. Некоторые исследователи говорят, что против наших предков было применено какое-то очень сильное оружие, а ударов таким оружием по нашей древней Руси было нанесено несколько. До сих пор человечество не может восстановиться от этих ударов атомным или каким другим сильнейшим оружием. Не только древняя Русь была захвачена, а весь шар земной. Но до наших дней дошли здания и сооружения, которые сейчас называют античными. Но вот интересно, подобные здания есть по всей планете, значит уровень развития цивилизации тогда был в несколько порядков выше, чем сейчас. Например, нашей цивилизации до сих пор не по силам технология строительства колонн Исаакиевского собора, Александрийского столпа в Санкт-Петербурге.
Наши архитекторы и скульпторы не могут повторить технологию воссоздания атлантов 5-6 метров высотой, римские акведуки, «мраморную вуаль». Не могут в этом помочь наши ни станки с ЧПУ, ни самые современные режущие инструменты. Но жители современной России люди начинают медленно потихоньку просыпаться, не удалось западным цивилизациям полностью убить душу русского народа. Например, известно, что в СВО воюют отряды родноверов, они бъются не жалея живота своего за нашу землю, за свободу, за будущее русского народа. Их уважают, ведь они делом доказывают своё право называться истинными наследниками славных традиций наших предков.
Все эти священные действа невозможно передать в кратком виде, а потому книга о календаре будет издаваться отдельно. Календарь Древний человек подметил, что всё в природе и сама жизнь человека имеет циклы, периодичность. Отсюда возникло желание зафиксировать процессы, то есть время. Но в каждой этнической культуре фиксация времени имеет свои особенности: средиземноморцы измеряли время по звездам, на Востоке - по Луне, северные народы - по Солнцу. Все древние календари имеют свою мифологию, богов и соответствующие обряды, потому календари - это не только ритм, но и память.
Все культуры мира почитали сначала в календаре богов и героев, затем отражали свою организацию жизни, жрецы оформили астральный календарь, лунный и солярный. Охотники, рыболовы скотоводы предпочитали свои, частичные, от годового календаря. На территории древних стоянок славян найдено множество древних календарей. Путятиным на берегу Дологовского озера", вычислено время его изготовления 1У-У1 век до нашей эры. Археолог А. С Толбунов нашел под Симферополем лопаточную кость с изображением участка неба Северного полушария, ее возраст 10 - 11 тыс. В 1987 г. Судя по обильным фольклорным данным и найденной ритуальной посуде, можно сказать что календарь составляет не хозяйственные сезоны сами по себе, а время сакральных действий, которые дошли и до нашего времени. Русский народный календарь представляет собой интереснейший источник не только истории верований, но и истории народных знаний, опыта многовековых наблюдений над природой, передаваемого посредством примет, загадок, песен, обрядов. Найдено около десятка сосудов, которые называют сосуды - календари.
Черты и резы на сосудах подразделяются на две категории: одни отражают все 12 месяцев года, а другие только часть годового цикла неполный календарь , чаще от Коляды до жатвы. Знаки в месяцах февраль - сечень, березол - апрель, август - серпень появились ещё в родовом строе, при господстве огневой, подсечной системы земледелия - 7 - 4 тыс. Знаки этих месяцев означают подсечку деревьев для будущего поля, сжигание этих деревьев, пахоту и сбор урожая. Солнечные циклы отмечены в календаре крестом. Дни эти сопровождались молениями, обрядами и зажжением живого огня из суходерева, разведением священных костров. Каждый день календаря - живой, и в нём происходят какие-то определённые природные события, явления и названия дней и месяцев долгое время имели соответствие. День Земли - Макошь - 10 мая и 15 августа, Медведя - 24 марта - выходит из берлоги. Приход змей - Весны - 25 марта, уход под землю - 14 сентября - наступление зимнего периода. Народы Сибири составляли календарь по приметам, по животному и птичьему миру: вороний месяц, орлиный, отёл олений, мокрый снег, сбор сораны, охота на соболя, косуля, осётр икру мечет и т. Существует гипотеза, что небесным хронометром, задававшим календарный ритм людям, был и Млечный путь.
Символом Млечного пути стало дерево. Путь - дерево - связывает все сферы мира, представляет Вселенную в постоянном её возрождении, тянется к звёздам, небесам. Исчезновение Млечного пути, заслонённого блеском солнца, понималось древними как сгорание небесного Древа, что символически утверждалось в ритуале сожжения священного дерева. В честь нового его появления на небе возводился новый древоподобный объект. Так, в купальные дни долгое время главным символом был шест, который устанавливался в центре костра и затем сжигался. Разводили костер и вблизи большого дерева, под ним и происходил обряд священного купания и моления. Многие народы мира долгое время предпочитали строить свои календарь по богам-символам главных явлений в природе. У славян почитались дни Лады - 9 и 25 марта, 1-2 мая, 24-29 июня, вся природа в эти дни наполняется животворящими процессами, красотой, всеми звуками и красками. Дни Макоши - 28 октября - 8 ноября - дают человеку дары природы, а 10 мая и 15 августа считаются днями максимальных творческих сил земли. Дни огня - Сварожича - 24-25 сентября, 25 марта, 23-24 июня.
В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы.
В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.
Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой.
Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой.
Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых.
А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой.
В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.