Древний славянский праздник весны Масленица. Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права. праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света.
Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
| Комоедица — встреча весны. Славянские традиции | Согласно ей, Комоедица (или Комоедицы) – славянский праздник, во время которого встречали Весну, начинали полевой новый год и почитали местного славянского Медвежьего бога. |
| Коло Года. Языческий праздник «Остара» | Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков. |
| Ярилины дни. Комоедицы. Приход Весны-Весты. Масленница. | У славянского народа этот день издавна считался праздником. |
| Праздник Комоедица в белорусской народной традиции | Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества. |
| Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну | Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. |
КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица#
Но какое отношение имеет медведь к празднику прихода Весны? Просто наши предки жили в гармонии с Природой, а начало Весны — время пробуждения медведя после зимней спячки. И славяне в знак почтения к хозяину леса раскладывали на лесных пеньках первые испечённые в праздничный день блины маленькие символы победившего Зиму Солнца: круглые, жёлтые, горячие. Так как древние славяне называли медведя «ком», то старинная поговорка превращается в правило: «Первый блин — комам», то есть медведям. Отсюда — и название праздника прихода Весны: «Комоедица» день, когда комам нужно дать поесть. Можно подумать, что славяне делали это из страха перед суровым лесным хищником, но корень этой традиции значительно глубже. Это не просто суеверие, не желание «умилостивить» нечто страшное и непредсказуемое. Медведь в славянской традиции считался одним из воплощений бога Велеса бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства — грозного, могучего, но в то же время мудрого и справедливого. И традиция с приходом Весны угостить лесного хозяина первым испечённым блином является в первую очередь проявлением уважения к медведю-Велесу и одновременно — благодарностью за то, что в сложное зимнее время, когда врата светлой Сварги закрыты, Велес помогал славянам идти по пути Прави зима считалась периодом Кологода, которому покровительствовал Велес: недаром зимой празднуются Большие и Малые Велесовы Святки, а один из главных праздников Кологода встреча Зимы с Весной в начале февраля посвящён именно Велесу. А как же проявить почтение к исхудавшему за зиму голодному лесному зверю, который вот-вот вылезет из берлоги?
Правильно: накормить его.
Именно великой культуры поскольку празднование проводов зимы и встреча весны является уникальным поэтическим наследием древних славян. Которое пропитано величайшей мудростью и сакральным смыслом и знанием реальных законов развития мироздания. Праздник Масленица был введен духовенством в 16 веке взамен запрещенной церковью Комоедицы. Одного из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия христианства. Именно так и поступает церковь назначая дни для своих праздников. На самом же деле извращаются народные древнейшие традициии искореняются из памяти людей подменой и введением новых церковных праздников.
Праздник, который дарит нам Природа. Первый блин — комом!!! Один из четырёх важнейших Праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию. Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Славянский Традиционный мир празднует Комоедицу — день становится длиннее ночи, пробуждается Природа и Солнце — дитя Коляда становится юношей Ярилой.
Помимо главного смысла Праздника прощания с Зимой и встречи Весны — это Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь Лесной Хозяин просыпается в своей берлоге. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы. Часть комов выносят в лес и кладут на пень, призывая на трапезу самого лесного хозяина. Современное толкование слово языческий то есть «народный» происходит от древнего славянского слова «язык» языцех , означавшего «народ».
Но это не название древней славянской религии. Истинное название былой славянской религии исчезло вместе со всеми ее богами, мифологией, традициями, обрядами и славянскими письменными хрониками к началу XIV века под многовековым тяжким давлением христианской церкви, кроваво внедренной на Руси пришлыми скандинавскими поработителями древних славян варягами-викингами. Последние дохристианские письменные документы славян были уничтожены по распоряжению царя Алексея Михайловича, пуще огня боявшегося возникновения смуты. Вся славянская культура была церковниками полностью уничтожена, как позднее церковники полностью уничтожили древнейшие и весьма развитые самобытные культуры майя, ацтеков, инков и других народов Америки, в том числе практически всю их литературу. То же было бы и с культурами Индии и Китая, если бы воинствующие средневековые церковники сумели до них добраться.
Сжигать на кострах культурные ценности человечества - это изобретение не нацистов, а христиан. Когда церковь дорвалась до власти в Александрии, христианские святоши 6 месяцев жгли на городских площадях свитки Александрийской библиотеки и топили ими местные бани.
Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни. Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить». Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища.
Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки. Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях. Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались. Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники.
С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона. Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви.
Народные праздники и приметы в марте 2024
Отсюда и название — Комоедица. На самом деле этот праздник считается славянской версией привычной многим Масленицы. Другими словами, после принятия христианства Комоедицу заменили Масленицей. Основной целью славянского праздника является физическое и духовное очищение от всего плохого.
На Комоедицу запрещено было заниматься домашними делами и работой. В этот день было принято совершать добрые поступки, наводить в доме порядок и посещать баню. Традиции и обычаи на Комоедицу 20 марта Традиции на Комоедицу немного схожи с Масленицей.
На торжество было принято устраивать шумные гулянья, и веселиться на протяжении всего праздника. В некоторых регионах до сих пор есть последователи Комоедицы, которые продолжают отмечать это событие.
Какие еще обряды проводили на Коляду? И какие похожие праздники есть у других народов? Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла.
Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь.
Комоедица Понедельник, 09 марта 2020 00:00 Прочитано 3133 раз 20 марта - праздник весеннего равноденствия. Комоедица Особо почитаемые праздники славян связаны с поворотом солнечного колеса.
В такие дни день равняется с ночью таковы праздники равноденствия у славян или же происходит перелом — день или ночь достигают своего пика, после чего начинают убывать. К таким ярким событиям относится праздник весеннего равноденствия у славян, назывался он Комоедица. Танцы, игры, весёлые состязания и, конечно, традиционные угощения — шумно и радостно праздновалась Комоедица у славян! В двух словах всего не описать, поэтому расскажем о празднике подробней.
Комоедица у славян На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян — Комоедица! Это светлая встреча весны и солнца. Хоть и путают этот праздник с известным христианским событием — Масленицей, но все же это совершенно не одно и то же. Масленица каждый год сдвигается, её дату высчитывают в зависимости от других христианских праздников.
Комоедица всегда приходится на день весеннего равноденствия, у славян это время считалось началом весны. Яркие празднества по традиции длятся всю неделю вплоть до мартовского солнечного излома и ещё неделю после него. Защитный обряд солнечного излома первый, на Ярило Традиции встречи равноденствия у славян отличаются от церковных правил Знаете ли вы, что традиции Масленицы во многом повторяют древний обряд на день весеннего равноденствия у славян? Долгое время церковь осуждала шумные празднования и народные гуляния на Масленицу.
Считается, что шуточным представлениям во время Комодиа мы обязаны возникновением слова «комедия». Кроме того, длительный сон с древних времен также называли КОМА, то есть выражение: «человек впал в кому» означало, что человек впал в длительный сон. Итак, Комоедица приурочена к весеннему равноденствию, астрономической весне. А что же такое Красногор? И как это связано с Масленицей? Сразу поясним, что все это — разные названия и составные части одного великого праздничного действия, посвященного проводам Зимы, встрече Весны, а также почитанию Божественных Предков. Современные исследователи считают, что Комоедицу начинали отмечать за неделю до Солнцестояния. Однако большинство последователей древних традиций прямо привязывает это событие к первому дню весеннего равноденствия. А что же отмечали в этот день?
Прославление и почитание Богжественных Предков красной нитью проходит через все праздничные дни. Им посвящали щедро сдобренные маслом блины, кроме первых блинов, которые подносили проснувшимся медведям. Название праздника Масленица связывают с тем, что как раз в этот период телились коровы и в деревнях был избыток масла. Но вернемся к весеннему Равноденствию. В первый день 22 Дайлетъ наши Предки, с первыми лучами утреннего Солнца встречали прекрасную Богиню Весту — именно она управляет приходом Весны и пробуждением Природы, весенним прилетом птиц. В честь Богини Весты в этот день устраивали шумные гуляния, игры, пекли из теста фигурки жаворонков, пряники, оладьи, печенье. Богиня Веста — Хранительница Мудрости и дарительница добрых вестей, именно в ее день каждый в Роду мог получить известие от Предков и наставление Светлых Богов, поскольку в это время особенно укрепляется связь со своим Родом. На второй день праздника 23 Дайлетъ , провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы. На эти куколки наговаривались добрые пожелания: чтобы вместе с зимой ушил невзгоды, болезни и неудача, или был богатый урожай и крепкое здоровье.
Позже вместо персональных куколок из соломы начали делать одну большую куклу-чучело.
Коло Года. Языческий праздник «Остара»
Наступил праздник встречи даруемой Небом Весны священной — День весеннего равноденствия» «Вот и пришёл Зиме-Марене конец! С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить» Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы навьи умершие предки , непременно являвшиеся на празднество в образе сорок, поедали своё зерно в стороне и не попадали под ноги играющих и активно веселящихся потомков. На столы, покрытые скатертью, ставили горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делилось на пять частей, пятую часть помещали на открытое место возле Священного Огня, приговаривая: «Честные наши родители!
Вот для вашей души блинок». Чучело Марены Зимы Торжественно везли к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стояли вдоль дороги, кланяясь в пояс и величали Марену Свароговну: «Приезжай ты к нам.
Угощение блинами Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам Ком — медведь, отсюда же «команика» — медвежья ягода, она же ежевика этимологический словарь Фасмера ежевику производит от слова ёж , снобориха , его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин. Возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывают представление, им помогают колоброды: «Как на масленой неделе Из трубы блины летели! Вы блины, блины, блины, Вы блиночки мои…» Прыжки через костёр Потом все прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Распитие сурьи Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику.
Распаренный в печи горох растирали до состояния пюре, добавляли муку и формировали из него «комы», которые запекали в печи до появления корочки. Блюдо получалось вкусное и очень сытное. Древние славяне называли медведя Ком. Отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Один из древнейших славянских праздников Комоедица — символ священного вступления весны в свои права. После обеда все «сямейнiкi» ложились спать, периодически переворачивались с бока на бок, стараясь как можно больше «прыладзiцца да паварочвання мядзведзя». Церемония эта продолжалась около двух часов. Празднование шло и далее: «сяляне» не занимались обычными делами, а встречали медведя с «добразычаннямi». Особое почитание медведя сохранилось в некоторых районах и в наши дни. Полная перепечатка текста и фотографий запрещена.
Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В последний день праздничных гуляний преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. Сразу после праздника начинались тяжёлые будни, люди принимались за сельхозработы, которые продолжались всё тёплое время года.
Комоедица — встреча весны. Славянские традиции
Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков. 2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица.
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
Святки также называли "волчьими", а бог Велес был признан волчьим женихом. Сам Велес всегда являлся одним из самых таинственных божеств у славян. Он властвовал и днем, и ночью, и зимой, и летом, был владыкой подземного мира, покровителем всей живой природы и искусств. Бог плодородия и удачи он считался магом и оборотнем одновременно.
Во время Велесовых малых святок раскрывалось скрытое и проявлялось явное. Каждый день этих святок был посвящен определенному обряду, а заканчивались они Велесовым Днем — значимым событием, после которого зима, под воздействием Велесовского повеления, начинала уступать свои позиции. В эти дни волхвы исполняли священные ритуалы, доступные лишь избранным.
Мало что мы знаем о деталях, но их суть заключалась в пробуждении и активации мощных сил.
Во время Комоедицы блины были непременным угощением и гостей звали много. Потому сами гости старались долго не задерживаться в доме хозяев. Да и семьи часто были большими — за время праздника нужно было успеть посетить многих родных. Однако, традиции праздника встречи весны на этом не заканчиваются. Масленица знаменита не только богатыми угощениями, но и шумными гуляниями, играми молодёжи и важными обрядами, которые помогали сохранить достаток в доме на целый год. На Комоедицу не только угощали блинами зятя. В этот праздник было принято чествовать молодых — семьи, поженившиеся в течение прошедшего года с прошлого праздника Масленицы. Катание с гор — это ещё один распространённый обычай праздника. Часто молодёжь старалась украсить санки для катания и расписать их яркими красками.
Те, у кого в хозяйстве есть лошадь да сани, устраивали в дни Масленицы и катания на санях, запряжённых вычесанными и богато украшенными лошадьми. А вот известный многим обычай сжигания куклы-Масленицы был распространён вовсе не повсеместно! В образе этой куклы представляли Морену, Богиню Зимы. В северных регионах, там, где зима особенно сурова, люди старались не гневить её. Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали из веток образ грозной Богини. Обряды на Комоедицу Часть празднования Комоедицы была скрыта от посторонних глаз. Эти обряды проводили дома, в кругу семьи. Они, как и другие обряды годового круга, должны были обеспечить достаток в хозяйстве и здоровье домочадцев. Перед Масленицей, как и перед другими важными праздниками, хозяйка обязательно наводила порядок в доме.
В некоторых областях до сих пор сохранился обычай рано утром посылать детей на улицу покликать весну. Работать в этот светлый день поминания предков и почитания Богов запрещалось. Также перед праздником считалось правильным сходить в баню и смыть все следы, которые остались от лютой Зимы. В этот день не пряли и не вязали, чтобы мыши не грызли нитки и холсты. Праздник Комоедица сопровождался всеобщим весельем — на площадях в эти дни проводились ярмарки, выставлялись балаганы. Народ веселился, катаясь на санях с ледяных горок. Самые смелые участвовали в кулачных боях, а самые закаленные — ныряли в проруби. Люди побогаче раскатывали по селению на новых расписных санях, хвастая перед народом своими лошадьми, наряженными лентами и звонкими бубенцами. Дата празднования Масленицы, после принятия христианства, привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. В 2018 году она проводится с 12 по 18 февраля включительно. Церковь решила оставить этот праздник, чтобы не вступать в спор с народными традициями, но немного передвинула его. Таким образом, Масленица не противоречит Великому Посту и празднуется всего одну неделю. По одной из версий, название «масленица» возникло потому, что в течение всей недели мясо исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять. При этом Масленица не стала частью церковной традиции.
На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года. Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную. После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями , христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником. Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени как и ныне в РФ признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку. Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами. Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст.
Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
Комоедицы — Комоедица Где принят Белоруссия, Россия, Украина Характер Славянский, языческий Значение Встреча весны Дата 23 марта (весеннее равноденствие) Как празднуют Пирогами, кострами, гуляниями Комоедица. На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Комоедица! Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и гадания на Коляду. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали образ грозной Богини. У славян все праздники были связаны с астрономическими событиями: Коляда – в дни зимнего солнцестояния (21-22 декабря); Комоедица – в дни весеннего равноденствия (20-21 марта); Ивана Купала – в дни летнего солнцестояния (20-21 июня); Осенины. На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы. День весеннего равноденствия или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. Итак, Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия.
«Это – встреча весны!». В Комсомольском районе провели славянский праздник и разбудили медведя
В этой статье мы поговорим о том, какова история славянского праздника встречи Весны, какие традиции и тайные смыслы он в себе несёт. В день астрономического начала Весны наши предки праздновали Комоедицу — это один из древнейших славянских праздников. Сейчас этот великий праздник отмечают лишь несколько дней, а в древние времена Комоедицу праздновали целых две недели: неделю до Весеннего Равноденствия и неделю после него. За это время славяне прощались с Зимой, чтобы торжественно встретить Весну и отпраздновать открытие врат Сварги небесного жилища Богов и приход в мир Яви богини Живы — духа Жизни и Возрождения, наполняющего Природу новыми силами, чтобы Жизнь в ней вновь расцвела. В этот день Солнце-младенец Коляда родившееся после Зимнего Солнцестояния , набрав сил за долгую зиму, становится юным Солнцем-Ярилой, растапливающим зимние снега. Также в день прихода Весны принято чтить юную богиню Лелю — олицетворение юности, искренности, чистой девичьей влюблённости и молодой красы.
В День Весеннего Равноденствия, когда зима отступает и мир начинает пробуждаться после долгого сна, некоторые встречают Новолетие славянский Новый Год. Год на Руси принято было называть словом Лето отсюда — такие понятия, как летопись и Новолетие. Однако существует и другая традиция: праздновать Новолетие на Коляду праздник рождения «нового» Солнца, привязанный ко Дню Зимнего Солнцестояния в декабре. С этого момента световой день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе, а ночь — уменьшаться. Это означает начало нового цикла Кологода Солнечного года.
У славян все праздники были связаны с астрономическими событиями: Коляда — в дни зимнего солнцестояния 21-22 декабря ; Комоедица — в дни весеннего равноденствия 20-21 марта ; Ивана Купала — в дни летнего солнцестояния 20-21 июня ; Осенины — в дни осеннего равноденствия 21-22 сентября. Древний праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте. Это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной Природе.
Праздновали этот праздник на Руси две недели: неделю до весеннего равноденствия и неделю после. Праздник давал возможность отдохнуть, набраться сил и энергии. После этого люди приступали к тяжелым сельскохозяйственным работам.
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому.
Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола.
Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее.
В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия.
Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница.
Коло замкнулось. В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница. Во время Масленицы на всех славянских карнавалах ряженые «шуты гороховые» изображали медведя — «скотьего бога» в языческих представлениях. По народному поверью «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет», в эту пору наступает середина зимы и на другой бок поворачивается в своей берлоге Медведь.
Самое ранее упоминание о Комоедице мы обнаружим в 3 томе книги П. Шейна «Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края», изданной ещё в 1902 году. О суевериях в Бегомольском приходе Борисовского уезда священник Симеон Нечаев рассказывает: «Праздник этот всегда бывает накануне Благовещения Пресвятой Богородицы и посвящён в честь медведя. В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя». Комы — это вовсе не медведи, а традиционное кушанье из гороха.
Поговорка — «Первый блин комом», в 1736 году «Первый блин и тот комом», или «Первый блин да комом», встречается в 1741 году. А сама присказка «Первый блин комом, блин второй — знакомым, третий блин — родне, а четвертый — мне» прозвучала в припеве песенки бабушки Варвары из фильма «Вот моя деревня» 1972 года.
«Это – встреча весны!». В Комсомольском районе провели славянский праздник и разбудили медведя
взамен запрещенной церковью из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия так и поступает церковь назначая дни для своих самом же деле извращаются народные древнейшие традициии. Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы —самого вкусного и веселого торжества. Согласно ей, Комоедица (или Комоедицы) – славянский праздник, во время которого встречали Весну, начинали полевой новый год и почитали местного славянского Медвежьего бога. На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Масленица или Комоедица!