Публикуем календарь национальных праздников осетин с точными датами торжеств и кратким объяснением их смысла. Лауызгананта у осетин. Во Владикавказе простились с выдающимся осетинским литератором, ученым Нафи Джусойты. Осетины верили, что в поминальные дни (вторая, третья и четвертая субботы Великого поста) души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников.
Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще
Детский сад 7 Майкоп. Детский сад 22 Майкоп. Садик 24 в Майкопе. Детский сад в Адыгее.
Новый сад Адыгея. Детский сад 27 новая Адыгея. Детский сад в Яблоновском.
Детский сад 37 Майкоп. Садик номер 18 Майкоп. Детский сад Медвежонок Тамбов.
Детский сад города Тамбова. Детский садик Медвежонок Тамбов. Детский сад маленький принц Тамбов.
Детский сад Петропавловск Камчатский. Детский сад на Арсеньева Петропавловск-Камчатский. Детский сад 11 Петропавловск-Камчатский.
Детский сад 10 Петропавловск-Камчатский.
Обессилевший, он обратился за помощью к Уастырджи Святому Георгию , и тогда от леса, покрывающего склоны близлежащих гор, отделилась роща и укрыла беглеца. Преследователи не смогли его найти и повернули обратно. По традиции праздник проходит в Роще Хетага. Он представляет собой островной реликтовый лес почти круглой формы площадью 13 Га с огромными многовековыми деревьями, многие из которых занесены в красную книгу. Роща является общенациональной почитаемой святыней.
С ней связаны многие традиции и запреты. Один из них заключается в том, что из нее ничего нельзя выносить.
Песнопения «Святой литургии на осетинском языке» Анисима Дзаттиаты в контексте христианской богослужебной традиции осетин. Вестник Академии Русского балета им. For citation: Kulova I. The Holy liturgy in the Ossetian language in the contecst of the Christian liturgical tradition of the Ossetians. Bulletin of Vaganova Ballet Academy.
In Russ. Просмотров: 43 Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4. ISSN 1681-8962 Print.
Например, из неё ничего нельзя выносить.
Здесь запрещено разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь. Раньше посещать рощу могли только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны сюда стали приходить и женщины, чтобы помолиться за своих сыновей, братьев и мужей, и запрет был снят. Считается, что произнесённые здесь молитвы имеют особую силу.
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости
В Северо-Осетинском госуниверситете обсудили перспективы сотрудничества с председателем Ассоциации осетин во Франции Лорой Джанаевой. В прежние времена осетины причиняли себе много вреда по поводу покойника, думая, что их труды, лишения и переживания пойдут на пользу ему на том свете. Новым руководителем Высшего совета осетин избран депутат парламента Северной Осетии Зелимхан Ватаев. Об этом стало известно в пятницу в рамках заседания координационного совета. Лӕджы фӕндаг» на канале «Поют Осетины» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 28 мая 2023 года в 15:36, длительностью 00:03:56, на видеохостинге RUTUBE. Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год.
Лауызгæнæн
| Лауызгæнæнтæ | Послужной список 3-го Осетинского конного полка Юнкера Гулунова Виктора Борисовича Прохождение службы Родился в 1898 г. 18 апреля Вероисповедования – православного Сословия – из осетин Терской области Образование. |
| Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости | День Святого Хетага – один из главных национальных осетинских праздников. |
| Ночь костров: старинный праздник в современной Осетии | Осетинские традиции Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой. |
Ночь костров: старинный праздник в современной Осетии
В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней.
Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.
Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи.
Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось.
Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.
Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт.
В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Изначально этот праздник отмечали выходцы из Алагирского района, где расположена Святая Роща, однако позже он принял общенациональный характер. Его отмечают жители и Северной и Южной Осетий. Сегодня в Роще Хетага собрались самые уважаемые представители осетинского народа. По традиции каждый из них принёс туда три пирога и с кусок мяса из рёберной части барана или говядины и пhочитал молитву ко Всевышнему. Открывая праздник, Меняйло сказал: «День Хетага - один из самых значимых и почитаемых осетинских праздников.
Выражающий соболезнование выступает на шаг вперед и говорит: — Покойный называет имя рухсаг уад! Да будет ему благодать мертвых, в чью страну он отправился. Пусть он с того света благодетельствует тем, кого оставил здесь. Чтобы вы тоже отныне участвовали только в хороших делах. В некоторых селах первыми соболезнование выражают марддзыгой, и только потом им отвечают от имени родственников покойного, которые обычно стоят так, чтобы к ним было легко подойти. Те, кому полагается по родству, а также близкие друзья покойного с плачем подходят к гробу, остальные ограничиваются соболезнованием. Выражать соболезнование с палкой в руках, даже если человек хромает, не полагается. Женщины из семьи покойного, а так же ближайшие родственницы стоят или сидят у гроба и плачут. Бывает так, что плакальщица сама потеряла кого-то из близких, поэтому плач ее бывает особенно искренним и проникновенным. Можно сказать, что среди пришедших на похороны не остается человека, который бы остался равнодушным к ее импровизации, не проникся бы сочувствием к судьбе покойного. Рухсаг у! Надгробные речи и похоронный ритуал. Во многих мусульманских селах в последнее время покойников стали хоронить в гробах, правда, крышку гроба не закрывают, а многие ее совсем не делают. Мужчине от родственников жены полагается шапка. В определенное время около 14 часов распорядитель похорон приглашает собравшихся подойти поближе, чтобы сказать прощальное слово покойнику. Раньше музыкантов на похороны не приглашали. В настоящее время это тоже не является обязательным, а делается с согласия семьи покойного. Человек, открывающий траурный митинг, говорит несколько общих фраз о покойном, а потом от имени соседей и односельчан предоставляет слово заранее намеченному человеку. Воздать последние почести покойному завещано нам предками, и пусть обычай этот не забывается нами. Не бывает счастливой смерти, но пусть этот день станет для вас таким удачным, чтобы каждый из вас мог сказать: «С того дня, как я был на похоронах называется имя , моя жизнь изменилась к лучшему». Он имя достойно прожил среди соседей. Для старших был младшим, для младших — старшим. Все мы люди, все мы грешны, и если он был в чем-то грешен, пусть Хуыцау простит ему. Если он невольно кого-то обидел или перед кем-то был в долгу, пусть ему этпо простится. А для его соседей, для его односельчан, пусть отныне наступят счастливые дни. Особой благодарности достойны приехавшие издалека люди, да дарует им Хуыцау Свою милость. Сердечную благодарность приношу вам, дорогие женщины, — вы украшаете и нашу радость и наше горе. Да насладитесь вы счастьем своих детей. Покровительство покойника равносильно покровительству дзуара, так пусть он способствует тому, чтобы ваша жизнь была долгой и счастливой. Да пребудешь ты с чистыми и безгрешными. Да будет тебе благодать Барастыра, к котором у ты идешь. Да застанешь ты двери рая широко распахнутыми, а его зеленые луга станут местом, где ты будешь сидеть, воды его родников — водами, которыми ты будешь освежать свой рот. Да будет прямой удачной твоя дорога. Пусть земля предков будет тебе так же сладка, как материнские объятия, легка, как пух, а могила твоя светла. Пусть твой фарн останется живым. Затем выступает представитель фамилии, который благодарит марддзыгой и высказывает пожелание, чтобы отныне его фамилия приходила к собравшимся только на свадьбы и кувды, чтобы она платила свой долг, разделяя их счастье.
Хетаг скрылся от родственников в Осетии и услышал зов леса, но не успевал до него добраться. Тогда Хетаг попросил лес прийти к нему, после чего вокруг него выросла роща. В День Хетага в Северной Осетии принято посещать священные рощи. В рощу приносят три пирога, осетинское пиво и мясо жертвенных животных, посвященные Уастырджи.
Информация
Артгананта у осетин в 2024 году. Один из наиболее значимых и священных праздников в осетинской культуре – «Дигärдон». Осетины верили, что в поминальные дни (вторая, третья и четвертая субботы Великого поста) души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников. В Гизели высадили 400 саженцев ясеня обыкновенного в память о Героях Великой Отечественной войны, сообщили в минприроды РСО-Алания. Новости. Лауызгæнæн – один из обычаев похоронно-поминального цикла, обязательных поминок у осетин-христиан, лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. Осетины верили, что в поминальные дни (вторая, третья и четвертая субботы Великого поста) души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников. Лауызгананта у осетин 2024. Осетинская Долина фараонов Даргавский некрополь. Бывшие осетинские селения фото.
Фотоподборки - Страница 862643
«Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). Батальон "Шторм-осетины" уничтожает укрепления ВСУ на запорожском направлении 20-04-2023. Лӕджы фӕндаг» на канале «Поют Осетины» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 28 мая 2023 года в 15:36, длительностью 00:03:56, на видеохостинге RUTUBE. Читая «Особа», да и осетинскую литературу, где так или иначе встречается слово къæлуа, мы понимаем, что для осетин того времени это блюдо являлось каждодневной едой. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы – первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы – второй лауызганан, зазхассан – день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью.
В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
| В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ - МК Ставрополь (Кавказ) | Осетинские традиции Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой. |
| 09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон | Новости Телепроекты. |
| В Северной Осетии завершились съемки короткометражного фильма о культуре осетин | YouTube – 82 просмотра, продолжительность: 13:46 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом TIGER MAZANDARAN в социальной сети Мой Мир. |
| ЛУУСАД – кому мстят наги, и как их умилостивить - Новости Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тывы | первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. |
В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
Алания, Пригородный р-он, селение Цагат Ламардон, октябрь 1926. Смотрите музейные коллекции онлайн. «Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). В прежние времена осетины причиняли себе много вреда по поводу покойника, думая, что их труды, лишения и переживания пойдут на пользу ему на том свете. У осетин они входят в обязательный похоронно-поминальный цикл. Лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. «Эта тема обсуждалась довольно давно в осетинском обществе, и звучали призывы признать преследование осетин в 1920-е годы актом геноцида со стороны тогдашнего временного меньшевистского правительства Грузии. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.
Календарь традиционных национальных праздников алан на 2023 год
В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. Проект реализовывает Частно-социально-культурное учреждение «Благодать», руководит которым автор идеи и продюсер проекта Алана Бзарова. Режиссер — постановщик фильма Фатима Пагиева, режиссер монтажа Нина Алборова, контент-мейкером проекта выступила Роза Танделова. Также фильм можно будет посмотреть в открытом доступе на YouTube и в социальных сетях.
В книге кандидата исторических наук К. Пухаева «История геноцида осетин 1920 года», вышедшей к столетию событий, приводятся и такие факты, о которых мало кто знает — к примеру, о том, что над городом несколько раз появлялся аэроплан грузинских войск. Авиабомбы сбрасывали на Цхинвал еще до начала наступления грузинской гвардии, с 9 по 11 июня, а позже с аэроплана целенаправленно бомбили также колонну беженцев на территории между селениями Дзау и Хвце. Спустя 70 лет после тех кровавых событий снова горели села, гибли люди, попавшие в руки грузинских бандитов, уходили беженцы пешком часто по пояс в снегу теперь уже по Зарской дороге, которая на тот момент была всего лишь непролазной для транспорта тропой на высоте 2 тысяч метров.
Тогда и стали проясняться в памяти и бережно собираться рассказы бабушек и дедушек о том, что один раз они такое уже пережили. История повторилась, все это уже было, просто не употреблялось еще в обиходе слово «геноцид». Этот термин официально был принят международным сообществом лишь в декабре 1948 года, но он, безусловно, распространялся и на преступления более ранних времен. Автор книги, светлой памяти Константин Петрович Пухаев, признает, что с того момента, который собственно и принято отмечать как геноцид, а именно — с 12-го по 22 июня, когда последние беженцы покинули пределы Южной Осетии, ход событий иногда приходилось восстанавливать по мемуарам непосредственных участников событий, которые описывают их в строгой хронологической последовательности, называя имена командиров повстанцев и даже отдельных бойцов, и по рассказам очевидцев, сохраненным потомками.
В связи со скудостью документальных источников таким же образом дополнялись материалы других исследований — интернет-ресурсов, посвященных геноциду, документальных фильмов, научных работ. С полной уверенностью можно сказать, что большая часть архивных документов, среди которых приказы командиров меньшевистских подразделений, переписка, различные протоколы и многое другое было в короткий срок увезено с глаз долой в Грузию, и вряд ли эти документы, подтверждающие преступления грузинской армии против осетин именно по этническому признаку, бережно хранятся в архивах. Поэтому имеют огромное значение бесценные свидетельства людей, переживших те события, записанные лично или передававшиеся устно потомкам. Советская пропаганда запрещала выпячивание национальной истории, особенно, если что-то вызывало подозрение в наличии претензий в отношении других народов.
Через пару поколений это табу стало нормой, поэтому в советской оценке тех событий закрепилось понятие основного виновника — «грузинские меньшевики», чтобы придать некую политическую окраску действиям грузинской армии против мирного населения и избежать обвинения в этнических чистках. Но потому и бежали люди от верной гибели — они знали, что грузинская армия пришла уничтожить Южную Осетию, а не большевиков. Доктор исторических наук профессор Руслан Бзаров выделяет несколько способов, применявшихся грузинской армией для достижения этой цели. Вторая методика — «тактика устрашения»: избирательное истребление активных участников Сопротивления, рассчитанное на то, что их родственники и односельчане обратятся в бегство.
Наибольший резонанс имела показательная казнь в Цхинвале 20 июня 1920 г. Третья методика — «этническая чистка» — состояла в депортации осетин из оккупированной Осетии на Северный Кавказ в обмен на сохранение жизни и применялась в мирных населенных пунктах, не участвовавших в Сопротивлении. Причем правительством заранее была создана переселенческая комиссия, которая должна была в плановом порядке переселять на «освобожденные» от осетин места грузинское население. Самым вероломным способом уничтожения той части осетин, которая не смогла уйти на север и скрывалась в горах и лесах, был призыв к осетинам вернуться к мирному труду.
Он был молод душой. С каждым мог найти общий язык, говорил со всеми как с равными», — рассказывает супруга его племянника Индира Гусова. Он никогда не жаловался на здоровье и не показывал вида, но родные и близкие понимали, скольких усилий ему это стоит. Внучка Фатима Теблоева вспоминает, как на 9 мая он сказал, что хотел бы прожить еще пять лет, чтобы закончить свои работы. День похорон Нафи Джусойты пройдет 29 июня в Южной Осетии.
После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды.
За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.
Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи ответственность за семью — и отныне эту ответственность он будет нести наравне со взрослыми мужчинами. В Алагирском ущелье было, да и сейчас есть, много святилищ, но самым популярным из них было святилище Мадизана. Это святилище, его называли еше Старый Дагомский Уастырджи, находится в Дагоме. B святилище Мадизан совершали паломничество не только жители Дагома и окрестных сел, но и жители Алагирского и Куртатинского ущелий, и даже Кабарды.
Дзуар Мадизана обладал большой силой. В святилище мирились кровники из Алагирского и Куртатинского ущелий. Судьями, примирителями выбирали самых уважаемых, самых достойных и честных людей. После примирения бывшие кровники клали в святилище по камню, что было равнозначно клятве. Поляна, на которой собирались дагомские судьи и шло примирение, называлась Мадизанской поляной см. На этой поляне решались вопросы, которые не могли быть решены в других местах. Считалось, что решение, вынесенное на Мадизанской поляне, в святилище Мадизана, верно и обсуждению не подлежит. Аларды у тынг карз бардуаг.
Перед праздником Аларды справляют день Рыны бардуага повелителя эпидемий — рын. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды — божество оспы, кори и глазных болезней — еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения общесельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах.
В жертву приносили белого ягненка.
В Северной Осетии завершились съемки короткометражного фильма о культуре осетин
День Хетага отметили в Северной Осетии 9 июля. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг. «Южная Осетия» — республиканская общественно-политическая газета, издается с января 1983 года как русскоязычный дубляж осетинской национальной газеты «Советон Ирыстон» — «Советская Осетия». На Северном Кавказе осетины из года в год отмечают множество традиционных национальных праздников, которые сложились на протяжении веков и не менее важны, чем общепринятые официальные торжества. В прежние времена осетины причиняли себе много вреда по поводу покойника, думая, что их труды, лишения и переживания пойдут на пользу ему на том свете.
Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
| Поминальный стол у осетин | Осетинская религия имеет богатое наследие праздников, которые отражают духовные и культурные традиции этого народа. |
| «Rajdian. Подкасты из Осетии»: «Геноцид 1920 года как поражение Осетии» в Apple Podcasts | В прежние времена осетины причиняли себе много вреда по поводу покойника, думая, что их труды, лишения и переживания пойдут на пользу ему на том свете. |