При этом и Новый год, и даже Старый Новый год – праздники, в народе нашем очень популярные.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Поэтому до нас дошло очень мало обычаев, легенд и поверий, так и не разберёшь, где правда, а где выдумка. Но некоторые вещи известны совершенно точно. Как и то, что наш современный Новый Год, своими традициями и обрядами гораздо больше похож на тот древний, языческий праздник «Коляда», несмотря на то, что в 988 году Русь крестили и всякое «богомерзкое беснование запретили». Запрет не сработал. Как можно запретить самую суть? Празднование немного видоизменилось, подстроилось, примерилось и стало современными Святками. Сам Новый год славяне праздновали в марте, потому что это логично, природа пробудилась, злая зима закончилась, значит наступил новый год.
И праздновали Комоедицу. Собственно, мы и сейчас так делаем. На Масленицу. Название изменилось, суть осталась. А вот, начиная с 22 декабря на солнцеворот , когда световой день самый короткий в году, а ночь наоборот бесконечно длинная — начинали отмечать «Коляду». Зимний праздник, означающий рождение нового солнца, взамен старого, поношенного.
Олицетворением Бога «Коляды» была звезда, которую ряженные носили на палке, сейчас она гордо украшает верхушки наших домашних ёлок. Яркое освещение, гирлянды и салюты скорее всего тоже сильно видоизменившаяся традиция наших предков — они закатывали в гору горящее колесо, что олицетворяло то самое рождение нового солнца. А игрушки, игрушки на елке, откуда взялись? Существует две любопытные легенды. Первая, что игрушки пришли к нам ещё со времен древних славян. Наши предки справедливо считали, что сладости, соломенные игрушки и прочие подношения могут задобрить духов леса, поэтому украшали хвойные деревья с незапамятных времен.
Вторая легенда гласит, что обряд украшения на самом деле достался нам от древних кельтов, веривших, что любой объект природы — это вместилище духа, а конкретно ель, дерево мёртвых, пропуск в иной мир, вечнозелёная красавица, наделённая сверхъестественной силой. И дары, которые они приносили ели были соответствующие. Кровавые жертвы и подарки. Так что самыми первыми «украшениями» были не пряники да свистушки, а внутренности животных, иногда и людей. Действительно, очень мило и весело. Пришло время вспомнить о новогодних костюмах!
Кем вы были в детстве? Кто такие ряженные и зачем они нужны? Считалось, что в ночь, когда день удлиняется, а солнце рождается заново, ткань мироздания особенно тонка, и через неё может пройти всякое. Разводили огромные костры, чтобы к ним могли прийти почившие предки погреться, а против злых духов выступали ряженые — мужики да дети, обряженные в тулупы мехом наружу, закрытые страшными масками, балагурили, смеялись, танцевали, стучали в дома. Колядовали и собирали сладости. Самым главным ряженым был «Дед», с огромным мешком, в который он и собирал подарки.
Олицетворял этот дед, разумеется, Деда Мороза, но не нашего, современного, благостного, а злого и сурового Карачуна, который ходил ночами по домам с мешком и требовал кровавых жертвоприношений, то чего ему люди за весь год недодали. Так что красный мешок с подарками тоже имеет свою древнюю и совсем не радостную историю. Не рог изобилия, а бездонная прорва, куда Карачун утаскивал «плохих» детей а скорее всего, всех подряд. Колядки были призваны отпугнуть и злых духов, и, конечно же, Деда.
В этот день проводились особые обряды в поле пелись песни, читались заклички , чтобы урожай в следующем году уродился хорошим. К этому времени также был приурочен переезд в новые дома и «постриг» — посвящение в воинство и крестьянство детей, которым исполнилось 3-4 года. Устраивались также смотрины и свадьбы. Люди ходили друг к другу в гости, обменивались подарками. Всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому Новый год стали отмечать 1 января. Тогда же появился и пришедший из Западной Европы обычай украшать в эти дни дома ветками хвойных деревьев. А устанавливать на Рождество елки у нас стали лишь с середины ХIХ века.
Как известно, дорогу, где несут гроб, устилают еловым лапником. Смысл все тот же: ель — дерево жизни и смерти. Ее ветки отпугивают вредоносных духов, пришедших с того света, охраняют оставшихся в живых от их воздействия. А неупокоенную душу колючие иголки не пустят обратно в дом, если она решит вернуться с кладбища и навредить живым. С той же целью рекомендовалось после похорон сжечь лапник или обложить им свежую могилу — чтобы покойник не возвращался с того света в виде призрака. До сих пор запрещается на похоронах наступать на разбросанные ветки. Существует примета, что тот, кто нарушит этот запрет, вскоре и сам отправится по той же дорожке, то есть на кладбище. Вот такой вот новогодний символ — древо мёртвых. Хоровод вокруг ёлки тоже водят не случайно — это древнее магическое действо, объединяющее мир живых с миром мертвых, с вечностью. Хоровод символически изображает неумолимый бег времени, движение солнца. Эзотерики утверждают, что хороводы, если их водить правильно, меняют энергетику места, где происходит действо. Сцепленные руки — это тот же жест, как, например, на спиритических сеансах. Люди соединяют свою энергию, чтобы открыть портал — всё туда же, в мир мертвых. Новогодние костюмы зайцев и фей, в которые сейчас принято наряжать детишек, ведут свое начало от пугающего обряда устрашения нечисти. Ведь в новогоднюю ночь она тоже не прочь погреться у праздничного огонька и пристроиться к уставленному яствами столу. Чтобы не допустить такого безобразия, предки выворачивали тулупы мехом наружу и напяливали страшные маски. Мол, место занято! Был в языческой традиции и свой аналог Деда Мороза — тоже дед. Он являлся непременным участником колядования, ходил с толпой ряженых по домам, а при себе имел мешок, куда собирал все, что дадут в подарок. Имя у этого деда было Карачун, и он олицетворял собой отнюдь не благостного святого, а злого духа смерти. По преданиям, Карачун в новый год ходил от порога к порогу и требовал кровавой жертвы.
И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды. В целом назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Новолетие, опираясь на археологические находки, пока что невозможно. С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников. А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли. Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси.
Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси
Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. — Вообще Колядой древние славяне называли новое солнце. Историки склонны полагать, что именно Комоедицу можно считать древним языческим новым годом.
Поклонники древних славян отмечают языческий Новый год
Как славянский злобный Корочун превратился в новогоднего добряка: История Деда Мороза | Главная» Новости» Когда праздновали новый год древние славяне 1 марта. |
Йоль - языческий праздник Кола Года | По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте. |
14 сентября 2023 - Славянский новый год. Новый год у древних славян | Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. |
Языческий Новый Год – Стрибог | Современный новой год — это мандарины, подарки, новогодняя ёлка, украшенная разноцветными гирляндами и игрушками. |
Языческий новый год древних славян
До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян.
Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти. Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы.
После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки.
Несмотря на то, что с приходом христианства на Русь возможная страшная традиция ушла в небытие, некоторые ее детали остались: закрепился образ юной красавицы рядом с морозным стариком — так появилась Снегурочка. Христиане также заверяли язычников, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. Возможно, именно поэтому у Деда Мороза появился мешок с подарками, но только уже для детей. Ряжение Ужас перед нечистью помогали преодолеть обряды ряжения. Наши предки сами обращались в злых духов и животных, выворачивая наизнанку тулупы и наряжаясь в стариков и старух. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Так они разгуливали целыми толпами по домам, а откупиться от них можно было едой.
Обряд напоминал римские сатурналии и Хэллоуин. Нарядиться означало скрыть истинное лицо, ведь под масками скрывались отнюдь не соседские парни или девчата, а души умерших предков, спустившихся на землю. Их нужно было задобрить. К подобным играм приобщалась по большей части именно деревенская молодежь, не вступившая еще в отношения. Их действия порой носили даже эротический характер в обрядовом смысле. Например, двое парней составляли собой «лошадь», на которую садился третий. Подобное существо с криками бегало по деревне, пугая юных дев, пока кто-то не «спасал» тех от пресловутого монстра. Игра восходила к культу плодородия.
Особенно популярным было вождение козы. В народных обрядах коза — символ и стимулятор плодородия. С этим связана эротическая символика: в белорусских и польских песнях присутствуют мотивы ухаживаний волка за козой и их брака, а, съеденная волком, она символизирует доставшуюся жениху невесту. Долгое время, вплоть до XIV века, «народный» и «христианско-церковный» праздники сосуществовали.
Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай.
На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога.
Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату. Но вот что интересно. Именно 25 декабря, около 5000 лет назад родился египетский Бог Гор. В 1200 г. На эту же дату в 900 г.
Древнегреческий Бог Дионисий тоже появляется на свет 25 декабря 500 г. И у всех абсолютно одна и та же история — рождение от девы, появление на Востоке звезды предвестника этого события, у большинства 12 учеников, все они совершают чудеса, например, превращают воду в вино и ходят по воде. Каждого из них ожидает смерть через распятие и воскрешение через 3 дня. Это только ключевые моменты, на самом деле общего гораздо больше. Но в чем причина таких удивительных совпадений?
Почему все эти события привязаны к одной и той же дате 25 декабря? Солнечный культ древних славян Истоки нужно искать в древнеславянском солнечном культе. В момент солнцестояния световой день самый короткий в году.
Он ассоциировался у них с Солнцем, так как кукарекал поутру. И собственно петуха заводили первым в новый дом для привлечения богатства и благосостояния. Новый 7529 год будет временем рассвета, призыва к пробуждению. Но в то же время ожидать, что с наступление м новой леты все невзгоды исчезнут сами, бессмысленно. Приготовьтесь побороться за свое счастье. Под защитой петуха считаются люди, рожденные в 1941, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 годы.
Появившихся в год петуха сложно провести. Они рациональны, храбры, прозорливы, остроумны, амбициозны, но вместе с тем и агрессивны. Петух опекает семейную жизни и трудолюбие. Поэтому для семейных петухов год обещает быть удачным. До середины марта 2021 года по славянскому календарю на пьедестале почета - Прядущий Мизгирь. А вот в день весеннего равноденствия - 20-го марта, его заменит тотем Кричащего Петуха. В 2021 году или в 7529 лето животным для поклонения станет Кричащий Петух. Так давайте узнаем, чего ожидать от нового главы года каждому знаку по отдельности. Годы рождения и принадлежность к определенному знаку Славянского календаря вы можете посмотреть в таблице после статьи.
Человеку, явившемуся на свет под тотемом Лося, нужно набраться храбрости и уверенности. Гоните сомнения, и всё затеянное непременно исполнится. Для людей-шершней новый год предстоит непростым и плотным на события. Волкам в приближающемся году окажется нелегко. Для достижения желаемого, придется потрудиться над собой с точки зрения правдивости и взаимности. Это будет ваше время!
Новый год славян. Чудеса календаря
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали. Древние славяне праздновали новый год 1 марта. Главная» Новости» Когда праздновали новый год древние славяне 1 марта. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Языческий новый год древних славян Иначе выглядит языческий Новый Год древних славян.
Новолетие, Славянский Новый год
Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Когда праздновать Новый Год ПРАВИЛЬНО. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год.
Новый год по славянскому календарю
Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней.
Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти. Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки.
Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест.
В обмен за свой визит колядники получают разные сладости и угощения. После чего, под вечер, молодежь сравнивает количество «добычи» каждой компании, а потом все это весело вместе съедается. Популярны у наших предков были и последующие январские гадания. Конечно, христианства у древних славян не было, но сами традиции колядок происходят именно от языческих корней. Символ двенадцатилучевой звезды был важным сакральным знаком и до Крещения Руси. Возможно, связь этого знака с праздником Коляды заключалась как в «привечании» 12 месяцев, так и в том, что именно в этот день на небе было больше всего звезд, а сами они — были наиболее яркими в году.
Коляда приходился на день зимнего солнцестояния — самый короткий солнечный день в году. Зимний праздник избавлял людей от всех хлопот — бытовых обязанностей было слишком мало, поэтому люди могли посвятить свое свободное время гуляниям. Аналогично, у скандинаво-германских народов наиболее размашистым праздником был Йоль. Считалось, что во время самой длиной ночи в году любое колдовство имеет особую силу. Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года.
Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября.
Устраивался и торжественный военный парад. Государь вместе с войском шел на литургию в Успенский собор. После всех православных обрядов царь поздравлял народ и принимал поздравление. Высшее духовенство удостаивалось чести сидеть за торжественным столом с государем.
Народ же в это время угощался праздничными кушаньями перед дворцом. Ночью все города горели яркими огнями и зажигались фейерверки. Во дворце устраивался пышный бал. В первое время народ потешался нововведением и наслаждался дарами, но спустя некоторое время появились недовольные в кардинальном изменении года и уклада жизни. Долгое время верующие праздновали приход нового года в сентябре. Сильно изменились новогодние традиции, сформировавшиеся со времен первых славян.
Стали внедряться европейские обычаи и символы. В это время стала формироваться традиция проводить Елки немецкий обычай , на Руси любимым деревом была березка , поэтому и елка стала прерогативой городских жителей и потребностью в связи с переносом праздника на зиму. Традиция наряжать ель не относится ни к языческим, ни к религиозным обрядам и сохранилась до наших дней. Обратите внимание! При Петре стали проводить городские Елки — дерево наряжали игрушками, которые после праздника раздавали детям. Дни официальных выходных с переносами на 2019 год.
Богачи заказывали огромные деревья и украшали их богатыми тканями, лентами и игрушками. К вечеру к ней приезжали дети с няньками, а она уже горела яркими огоньками. После праздничного стола играла музыка, а дети танцевали. После ребята взбирались на елку и забирали то, что им понравится. Формируется детская традиция — чтение стихотворений и песенок.
Затем надо было низко поклониться горшку с кашей и только потом поставить в печь. Следить надо было пристально: если каша убежит из горшка, жди беды. Каша получилась хорошей — значит, Овсень выказал свою доброжелательность, и весь год в этом доме будут жить-поживать да добра наживать. Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре.
В больших городах проходили массовые гуляния, власти и богатые жители выставляли на улицу угощения и медовуху. В храмах проводились торжественные службы. А ночью в домах начинались чисто семейные застолья. С приходом к власти Петра I многое изменилось. Отмечать Новый год начали «по-европейски». В декабре 1699 года государь издал указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России должен отмечаться 1 января.