Сжигая чучело Масленицы, вы не только провожаете длинную уральскую зиму, но и избавляетесь от бед и напастей. На Масленицу сжигают чучело Зимы, чтобы поскорее пришла весна и настало тепло. Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. Ну и зачем же жгут чучело на Масленицу?
Что сжигали на Масленицу
| Когда сжигать чучело зимы в 2023 году - Парламентская газета | Ну и зачем же жгут чучело на Масленицу? |
| Почему на Масленицу сжигают чучело, едят блины и при чем тут покойники. История праздничных обычаев | На саму Масленицу и всю неделю до нее обязательно готовят блины. |
| Как развлекались на Масленицу | Великий пост предваряют подготовительные недели, последняя из которых называется масляной, масленицей, или сырной неделей. |
В Троицком чучела Масленицы жгут всю неделю
Многие люди интересуются: в какое время жгут чучело на Масленицу? Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье. Масленичная неделя завершается Прощеным воскресеньем, когда сжигают соломенное чучело Масленицы – символ зимы.
Почему на Масленицу сжигают чучело? Причины, описание, фото и видео
Отметим, что штурм снежной крепости в 2023 году пройдёт на площади Горького, там же, где развернутся все основные гуляния. Не каждый сам за себя, а все вместе. Если мы сплотимся, то сможем победить Сжигание чучела В последний день Масленицы принято сжигать чучело — это символизирует переход от зимы к весне. Однако отец Владимир отмечает, что это церковная традиция, связанная с покаянием. Украсить душу смирением, уважением. А такие пороки, как гордость, злопамятность, осуждение, зависть — отринуть. До революции церковная традиция была такой: накануне Великого поста приносили старые вещи — половики, тряпки, лапти — и поджигали. С тем, чтобы человек очищался от скверны. Весной снег тает, листочки появляются. Так и у человека на смену темным чувствам должны прийти светлые.
Подобные мероприятия нуждаются в согласовании. Чем безопаснее с точки зрения распространения огня выбранное место и чем легче его в случае угрозы покинуть людям, тем больше вероятность того, что вы получите разрешение. Сжигание чучела — это действие, которое под присмотром взрослых может послужить своего рода разрядкой для детей. Изначально жечь чучело на Масленицу было совсем не обязательно: так поступали только в некоторых сибирских регионах, но с огнем Масленица была связана всегда. Это своего рода зимний фестиваль еды и праздник очищения перед Великим постом — поэтому жгли костры, старый хлам, делали огненные колеса, чтобы избавиться от лишнего, грязного, ненужного, от грехов. Часто этот праздник воспринимается как проводы зимы. Символически мы сжигаем то, от чего устали, что нам надоело. Поэтому при изготовлении масленицы в нее вкладывают записочки с тем, от чего хочется избавиться в следующем году, — от усталости или, скажем, от двоек. А в том, чтобы сжечь что-то ненужное, ничего страшного нет.
На некоторых территориях страны было принято закапывать куклу в землю, а в других регионах ее разрывали на части и раскидывали кусочки по полю. При этом иногда вместо куклы роль Марены играл человек, ему устраивали символичные похороны. Фольклорист Владимир Пропп полагал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и "похоронами Костромы". Наши предки считали, что мертвые, находясь в земле, могут оказывать влияние на плодородие почвы. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень. Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья", — говорил он. Традиции, связанные с блинами Были и свои "блинные" традиции. Например, считалось, что "первый блин покойнику". Его не ели, а клали на подоконник, ведь он был поминальным.
Основные правила можно сформулировать следующим образом: В качестве материалов используются солома и старые рваные тряпки, чтобы горело ярко и хорошо — раз, как символ отживания персонажа — два; Чучело создается с ярко выраженными признаками половой принадлежности одежды встречается не только Масленица, но и Масленок ; Насаживается на длинный шест или кол, чтобы увидеть, как горит, можно было издалека и как можно большему количеству людей; «Одеванию», или по-другому «наряжению» куклы придавалось не менее важное значение, чем непосредственно сжиганию. Рваные тряпки, старая одежда, шуба, надеваемая мехом наверх, служили символом про это после огня должно было явиться в новом виде. В костер, на котором сжигалось чучело, также отправлялись ненужные изношенные вещи, чтобы в итоге вернуться в дом в виде достатка и благоденствия. Изготовлением чучела занимались женщины замужние, имеющие ребенка. В некоторых губерниях России к процессу привлекались молодые мужчины. Одеяние для куклы собиралась со всех крестьянских изб. Пляски, хороводы, блины и прочие атрибуты праздника Блин как солнце Сжигание Масленичного чучела — кульминация гуляний. Само же торжество носило разгульный характер и остается таким до настоящего времени. Но если сейчас это просто повод хорошо повеселиться, то в древности танцы, смех и пляски являлись своеобразной защитой от негатива, потому как кукла Масленица олицетворяла не только зиму, но и смерть. А главное яство — блины полагалось печь всю неделю. Желтые и круглые — они напоминали солнце, языческим богом которого был Ярило. Он прогонял зиму и оповещал о приходе такой долгожданной весны.
Ставропольский священник объяснил, почему жечь чучело на Масленицу нельзя
Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нем насчитывалось несколько сот лошадей). Масленица всегда заканчивается сожжением соломенного чучела, но раньше его люди боялись. До того, как жечь масленичную бабу, её возили по дворам на санях. Традиционно Масленица отмечается целую неделю накануне Великого поста, но даты Масленой недели год от года разнятся. Для русской культуры неделя Масленицы — один из самых значимых событий. Когда по традиции веков надо сжигать чучело на Масленицу, когда это произойдет в 2024 году.
Сожжем Зиму законно
| Когда сжигают чучело на Масленицу 2024 года? Какого числа сжигают чучело на Масленицу в 2024 году? | Люди с нетерпением ожидали всякий раз обряда сжигания чучела на Масленицу, так как считали, что сгоревшее на масленичном костре из пепла переродится в новое и гораздо лучшее. |
| Ставропольский священник объяснил, почему жечь чучело на Масленицу нельзя | Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. |
| В «Никола-Ленивце» на Масленицу сожгли объект «Четвертая стена» - Афиша Daily | Ставропольский протоиерей Владимир Волков не рекомендует сжигать куклу-чучело в последний день масленичной недели. |
Как называются дни масленичной недели и что принято делать в каждый из них?
Сначала Масленицу хоронили — раздирали на кусочки. А солому растаскивали по всей деревне. Только со временем Масленицу стали сжигать. Пепел прибирали к рукам и посыпали им поля. Считалось, что это способствует богатому урожаю.
По легенде, Морана каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Масленица в Барнауле. Евгения Родочинская Зачем сжигают чучело В селе чучело традиционно сжигали за околицей, а в городах — на главной площади. В процессию собиралось все население. Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. Это своеобразные «похороны» Мораны-Зимы и переход к новой жизни.
Пепел от костра обычно развеивали по полям.
Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л.
Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника.
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу.
Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда.
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы.
Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Масленичная неделя проходит накануне Великого поста. В течение всей неделю люди ходят в гости к родным: к тёще, к свекровке, к золовке. Посидеть, попить чайку с блинами. Но самое главное — попросить прощения, потому что заканчивается Масленица Прощённым воскресеньем.
И это самый главный смысл Масленицы во время перехода от мясоеда к посту, — говорит отец Владимир. Великий пост приводит нас к празднику Пасхи. Но Пасха — это не то, что произошло когда-то, 2000 лет назад. Этот праздник напоминает нам о том, что все мы пришли в этот мир временно, и мы уйдём из него. Перейдем из земного мира, с его ценностями, традициями, в мир небесный. Цель этого мира — Царствие небесное.
Дрались подушками, танцевали и жгли чучело: как волгодонцы отметили Масленицу
Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела. Изначально жечь чучело на Масленицу было совсем не обязательно: так поступали только в некоторых сибирских регионах, но с огнем Масленица была связана всегда. Масленица отмечается в течение недели перед Великим постом. Этот день отмечается накануне начала Страстной недели и напоминает о евангельских событиях, предшествовавших крестному страданию Христа и его Воскресению. На третий день Масленичной недели незамужние девушки перед сном клали под подушку блин — чтобы приснился суженый. Ну и зачем же жгут чучело на Масленицу?
В «Никола-Ленивце» на Масленицу сожгли объект «Четвертая стена»
Народный календарь Масленичной недели Каждый день Масленичной недели имеет свое название и определенные приметы и ритуалы, которые важно было соблюдать. Нетяжелый понедельник встреча Масленицы На Руси невеста переезжала в дом мужа. С утра девушки шли в гости к родителям, а на ужин приходили уже зять со сватами. Их нужно было хорошо накормить и никого не обидеть. В масленый понедельник и выпекали первый блин, который отдавали бедным. Заигрышный вторник В масленый вторник начинали зазывать Масленицу: "У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать! Во время Великого поста справлять свадьбы было запрещено, поэтому их устраивали сразу после него — на Красную горку. Тогда молодые могли пожениться. Также во вторник праздничной недели в гости приглашали друзей и родственников. Лакомая среда или Тещин день В этот день зять должен был прийти в гости к теще, которая угощала блинами. Отведать блинов приходили также его друзья и родственники.
Теща в "Лакомку" была особо ласкова и заботлива, показывала свое хорошее отношение к будущему мужу дочери. Наши предки считали, что чем добрее теща к своему зятю, тем крепче и счастливее будет брак.
Также можно использовать нежирную сметану или умеренное количество мёда. Отлично дополняет блины и домашний джем из замороженной земляники или других ягод. Мы уже рассказывали про масленичные традиции. Остановимся подробнее на взбирании на столб. Даже для развлечений на праздники требуется хорошая физическая подготовка, без неё отдых и веселье могут обернуться неприятными последствиями в виде травм и ушибов.
Но если грамотно подойти к тренировкам и держать фокус на цели, успех неизбежен. Андрей Нагибин лидер спортивного движения «Уличная Атлетика» «В Сети много видео с покорением столба на масленичном гулянии. Удивительно, но эта забава подвластна не только мужчинам и детям, но и женщинам и даже пожилым людям. Появляются резонные вопросы. Как они это делают? Какими физическими качествами нужно обладать? И возможно ли подготовиться к взбиранию на столб?
Спойлер: можно». Сначала разберём стили покорения столба, самый распространённый — «гусеница». Его особенность в том, что человек обхватывает ствол дерева ногами и руками одновременно. Скрещивая ноги, он удерживает себя на бревне, а руками подтягивает тело вверх, потом к рукам приближает ноги и так постепенно поднимается к вершине. Со стороны похоже на движение гусеницы. Для освоения этого стиля нужно укрепить несколько мышечных групп. Для подъёма наверх — руки: трицепс, бицепс, плечи, трапецию и мышцы спины.
Она олицетворяет магическую трансформацию природы — умирание одного процесса зимнего и рождения нового весеннего. Чучело, которое жгут во время праздника Масленицы, — символ сил древней богини смерти и холода Мораны. Ее еще называют Мореной или Марой. По легенде, Морана каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Масленица в Барнауле. Евгения Родочинская Зачем сжигают чучело В селе чучело традиционно сжигали за околицей, а в городах — на главной площади. В процессию собиралось все население.
Ею была нарядно одетая девушка или женщина, старуха или даже старик. Затем ее вывозили за село и там вываливали в снег. Другой вариант обряда сжигания масленицы выглядит так: на санках вывозят соломенную куклу приличных размеров, которая обязательно наряжена в национальный костюм. Это была Зима. Ее устанавливают в центре костровой площадки, и весь народ прощается с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и одновременно благодаря за веселые зимние забавы. После чего чучело сжигали. Когда кукла сгорит, завершает праздник забава, где молодежь прыгает через костер. А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье.
Масленица: как гадать на блинах, зачем жечь чучело и обязательно ли устраивать драку
О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.
Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время.
Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду.
Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп.
Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама.
Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире.
Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью.
Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом.
Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту.
Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом.
Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города.
Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот».
Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик.
На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии.
Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм.
Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19.
Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т.
Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г.
А в воскресенье все просили друг у друга прощения — за что его стали называть Прощеным. Также поминали умерших родных и ходили на кладбища.
Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника топили в проруби или сжигали чучело Масленицы, а пепел рассыпали по полям. В костер бросали ненужные, старые вещи и обувь, чтобы очистить жизнь от тревог и бед и впустить в нее все только новое и хорошее. Прощание с Масленицей завершалось в Чистый понедельник, когда было принято ходить в баню, чтобы очиститься от всех грехов. Читайте также: Масленица 2023: какого числа, 20 предсказаний и верных примет Масленица 2023: что нельзя делать и можно Вокруг этого праздника сложилось много примет.
Одни были хорошими, другие — плохими. Что нельзя делать на Масленицу и можно? Нельзя есть первый испеченный блин. Его по традиции отдают нуждающимся. Считается, что тогда в семье будут целый год мир и достаток.
Последний блин следует отдать птицам, чтобы они принесли счастье в дом. Чем больше блинов на праздничном столе, тем лучше. Согласно примете, благодаря этому семья не будет ни в чем нуждаться. Запрещалось на Масленицу есть из посуды со сколами и трещинами, иначе весь год будут преследовать неприятности.
Правила применения рекомендательных технологий на сайте. Написать в редакцию: editor blitz.
В Прощеное воскресенье участники делились на две команды: пешие обороняли крепость, конные — нападали. Встречался и другой вариант: «В Енисейской губернии парни строят на льду ледяную крепость с воротами; сажают туда охранительную стражу. Пешие и конные идут в атаку; пешие лезут на стену, а конные врываются в ворота; осажденные обороняются метлами и нагайками.
По взятии крепости победители идут с торжеством, поют песни и кричат радостно. Отличившихся ведут впереди, потом все пируют». Иногда главного героя штурма, первым прорвавшегося в крепость, обливали водой или заставляли искупаться в проруби. Один из нападавших должен был прорваться сквозь ворота и разрушить верхнюю их перекладину. Проводы Масленицы Как мифологический персонаж Масленица символизировала зиму и смерть. Чучело Масленицы — огромную соломенную бабу — в начале Масленой недели встречали с величальными песнями, возили в санях, катали с горок. В последний день праздника, Прощеное воскресенье, Масленицу провожали: хоронили, разрывали на части или сжигали. Нередко этот обряд проходил вообще без какого-либо чучела. Например, в Пошехонском уезде Ярославской губернии в течение всей Масленой недели народ собирал дрова для гигантского костра, это и называлось «сжечь Масленицу».
Сжигание должно было обеспечить возрождение молодого нового мира. В некоторых местах через «прощальный» костер прыгали, в других — сжигали весь собранный в деревне мусор или бросали в костер блины, масло и прочую скоромную пищу.
Чучело Масленицы
В центральных областях России же, к примеру «проводы масленицы» сопровождались сжиганием скоромной пищи, которая символизировала Масленицу. В 2020 году «Афиша Daily» рассказывала о восьми арт-объектах, которые сожгли на Масленицу в Никола-Ленивце. Впрочем, Масленицу пока все же не отменяют и не запрещают. Ее совершенствуют при помощи запрета.
Масленица 2023: сжигание чучела что означает обряд и как его правильно провести
| Масленица, жги! | Чучело, которое жгут во время праздника Масленицы, — символ сил древней богини смерти и холода Мораны. |
| В «Никола-Ленивце» на Масленицу сожгли объект «Четвертая стена» | Сначала идет подготовка к Масленице, а вторая часть недели (с четверга по воскресенье) – это приготовление блинов, угощение друг друга, ходят в гости. |
| Празднование Масленицы в «Никола-Ленивце» и регионах России: фоторепортаж - 18 марта 2024 - 74.ру | Чуть ли не в каждом районе было своё чучело Масленицы. |
| Дрались подушками, танцевали и жгли чучело: как волгодонцы отметили Масленицу | Кульминацией праздника Масленицы является сжигание соломенного чучела в последний день масленичной недели – Прощеное воскресенье (проводы). |
Как правильно сжечь «бабу» на масленицу
Это прямой отсыл к мясопусту. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку, в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, оба мужчины, раздевались догола и имитировали баню. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробу. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями, но, тем не менее, я отношусь к тем учёным, кто видит и в этом глубокий христианский символизм. То, что чучело имеет женское обличье — вполне объяснимо.
Понять этот символизм можно, обратившись к книгам Библии. Там вообще есть ответы на все вопросы. Почитайте, например, седьмую главу книги пророка Исаии или первую главу книги пророка Наума. В толковании на главу книги пророка Исаии чётко объясняется, что следует понимать под «чучелом» и его величанием, а затем свержением и сжиганием потоплением, растерзанием , и почему оно является символом тьмы, смерти, тления, почему ему велят молоть муку и почему мы, вступая в Великий пост, вслед за византийским христианством и в его поддержку против всех ересей всё это оставляем. А в толковании на первую главу книги пророка Наума объясняется, как в народном карнавальном действе со сжиганием всего ветхого, истлевающего, соломы и терний раскрывается аллегорический глубокий смысл и живая и ясная историческая память о войне с персами и победе Ираклия над внешним врагом и ересью. Нужно помнить, что народная мудрость, то есть фольклор и его обрядность, говорит с современным человеком иносказательно: притчей, загадками, аллегорией во всякой сказке и были. Понять их можно, обращаясь к христианским смыслам, раскрытым в книгах Библии и истолкованным святыми отцами. Эти книги обращают внутренний взор человека в его собственную душу. Если нет в фольклорном произведении этого высокого душеспасительного смысла, то и толк в нём не велик. Добавлю, что следует наряжать чучело Масленицы в ветошь, делать её из соломы и не тратить на её наряды из хороших отрезов льна.
Это всё равно, что бросать деньги на ветер и в огонь, не уважать труд тех, кто производил эти ткани, приучение детей к бескультурью и расточительству.
Масленица — это древнейший славянский языческий праздник. Отмечали его не семь дней, а все 14 и называли "пеpебухой", "объедухой", "веселой", "честной масленицей" и "сахарными устами". В дохристианские времена наши предки славили Ярило — бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год. Но дошла до нас Масленица в искаженном виде.
Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто.
Об этом мы сегодня и поговорим. Этот праздник отмечают на Руси и во многих других странах еще с языческих времен. В масленичную неделю разводят костры, устраивают кулачные бои, катания на санях, гулянья и шумные пирушки. Ряженые в костюмах животных, с бубнами, балалайками и другими народными инструментами обходят своих соседей и друзей, поздравляют их с праздником и исполняют колядки, за что получают угощение. Когда жгут чучело на Масленицу в 2024 году?
Дата начала Масленицы меняется год от года в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Согласно традиции, этот праздник отмечают семь дней, каждый из которых имеет свое название.
Они пользовались готовыми методическими материалами, утверждёнными научной цензурой. В советское время активно внедрялась в массовое сознание идея двоеверия русского народа. В ход пошли работы Александра Афанасьева конца XIX века, с подачи которого утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом. Понятно, что в советскую пору активно писали не о Солнце Правды в христианском представлении, а о боге Солнца Яриле. В ход пошла и дореволюционная статья священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии праздник, именуемый Комоедицей.
Он связывал это название с обычаем печь накануне Благовещения гороховые комы и угощать ими медведя в лесу. Это единственное достоверное письменное свидетельство о Комоедице, которое удалось найти! Однако название на полном серьёзе подхвачено в исследованиях академика Рыбакова, который возвел этот локальный местячковый обычай ко временам каменного века и связал с охотничьим культом медведя, в образе которого учёные мужи увидели скотьего бога Велеса он же Ком. Был еще профессор Лев Клейн, который оправдывал в народных гуляниях появление шутов гороховых, связывая название Комоедица с греческим словом «комедия» «комедица». В эту же пору активно обсуждались версии о том, что сжигание соломенного чучела Масленицы — это сжигание Морены Мораны от слова «мор» — языческой богини смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Советский фольклорист Владимир Пропп увидел в этом празднике аграрные культы, стимуляцию плодородия.
О Масленице как аграрном празднике с рудиментами язычества писали многие исследователи. Скорее всего, это были искренние попытки ученых реконструировать напрочь забытое славянами язычество по сохранившимся в летописных сводах именам кумиров и идолов и крайне скудным описаниям их культов в христианских письменных источниках чуть ли не домонгольского периода, а также по скифо- и дако-сарматским археологическим памятникам. Во всяком случае, можно с уверенностью сказать, что до XV века богиня по имени Морена Морана у славян в источниках не встречается. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянских исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». В списках кумиров и идолов, которых уничтожали христиане, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре, Морене, Мароне как о богинях, которым поклонялись язычники. Вот Перуна-Громовержца мы тут топили. Это точно.
Было тут такое идолище поганое. Богиня с созвучным именем Моране Марзана впервые упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 году. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Церерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы.