Нарты ездовые — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека. Нарта — нарта ж.; = нарты I Толковый словарь Ефремовой.
Определение нарт: традиционная зимняя игра
- Нарты. Подробное описание экспоната, аудиогид, интересные факты. Официальный сайт Artefact
- Что значит нарты
- Технологию изготовления нарт возродят на Таймыре – – Портал о развитии Арктики
- Северное многоборье
- Официальный сайт
Кто такие нарты
Они используются как для прогулок и охоты, так и для участия в соревнованиях по нартами. Виды нарт Существует несколько видов нарт, каждый из которых имеет свои особенности и применение: Вид нарт Описание Классические нарты Это самый распространенный вид нарт. Они имеют две полосы из дерева или пластика, связанные между собой с помощью специального крепления. Классические нарты позволяют скользить по снегу и контролировать направление движения. Скитур-нарты Скитур-нарты специально разработаны для скитура — комбинированного вида спорта, объединяющего ски-туринг и фрирайд.
Они обладают широкими лыжами, позволяющими легко передвигаться в глубоком снегу и подниматься в гору. Телемарк-нарты Телемарк-нарты предназначены для телемарк-техники, особого стиля катания на лыжах. Они отличаются особой конструкцией крепления, позволяющей пользователю свободно двигать пятками и коленями. Такой стиль катания требует хорошей физической формы и навыков.
Пригородные нарты Пригородные нарты предназначены для катания по пересеченной местности, включая леса и холмы.
На конец XX столетия различали нарты грузные и обыкновенные [3]. Самыми древними являются ручные нарты, собачьи и оленьи появились позднее [2]. В торфяниках Финляндии и на Северном Урале найдены полозья нарт, изготовленные во II — I тысячелетии до нашей эры [2]. Нарты чукчей и коряков запрягались парой оленей и были обыкновенно предназначены для одного ездока. Нарты также применялись на охоте, когда нужно было догнать быстрого зверя: оленя, барана, росомаху.
С этой функцией связано и использование нарт в военном деле, а также на войне. Так, в 1731 году чукчи дважды неожиданно нападали на нартах на походную колонну капитана Д.
Обычно на полозьях длиной не более 2,5 м, высотой — около 1 м. Погонщик упряжной нарты называется каюр. Наряду с упряжкой способом расположения собак или оленей и упряжью, важнейший элемент северного упряжного собаководства и оленеводства.
Многие древние могильники в Дигории слывут за могилы Сослана. Показывают также камни, на которых он сидел. Один из летних праздников звался «праздником Сослана» см. В одном сказании рекомендуется каждому позаботиться о том, чтобы его покойник получил на том свете более удобное место, чтобы наблюдать за последней схваткой Сослана с Тотрадзом, которая произойдет в загробном мире. Образ Сослана послужил предметом специального мифологического этюда Ж.
Дюмезиля, озаглавленного «Солнечные мифы» [10]. Дюмезиль, — не каждая черта, не каждый подвиг Сослана носят солнечный характер. Как всякий бог, ставший со временем героем рассказа, он объединил вокруг своей личности много легенд различного происхождения. Но его цикл, единственный в кругу нартовских сказаний, дает целый ряд сюжетов — и притом сюжетов основных, в которых солнечный характер героя выступает еще вполне прозрачно». Во-первых — рождение. Рождение из камня есть черта, охотно приписываемая солнечным богам. Из скалы родился прославленный малоазийский солнечный бог Митра. Его так и зовут «рожденный из камня». На солнечную природу Сослана указывает также его женитьба на дочери Солнца. В ряде сюжетов, повествующих о борьбе Сослана с врагами, говорится, что он одержал победу к полудню: опять черта солнечного божества; ибо полдень и есть апогей солнечной силы.
Сюжет борьбы с Мукарой, сыном Кара Тара , в особенности некоторые его варианты, поразительно напоминают широко распространенные мифы о «похищении солнца». Злое существо, скрытое подо льдом, — очевидный символ зимы и холода. Герой, борющийся с этим злым существом, — символ солнца, В нартовских сказаниях это — Мукара и Сослан. Еще нагляднее и непосредственнее вводит нас в круг солнечных мифов «колесо Балсага». Оно находит свой конец в воде, в некоторых вариантах — в Черном море, то есть на западе. Есть варианты, где Балсагово колесо действует по наущению дочери Солнца, оскорбленной Сосланом. В дигорских вариантах колесо, убившее Сослана, зовется «колесом Ойнона». Имя Ойнон — искаженное Иоанн, а святой Иоанн связан преемственно с солнечным культом и праздник его совпадает с летним солнцеворотом [11]. В Дигории, на месте предполагаемой могилы Сослана, возле селения Нар, справлялся ежегодно летом, близко ко дню Иоанна Крестителя «Фыд Иуане» , «праздник Сослана», закалывались бараны в честь героя и ему молились о ниспослании хорошей погоды [12]. Связь нашего героя с солнечным культом получает в этом празднике решающее подтверждение.
То, что солнечный герой погибает в борьбе с колесом, символом солнца, не удивит никого, кто знает, какими извилистыми и неожиданными путями идет развитие сюжетов в народной поэзии и как часто здесь подтверждается диалектический закон единства противоположностей. Подобных примеров можно было бы привести немало, ибо народное мифотворчество меньше всего боится противоречий. В сложном образе Сослана объединились черты разнообразные и зачастую, быть может, противоречивые. Но если в этом образе есть черты, имеющие ясный мифологический смысл, то это, несомненно, черты солнечного героя. Сослан, старый «языческий» солнечный бог, борется с колесом Ойнона, то есть Иоанна, нового, христианизованного солнечного «бога», и погибает в этой борьбе [13]. Совершенно так же языческий грозовой бог Батраз борется с христианизованными грозовыми богами, Уациллами, и тоже погибает. В обоих случаях победа остается на стороне новых христианских божеств. И когда Сослан вынуждает колесо называть себя Сослановым, а не Ойноновым или Балсаговым , мы видим сквозь эту прозрачную символику, что речь идет о богах двух разных эпох, которые борются за то, кому из них быть хозяином солнца. К интереснейшим эпизодам сослановского цикла относится путешествие нашего героя в царство мертвых. Это, как известно, один из древнейших эпических сюжетов, какие вообще засвидетельствованы в памятниках мировой литературы.
Кухулин в Ирландских сагах. Один в скандинавской мифологии — вот наиболее известные имена героев, посетивших, как нарт Сослан, царство теней. Нартовское описание отличается большой конкретностью и живостью в изображении судьбы людей, совершивших при жизни те или иные, добрые или дурные деяния. При этом, как всегда бывает, сцены мук и лишении получились более разнообразными и яркими, чем сцены блаженства. Если в греческих мифах мы находим описание мук всего двух-трех грешников Тантала, Сизифа Данаид , то здесь перед нами проходит целая вереница картин, рисующих воздаяние за добрые и, в особенности, за дурные дела. Проникающая в эти описания морализующая тенденция трогает своей наивностью. Мы видим здесь, какие добродетели считались особенно похвальными, а какие пороки осуждались. Щедрость, гостеприимство, справедливость, супружеская и родительская любовь — обеспечивают блаженство на том свете. Особого упоминания заслуживает Сосланова шуба из скальпов. Уже В.
Миллер [15] указывал, что этот мотив восходит к скифским временам и отражает скифский обычай, описанный Геродотом: «Скифы снимают головы тех, кого они убивают в сражении, и приносят их к царю: только воин, принесший голову врага, получает право на долю добычи. Затем они скальпируют головы следующим образом: они делают круговой надрез над ушами и отдирают кожу путем встряхивания. С помощью бычьего ребра они соскабливают приставшее к коже мясо, а кожу мнут потом между руками. Когда она становится мягкой, они делают из нее утиральник для рук, который подвешивают к уздечке своего коня и которым они похваляются, ибо чем больше у скифа утиральников, тем больше у него славы и почета. Есть и много таких, которые делают себе плащи из таких человеческих скальпов, сшивая их вместе на манер пастушеских плащей» [16]. Аланы продолжают традицию скифов. Мы видим на этом примере, что то, что было когда-то живым обычаем, бытовым явлением, впоследствии переходит в фольклор и сохраняется, как фольклорный мотив. В сослановском цикле можно указать еще один яркий пример такой же трансформации: у скифов — живой обычай, у осетин — нартовский эпический мотив. Мы имеем в виду набитого соломой коня Сослана. В таком виде «лошади» ставились на подпорки и располагались вокруг могилы.
Можно ли, спрашивает Дюмезиль, отделить этих «траурных коней» скифов, на которых царь въезжает в загробный мир, от «траурного коня» Сослана, на котором он возвращается из загробного мира? Так древние обычаи, давно вышедшие из употребления, вплетаясь в фольклорные сюжеты и мотивы, переживают тысячелетия. Параллели между мотивами сослановского цикла и скифским бытом в преданиях могут служить, при отсутствии других данных, для приближенной датировки некоторых существенных частей этого цикла: очевидно, происхождение этих частей надо относить ко времени не позднее V века до нашей эры. Расцвет железной металлургии вкладывает в руки человека новые орудия труда и новое оружие для борьбы. Он проникается верой в свои силы, в мощь оружия, в неотразимый ореол воинской доблести. И тогда на смену герою-колдуну и чародею приходит герой-воин, герой-богатырь. Но древняя идеология колдовства и магии не умирает сразу. Она пытается и в новых условиях удержать свои позиции. В результате появляется тип героя, в котором богатырские качества сочетаются с «хитростью». Сослан олицетворяет именно эту переходную стадию.
Он уже наделен качествами героя-воина, но наряду с ними в его образе явственно выступают черты героя-колдуна. Эти черты проходят через всю его жизнь. Сослан и Батраз оба проходят через процедуру закалки. Но Батраз закаливается в горниле кузнеца — нормальная «технология» железного века. Сослан же закаливается в волчьем молоке — явная тотемическая магия. Важнейшие подвиг Сослана совершаются по одной схеме: он начинает как герой-воин, но кончает как герой-колдун. Герой-воин с пережиточными чертами героя-волшебника представляет как бы переходный этап от чисто шаманского образа к чисто богатырскому. Когда война становится, по выражению Энгельса, нормальной функцией общественной жизни, и военные вожди задают тон в формировании общественной идеологии, рождается новый тип эпического героя, героя необоримой силы, сокрушающего врагов богатырской мощью без примеси хитрости и колдовских приемов. Таким героем в осетинском эпосе является Батраз, сын Хамыца. Вместе с тем сгущенный гиперболизм в описании его личности и подвигов выводит его зачастую за пределы земного, человеческого, постижимого и возносит его над нартовский миром, как существо особого порядка, как сверхчеловека, как полубога.
Вместе с Сосланом и в большей степени, чем последний, Батраз несет в себе черты мифологического образа, где еще клокочут бурные первозданные космические силы, для которых оболочка обычного, хотя бы эпического героя слишком хрупка и эфемерна. Печатью чудесного, сверхчеловеческого отмечена вся его жизнь: рождение, подвиги, смерть. Заключительная битва Батраза с небесными силами приобщает его к сонму титанов-богоборцев, к греческому Прометею, кавказскому Амирану. Каково происхождение цикла Батраза? Мы установили в свое время, что имена Хамыц и Батраз — монгольского происхождения и что нартовская пара Хамыц и Батраз представляет, по-видимому, раздвоение монгольского имени Хабичи-Батыр. Можно ли на этом основании утверждать, что и весь цикл Батраза идет из монгольского? Разумеется, нельзя. Процесс циклизации эпических сказаний приводит к тому, что вокруг одного имени объединяются сюжеты и мотивы самого разнообразного происхождения. В цикле Батраза можно, пожалуй, найти один или два сюжета, имеющие параллели в монгольском эпосе. Но, с другой стороны, в нем есть черты, которые, несомненно, древнее самых ранних возможных алано-монгольских сношений.
В нем есть, как увидим, черты, восходящие к скифской эпохе, то есть по меньшей мере к V в. Таким образом, если даже на монгольской почве существовал эпический цикл «Хабичи-Батыр», аланский цикл Хамыца и Батраза обязан ему только собственными именами, и, может быть, парой мотивов. В остальном он совершенно самостоятелен и оригинален. Итак, в цикле Батраза, как и в других циклах, приходится различать несколько самостоятельных сюжетных линий, впоследствии, в порядке циклизации, объединившихся вокруг имени Батраза. К древнейшим элементам цикла следует относить элементы мифологические. Мифологическое ядро цикла составляет, как это удачно показал Ж. Дюмезиль, образ грозового божества. Сверхчеловеческие, мифические черты настолько ярко выступают в образе Батраза, что сомневаться в его мифологической подоснове не приходится. Вокруг этого мифологического ядра нарос ряд эпическо-героических сюжетов и мотивов иного происхождения, из которых самым популярным стал излюбленный мотив родового быта: кровная месть. Ярость — характерная черта грозовых божеств, и Батразу она свойственна в высокой степени.
Он обладает чертами не только молнии, но и бури. Вспомним, как он развеял пепел от сожженных одежд нартовских женщин, или как от «дыхания» его уже мертвого тела гибнут десятками небесные силы. Может показаться противоречием, что грозовой бог Батраз борется с грозовыми божествами христианской эпохи «Уациллами» св. Но это противоречие такого же порядка, как и борьба солнечного героя Сослана с солнечным символом — колесом Балсага. Оно не опровергает, а подтверждает мифологическую грозовую природу Батраза, ибо речь идет, как мы думаем, о борьбе между однородными божествами двух эпох: языческой, представленной Батразом, и христианской, представленной Уациллами. Борьба христианства с дохристианскими культами наложила отпечаток на многие народно-эпические произведения христианских народов: на русские былины Добрыня и Змей и др. Нартовский эпос в основном — дохристианский. Но в драматических эпизодах гибели Батраза и Сослана отразилась, как нам кажется, борьба старого язычества с христианством. Языческий герой полубог Батраз гибнет в борьбе с христианским богом и христианскими ангелами и Уациллами. Особенно любопытен эпизод с водворением тела Батраза в «склеп Софии», то есть главное святилище Византии, откуда к аланам пришло христианство.
Вряд ли мы что-нибудь поймем в этом эпизоде, если не допустим, что он символизирует капитуляцию языческого мира перед новой религией, а сопротивление, которое оказывал уже мертвый Батраз этому водворению, — упорство предшествовавшей борьбы. Связь образа Батраза с языческими культами скифов и древних арийцев подтверждается некоторыми прямыми параллелями, отмеченными Ж. Церемония с погружением в море меча Батраза сопоставляется с культом меча у скифов и алан [18]. Костер из «ста ароб угля», на который восходит для закалки Батраз посреди трепещущих нартов, напоминает грандиозное ежегодное сооружение из «ста пятидесяти возов» дров, которое служило у скифов пьедесталом для бога-меча и вокруг которого закалывались трепещущие пленники [19]. В одном предании, записанном Г. Шанаевым [20] , меч Батраза выступает сам как грозовой бог. Шанаев, — уверяет, что меч Батраза заброшен в Черное море… Когда… сверкает молния с запада, осетины относят это сверкание к блеску меча Батраза, бросающего себя из моря на небо для истребления нечистых сил и бесов». За вычетом черт, характеризующих Батраза, как мифологический образ грозового бога, остается еще в его цикле ряд мотивов, которые, в свою очередь, имеют широкие параллели в мировом фольклоре. Важное значение для выяснения происхождения мотива чудесной чаши в нартовском эпосе имеет яркая параллель из скифского быта, на которую обратил внимание еще В. Миллер [21].
Чудесная чаша Уацамонга определенным образом реагировала на рассказы нартов о своих подвигах и тем самым позволяла нартам отличать истинных героев. А вот что рассказывает Геродот IV, 66 о скифах: «Однажды в году каждый глава области велел смешивать в чаше вино и воду. Все те из скифов, которые убили врагов, пили из нее. Но те, кто не имел этой заслуги, не могли к ней прикасаться; они со стыдом сидели в стороне; для них это было величайшим бесчестием. Что касается тех, кто убил большое число врагов, то они пили одновременно из двух чаш, соединенных вместе». Близость между нартовский и геродотовским рассказами поразительна. И у нартов, и у скифов чаша служила премией за подвиги и «определителем героев». В связи с этим Ж. Дюмезиль [22] отмечает роль, которую играла чаша в мифологии скифов. Четыре золотые вещи, которые, по верованию скифов, упали с неба, были плуг, ярмо, секира и чаша [23].
Известно также, какую роль играли в древних индо-иранских культах священные напитки и чаши. Одним из центральных эпизодов Батразовского цикла является месть Батраза за кровь отца. Классический мотив патриархально-родового быта, кровная месть не случайно заняла такое выдающееся место в осетинском эпосе. Говоря выше об особой жизненности нартовского эпоса, мы указывали, что одну из причин этой жизненности надо видеть в том, что породившие этот эпос общественные условия продолжали существовать и питать его еще очень долго вплоть до недавнего времени и, таким образом, предохраняли его от окостенения деградации и забвения. Мотив кровной мести вошел в эпос в условиях патриархально-родовых отношений и, судя по другим элементам Батразовского цикла, в весьма отдаленное время. Но эти патриархально-родовые отношения, а с ними и кровная месть, продолжали существовать и процветать в осетинском быту в течение многих столетий. Вот почему рассказ о том, как Батраз мстил за кровь отца, был и оставался одним из любимых и популярнейших эпизодов нартовского эпоса. Вот почему ряд нартовских героев, помимо Батраза, выступают в эпосе, как мстители за кровь отца: таковы Тотрадз, сын Албега, Ацамаз, сын Аца, Каитар и Битар, сыновья Созруко Не случайно также кровная месть составляет основное содержание известной народной эпопеи более нового происхождения — «Авхардты Хасана». Жестокая и неумолимая последовательность, с какой Батраз выполняет свой долг кровомстителя, может показаться отталкивающей современному читателю Однако приходится считаться с тем, что эпос создавался в суровые времена и при суровых нравах. Действия Батраза продиктованы не прихотью а идеей долга.
Его месть — это торжество справедливости, как она понимается в родовом строе. Она содержит меньше элементов произвола и неоправданной жестокости, чем, скажем, месть Кримгильды в «Песне о Нибелунгах» Больше того, в ней есть отдельные черты рыцарского благородства и великодушия. Так, когда Батраз приносит к Шатане в виде трофея руку убитого Сайнаг-Алдара, Шатана предлагает ему вернуть родным руку врага, чтобы его можно было с честью предать земле, так как с недостающим членом он не может быть по обычаю похоронен. И Батраз, не возразив ни слова, повинуется. Из отдельных эпизодов рассказа о мести Батраза за кровь Хамыца заслуживает особого упоминания один: отсечение Батразом правой руки Сайнаг-Алдара и принесение ее, в виде трофея, к Шатане. Не сохранил ли и на этот раз эпос отзвук какого-то древнего обычая? Дюмезиль указывает следующую параллель из Геродота: богу войны скифы приносят в жертву не только животных, но и людей. Человеческое жертвоприношение совершается следующим образом: из числа пленных отбирают каждого сотого и отсекают у него правое плечо вместе с рукой. Рука подбрасывается в воздух и остается лежать, где упала. Туловище остается в другом месте [24].
Отсечение правой руки являлось, очевидно, у скифов, как и у нартов, позорящим моментом, лишавшим убитого права на почетное погребение. У близких соседей осетин, горного грузинского племени хевсур, известен обычай отрубать у побежденного врага кисть руки в виде трофея. Количество таких кистей, повешанных на стене, служило мерилом доблести хевсурского воина. Многочисленные параллели между Батразовским циклом и скифо-аланскими реалиями, а также староосетинским бытом дают нам право утверждать, что этот цикл в основе своей является вполне оригинальным и весьма древним. Между тем, с другой стороны, не подлежит сомнению, что имена «Хамыц» и «Батраз» не являются оригинальными, осетинскими. Они носят явно монгольский характер и, наряду с некоторыми другими фактами, свидетельствуют о том, что аланский эпос о нартах в какую-то эпоху испытал на себе влияние монгольского. Сомнительно, чтобы это влияние ограничилось только несколькими собственными именами. Вместе с именами могли быть заимствованы сюжеты и мотивы. В деле выявления монголо-турецких элементов в нартовском эпосе предстоит еще большая работа. Анализ мотивов и сюжетов Батразовского цикла приводит к выводу, что этот цикл формировался весьма долго.
Древнейшими своими элементами он уходит в глубокую старину. Через длинный ряд столетий он доносит до нас мотивы скифо-сарматского быта и иранской мифологии. Между этими двумя крайними датами: скифо-сарматской эпохой, с одной стороны, и монгольским периодом, — с другой, проходило, по-видимому, развитие не только Батразовского цикла, но всего вообще нартовского эпоса. Перейдем теперь от Батраза к герою совершенно иного типа, к Сирдону. Сирдон является одним из любимых героев эпоса. Популярность его не уступает популярности знаменитейших нартов: Шатаны, Урузмага, Батраза, Сослана. Имя его стало нарицательным для обозначения хитрого и ловкого пройдохи, способного на всякие козни, но в трудную минуту умеющего выручить себя и других своей изобретательностью. Нартовский эпос замечателен, между прочим, тем, что в нем большое место занимает юмор [25]. Носителем юмористического начала в эпосе и выступает по преимуществу нарт Сирдон. Он фигурирует во всех циклах эпоса, сохраняя всегда свою неповторимую индивидуальность.
В нем нет ничего от героического духа и мощи Сослана и Батраза. Его главное оружие — это язык, острый, ядовитый и беспощадный, вносящий повсюду раздор и вражду. Это оружие оказывается зачастую более опасным и разрушительным, чем мечи и стрелы сильнейших нартов. Ему случается оказывать нартам немаловажные услуги, но в большинстве случаев его esprit mal toure подсказывает ему всякие злые шутки, от которых порядком страдают нарты. Недаром за ним закрепился в сказаниях постоянный эпитет «Нарты фыдбылыз» — «злой гений нартов».
Что такое нарты кратко
Это страна Терк-Турк на берегу бурливого моря возможно Турция , страна алдара Уарби, страна владетеля Балгайской степи, племена Агуров. Из конкретных географических маркеров указание на взятие крепости Гур город Гори в современной Грузии. В исторической литературе последнему факту есть подтверждение. В 1292 году эту крепость взял осетинский полководец Ос-Багатар. В эпосе мы находим также описание обычая награждать воинов, первыми ворвавшихся во вражеское укрепление. При этом в качестве арбитра выступает женщина — ворожея, которая «должна своим зорким глазом приметить, кто первым из воинов ворвется в крепость». Участие женщины в военном предприятии дело само по себе необычное. Тем более в качестве «военного наблюдателя». Добыча во время военного похода могла быть разная. Прежде всего, скот. Не оставались без внимания и другие материальные ценности.
Еще одной важной «статьей дохода» были пленники. Желательно молодые люди. Так одна из героинь эпоса дает совет своему возлюбленному: «Поезжай-ка опять в поход. Завтра ногайская молодежь — юноши и девушки будут собирать землянику. Приведи оттуда сто юношей и девушек и посели их вокруг нашей крепости, чтобы благодаря им, легче пошла наша жизнь». По возвращении из похода устраивался пир, а спустя несколько дней — специальный День дележа военной добычи. Для этого существовало определенное место — Площадь дележа. Одной из ценностей были пленники: «Первая доля — пленный юноша, вторая доля — пленная девушка». Была отдельная доля старшего военного предводителя , равные доли участников, доли семей погибших в походе. Были даже доли незаконнорожденных, очевидно она предназначалась тем участникам похода, которые по праву своего рождения имели невысокий статус в обществе.
Но, тем не менее, наделялись частью военной добычи, как участники военного предприятия. Но не только коллективные военные мероприятия были в чести у нартов. Приветствовались и одиночные вылазки. В эпосе есть описание «одиночного рейда» нарта Сослана в Гумскую степь, где он встретился с таким же воином-одиночкой. Здесь мы видим, как происходили одиночные схватки: «Стали пускать они стрелы друг в друга, потом Сослан выхватил меч, а гумский человек — саблю и стали наносить они друг другу удары». После этого противники сошли с коней и продолжили сражаться пешими. В качестве трофея от такой вылазки обычно становился конь противника, его вооружение, доспехи. Однако требовалось порой и конкретное доказательство того, что противник был не только повержен. В сказании нарт Батрадз убивает Сайнаг-алдара. Но думая, что нарты не поверят ему, отрубил тому правую руку и принес ее в селение нартов.
Но после того, как факт доблести был подтвержден, Батрадз приносит руку врага в дом Сайнаг-алдара и ложит ее на грудь покойного. Впрочем, подобные меры предпринимались не только в отношении противников. Иногда такое отсекание конечностей было частью общественной казни. В сказании о яблоке Нартов нарт Уархаг обращается к своим сыновьям с настоятельной просьбой усердно сторожить волшебные яблоки: «Если не устережете, то знайте — все три рода соберутся сюда.
Каверин, Два капитана. Источник печатная версия : Словарь русского языка: В 4-х т. Может использоваться как прицеп снегохода.
Источник печатная версия : Словарь русского языка: В 4-х т. Может использоваться как прицеп снегохода. Обычно на полозьях длиной не более 2,5 м, высотой — около 1 м.
Помимо того, что нарты представляют собой увлекательную спортивную игру, они также используются в качестве средства передвижения на севере России, где климат и ландшафт создают определенные условия для использования данного транспортного средства. В настоящее время коммерческие и спортивные клубы развивают игру на нартах, организуя соревнования и тренировки для всех желающих. Важно отметить, что игра на нартах представляет не только развлечение, но и способ сохранения культурного наследия и традиций русского народа.
Кто такие нарты?
- Весть о Нартах
- Виды упряжек
- НАРТЫ | значение | С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова Толковый словарь русского языка
- Как используют нарты?
- Что такое нарты?
Что такое нарты
Что такое нарты фото. Читайте также. Кроме всего прочего, ненецкую нарту оживляет косокопыльность — установка копыльев не вертикально, а наклонно, из-за чего нарта выглядит существом, не то упирающимся, не то напрягшимся перед прыжком. Основная особенность игры в нарты заключается в комбинировании тактических навыков и стратегического мышления.
Что означает слово «Нарты»
- Что значит нарты
- Список тайников
- Как используют нарты | Вокруг Света
- НАРТЫ • Большая российская энциклопедия - электронная версия
- Что такое нарты: определение и виды
Значение слова "нарты"
Нарты - Длинные и узкие сани, используемые для езды на собаках и оленях на Севере. Впервые нарты появились примерно 6 тысячелетий назад и были одним из первых видов транспорта, который использовался человеком. Нарты — необходимый транспорт оленеводов-кочевников, которые постоянно перемещаются по тайге и тундре в поисках новых пастбищ для стада и перевозят за собой весь скарб. Нарты ездовые — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека. Смотреть что такое «нарты» в других словарях: НАРТЫ — герои древних эпических сказаний многих кавказских народов осетин, абхазов, абазин, адыгов, убыхов, карачаевцев, балкарцев, чеченцев и ингушей.
Что такое нарты фото
НАРТЫ — герои богатыри, персонажи эпоса народов Северного Кавказа (нартовский эпос).НАРТЫ сани в оленьей или собачьей упряжке у народов. Огромное спасибо Изольде Гогичаевой, которая долгое время трудилась над невероятными и уникальными костюмами, придавшими каждому персонажу именно тот облик и характер, который отражен в сказаниях о Нартах. Впервые нарты появились примерно 6 тысячелетий назад и были одним из первых видов транспорта, который использовался человеком. Что такое Нарты Толковый словарь. Игра на нартах имеет богатую историю и культурное значение в русской культуре.
Нарты что такое
| Значение слова «нарты» | Что такое нарты? Стихи? Игра? Обувь? Сани? Узнай правильный ответ на |
| Ю. С. ГАГЛОЙТИ. О происхождении термина нарт | Нарты — необходимый транспорт оленеводов-кочевников, которые постоянно перемещаются по тайге и тундре в поисках новых пастбищ для стада и перевозят за собой весь скарб. |
| Кто такие нарты (Михаил Протопопов) / Проза.ру | Ездовая нарта может использоваться не только для собак, но и для упряжки северных оленей, лошадей или передвижения мускульной силой человека. |
| Охота и рыболовство | Нарты. Здравствуйте, дорогие друзья. Основными занятиями народов ханты и манси с древних времен являются охота, рыболовство и собирательство, ведя кочевой образ жизни возникала необходимость в средствах передвижения. |
| Кто такие нарты? | Государственное информационное агентство "Рес" | Смотреть что такое «Нарты» в других словарях: НАРТЫ — герои древних эпических сказаний многих кавказских народов осетин, абхазов, абазин, адыгов, убыхов, карачаевцев, балкарцев, чеченцев и ингушей. |
Значение слова «нарты»
Арсеньев, В горах Сихотэ-Алиня. За его спиной стояли олени, запряженные в нарты. Каверин, Два капитана.
Прямокопыльные Нарты.
Нарта-волокуша эвенки. Сани с оленями. Нарты хантов.
Нарты Ханты и манси. Сани манси. Нарты хантейский.
Нарты ительменов. Дугокопыльные Нарты эскимосов. Нарты для охоты.
Санки длинные. Деревянные Нарты. Ручные Нарты.
Нарты сани. Нарты якутов. Нарты Альбатрос.
Нарты ездовые. Нарты Ирбис. Якутские Нарты.
Хокк Джет Нарта. Каюр Нарты. Нарта Нарты.
Хантыйские Нарты. Нарты ненецкие сани. Кто такие Нарты.
Рассказ о нартах. Нарты народность. Нарты народ на Кавказе.
Нарты ненцев. Нарты хокк. Нарты для ездовых собак.
Нарты оленеводов чертежи. Составные части Нарты. Нарты грузовые.
Нарты Ханты. Нарта грузовая. Тлебица Нарты.
Нарты ерыста. Нарты катчета. Нарты для собак.
Сани-дровни и сани-розвальни. Сани конные дровни. Дровни крестьянские сани.
Нартенная упряжка. Большой Энциклопедический Словарь Нарты, узкие длинные санки с плоским деревянным настилом. Применяются на С. Европы, Азии и Америки. Полозья Н.
Обычно на полозьях длиной не более 2,5 м, высотой — около 1 м.
Погонщик упряжной нарты называется каюр. Наряду с упряжкой способом расположения собак или оленей и упряжью, важнейший элемент северного упряжного собаководства и оленеводства.