Вечером 17 апреля, в канун четверга 5-й седмицы Великого поста, митрополит Кирилл совершил утреню с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в Казанском кафедральном соборе. 3 апрéля 2022 гóда. Недéля четвéртая Велúкaго постá. Прп. Иоáнна Лéствичника. Глас 8. Воскрéсная прáздничная слýжба для домáшнего (келéйного) совершéния. Слýжба мирскúм чúном. Начало зри здесь (великая вечерня) и здесь (утреня) КАФИЗМА ТРЕТЬЯ (3-я cтатия. Покаянный канон Андрея Критского читается Великим постом два раза: первый раз с понедельника по четверг первой недели Поста по частям и второй раз, полностью, в четверг пятой седмицы Поста, на службе стояния Марии Египетской.
Можно ли читать покаянный канон на пасхальной неделе?
Подпишитесь на рассылку и получайте свежие новости и акции нашего магазина. Первая неделя Великого поста отличается особенной строгостью. С понедельника по четверг на вечерних службах читается покаянный канон святого Андрея Критского. На этой службе единственный раз в году прочитывается целиком Великий канон Андрея Критского, который звучал по частям с понедельника по четверг первой седмицы Великого Поста и канон преподобной Марии Египетской. Настоящее издание содержит полное последование утрени в четверг 5-й седмицы Великого поста с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского. Им созданы также ныне не употребляемые каноны на неделю ваий, на Пасху, Богоявление, Сретение, Воздвижение, мученику Трофиму (23 июля), мученикам Маккавеям (1 августа).
6-я неделя Великого поста
Для этой же цели — возбуждения и сил, и внимания кающихся — служит и чтение жития преподобной Марии Египетской. Тропари преподобной Марии Египетской из Великого канона Всем усердием и любовию притекла еси Христу, первый греха путь отвращши, и в пустынях непроходимых питающися, и Того чисте совершающи Божественныя заповеди. Да страстей пламень угасиши, слез капли источала еси присно, Марие, душею распаляема, ихже благодать подаждь и мне, твоему рабу. Житие преподобной Марии Египетской Преподобная Мария была египетской подвижницей. Вот как сама она открыла свою жизнь святому Зосиме, который незадолго до ее смерти встретил ее в пустыне. Однажды с народною толпою отправилась я в Иерусалим на праздник Воздвижения креста Господня. Во время плавания я соблазнила многих путешественников. Прибыв в Иерусалим, я хотела идти с народом в церковь, но какая-то невидимая сила удерживала меня. Я стала размышлять, почему я не могу войти в церковь, когда входят другие.
Тогда свет Божий озарил мое сердце, и я поняла, что грехи мои не пускают меня в храм Божий. Долго я плакала и вдруг, подняв глаза к верху, увидела на стене образ Пресвятой Богородицы.
Вместе с паломниками посетила Святую Землю, продолжая в пути грешить и вовлекать в грех других.
Мария со всеми пошла в храм Воскресения Христова, но не смогла войти внутрь — невидимая стена преграждала ей путь. Пораженная грешница впервые задумалась о своей нечестивой жизни. Жгучий стыд за содеянные грехи привел к глубокому чувству покаяния.
Сорок лет провела Мария Египетская в пустыне, лишенная отдыха, еды, одежды и бесперстанно молилась Богу о помиловании. Перед смертью Марии Бог привел в пустыню подвижника, старца Зосиму. Зосима узнал о подвиге преподобной пустынножительницы и причастил ее.
После этого дни земной жизни для Марии окончились. Тело ее, оставшееся нетленным, старец Зосима погреб через год, когда вновь пришел в пустыню, где подвизалась преподобная. Таким образом, Господь прославил дивную подвижницу и преподал нам наставление в истинном покаянии.
На примере Марии Египетской Церковь показывает, насколько милостив Господь к грешникам, желающим исправить греховную жизнь. Преподобной Марии Египетской молятся об избавлении от блудной страсти, укреплении в вере и противостоянии греху.
Слова эти означали, что грехи содомлян истощили наконец долготерпение Господа крайностью своей и громко взывали к Его правосудию, которое и не замедлило открыться. Господь дождем пролил с неба огонь и серу на Содом и соседние с ним беззаконные города и истребил их с лица земли, и на этом месте образовалось Мертвое, или Соленое, море. Казнь эту совершил Сам Господь, явившийся Аврааму в виде одного из трех странников. Филарет, митр. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия.
Огонь, истребивший Содом и соседние с ним города, — только образ огня геенского, уготованного тяжким и вместе с тем нераскаянным грешникам. А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» Иуд. Песнь третья «Агаре древле, душе, египтяныне уподобилася еси, поработившися произволением и рождши новаго Исмаила, презорство». Агарь — рабыня Сарры, жены ветхозаветного патриарха Авраама. Закон того времени предусматривал, что если в роду не было наследника, старейшина рода мог войти к рабыне своей жены. Рождённый от неё ребёнок, после того как его клали на колени к жене патриарха, считался законным наследником. Если у супругов после всё же рождались свои дети, сын рабыни всё равно наследовал часть имущества патриарха.
Этим законом воспользовался Авраам, жена которого Сарра была бесплодна. От Агари родился сын Исмаил. За непочтительность к Аврааму и Сарре и оскорбление сына их старости Исаака Исмаил вместе с Агарью был изгнан в пустыню, где стал родоначальником арабских племён Быт. Господь неоднократно повторял Аврааму обетование о происхождении от него многочисленного потомства. Но обетование не исполнялось. Сарре, жене Авраама, показалось, что причина тому кроется в ней одной, в ее неплодстве, и потому с намерением содействовать исполнению обетования нетерпеливая Сарра уговорила Авраама вступить в сожитие с ее рабыней Агарью-египтянкой, с тем чтобы дети от Агари были детьми ее — Сарры Быт. И вот от Агари родился Аврааму Измаил.
Еще до его рождения Ангел Господень предвозвестил Агари о нем и его потомстве: «он будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него» Быт. Это означало, что Измаил и его потомки будут отличаться презорством — дерзостью, с какой они будут нападать на соседей и путешественников, промышлять разбоем для получения средств к жизни. Но, обижая других, они и сами будут встречать отпор от них: все будут враждебно к ним относиться, всячески вредить им. История измаильского племени, одного из кочевых разбойничьих племен Аравии, оправдала это предсказание. Агарь — это образ души, порабощенной греху. Никто не свободен от этого порабощения. Кто же может сказать о себе, что он непричастен греху, что не грешит если не делом, то словом и мыслью?
Все люди по самой природе повреждены грехом, все имеем неодолимую склонность к греху. Его власть над собой чувствуют и оплакивают даже святые люди. Каждый из них исповедует вместе с апостолом: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» Рим. Но душа порабощается греху не только по природной склонности к нему, но и произволением. Часто она совсем не борется с природной склонностью ко греху, совсем не считает унизительным свое природное греховное рабство, совсем не ощущает потребности в освобождении от него, но добровольно закабаляет себя в это постыдное рабство, не только не избегает случаев ко греху, но сама ищет их, находя в грехе удовольствие.
Ее беспокоит не то, что она утратила силу воли для борьбы с грехом, а то, что иногда ей не удается совершить грех. Грех поработил не только ее волю, но и ум и совесть. Она доходит до того, что перестает признавать грех таковым и уже не слышит обличений совести. Отсюда происходит дерзость и бесстыдство, с каким она отдается своим греховным склонностям. Душа такая «ни Бога не боится, ни людей не стыдится». И от этой дерзости страдают те, кто близок такому человеку. Измаил есть образ души, которая ни во что ставит благо ближних.
Иаков — ветхозаветный патриарх, внук праведного Авраама и сын Исаака. Он купил у своего брата Исава первородство и отцовское благословение, которое Исав ни во что не ставил и продал за чечевичную похлёбку. Но, подумав, что кроме благословения, он потерял и материальные блага, Исав задумал отомстить Иакову. Спасаясь бегством, Иаков остановился на ночлег в поле. Там во сне он увидел небесную лествицу, по которой восходили и нисходили ангелы Быт. Обратися, постени, душе окаянная, прежде даже не приимет конец жития торжество, прежде даже дверь не заключит чертога Господь». Речь идёт о Мелхиседеке «царе правды» , царе и священнике Бога Всевышнего из города Салима «город мира», предположительно, древнее название Иерусалима около ХХ века до н.
Авраам переселился в Ханаанскую землю вместе с племянником своим Лотом. Сначала они оба жили в ней вместе, но потом, вследствие раздора между их пастухами, разлучились. Авраам поселился у Мамврийской дубравы, а Лот — в Содоме. Жителей Содома постигла беда. На них напал Еламский Персидский царь в наказание за то, что они вместе с соседними владениями перестали платить ему дань, и увел их в плен. В числе пленников был Лот. Авраам, чтобы спасти Лота, погнался за победителями, разгромил их и отнял у них пленных и всю добычу.
На обратном пути Авраам торжественно встречен был Мелхиседеком, который поднес ему хлеб и вино и благословил его именем Бога Вышнего, Творца неба и земли, даровавшего Аврааму победу. Мелхиседек жил среди хананейских языческих племен, но не был язычником — он служил истинному Богу и был Его священником, принося Ему единому жертвы. Он же был вместе и царем Салимским, царствовал над одним из племен, обитавших в Иерусалиме и его окрестностях. В рассматриваемом стихе он назван царем уединенным, то есть одиноким, конечно потому, что, как служитель истинного Бога, он держал себя вдали от соседних языческих царей, не вступал с ними ни в какие союзы, охраняя себя и подданных своих от языческого осквернения. Мелхиседек был священник и вместе с тем царь. Подобное этому говорится и о христианах: «вы род избранный, царское священство» 1Пет. Это достоинство христиан, до Пришествия Христова принадлежавшее одному израильскому народу Исх.
Мелхиседек как священник Бога Вышнего Ему единому служил и поклонялся. Подобно и христиане должны служить Богу с преданностью, не колеблясь между служением Ему и пристрастием к земному. Мелхиседек в качестве священника приносил Богу Вышнему в жертву земные плоды и кровь бессловесных животных. Своего рода жертвы Богу требуются и от каждого христианина: «Жертва Богу дух сокрушен» Пс. Мелхиседек был царем. И христианин должен быть царем, владея своими чувствами: управлять собою, подчинять низшие свои стремления высшим порой труднее, чем управлять царствами и народами — управляющие царствами и народами тем легче могут сделаться рабами страстей, чем меньше встречают внешних препятствий к их удовлетворению. Тот, кто успел достигнуть самообладания, власти над собой — поистине царь, даже если бы по внешнему положению был рабом.
Мелхиседек по значению своего имени есть «царь правды» Евр. Без сомнения он был царем правосудным и миролюбивым. Подобно ему и каждый из нас в отношении к ближним должен следовать правилам справедливости и миролюбия. По закону справедливости мы должны поступать с людьми так, как хотели бы, чтобы они с нами поступали Лк. По духу миролюбия мы должны сохранять незлобие к обижающим, снисхождение к согрешающим и быть готовыми на все жертвы, непротивные христианской совести, чтобы только остаться в добрых отношениях к ближним. Мелхиседек среди соседних царей и племен был царь одинокий. Подобно ему и мы, живя в мире, должны держать себя вдали от его искушений и соблазнов.
В отличие от других ветхозаветных праведников, в книге Бытия не приводится родословия Мелхиседека, также не сказано, когда он родился. Мелхиседек поздравлял Авраама с победой, как с милостью Божией. Подобно этому и человек свои или чужие успехи в делах и начинаниях должен считать делом милости Божией и благодарить за них Бога, не принимая гордую мысль, будто он или другие обязаны ими единственно себе самим. По своей жизни и служению Мелхиседек был прообразом жизни Христа в мире. Это сравнение поясняет апостол Павел в своём послании к Евреям: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» Евр. Христиане, в меру сил человеческих, призваны уподобляться Христу, Сыну Божию, подражая Его нравственным совершенствам — Его святости, смирению, любви к людям и самоотвержению для спасения их. Моления, Владыко, Тебе поющих не отвержи, но ущедри, Человеколюбче, и подаждь верою просящим оставление».
Здесь говорится об истории случившейся с женой Лота. Во время бегства семьи Лота из города Содома, на который Господь излил огонь и серу, жена Лота ослушалась повеления Ангелов Божиих не оглядываться. Она оглянулась, чтобы из простого любопытства посмотреть на гибель тысяч людей, а возможно, и сожалея об оставленном полюбившемся ей развратном Содоме. И то, и другое свидетельствовало о её греховности. Жена Лота обратилась в соляной столп — возможно, по той причине, что всё остановившее своё движение в момент катастрофы мгновенно покрывалось солью и пеплом и застывало. Жена Лотова, оглянувшаяся назад, — это образ души, вступившей на путь покаяния и заповедей Господних, но не идущей по этому пути решительным шагом. Господь имел в виду людей с подобным настроением, когда сказал: «никтоже возложь руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в Царствие Божие» Лк.
Они почувствовали свое греховное состояние и его тягость для совести и решились исправить свою жизнь, поступать по заповедям Христа и по Его примеру, в духовном удалении от мира и его сует, от господствующих в мире похотей плотоугодия, корыстолюбия и честолюбия, но им недостает твердости и постоянства. Они похожи на земледельца, взявшегося за плуг для возделания земли и подготовки ее к посеву, но во время этой работы оглядывающегося назад и не замечающего неправильности и бесполезности своей работы. Они сначала с усердием принимаются за подвиги благочестия и добродетели, а потом ослабевают в этом и, вместо того чтобы бодро идти вперед путем богоугождения, останавливаются на этом пути, начинают тяготиться новым образом жизни, с сожалением вспоминают об оставленном Содоме, то есть о суетных и греховных радостях мира, и сперва одной мыслью и воображением, а затем и на деле возвращаются к прежним греховным навыкам. Таким образом, семена духовной жизни, посеянные на ниве их сердца, гибнут, едва успев дать слабый росток. Сердца их, подобно пропитанной солью и потому бесплодной земле Иов 39:6; Иер. Песнь четвертая «Время живота моего мало и исполнено болезней и лукавства, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри. Царским достоинством, венцем и багряницею одеян, многоименный человек и праведный, богатством кипя и стады, внезапу богаства, славы царства, обнищав, лишися.
Аще праведен бяше он и непорочен паче всех, и не убеже ловления льстиваго и сети; ты же, грехолюбива сущи, окаянная душе, что сотвориши, аще чесому от недоведомых случится наити тебе? Высокоглаголив ныне есмь, жесток же и сердцем, вотще и всуе, да не с фарисеем осудиши мя. Паче же мытарево смирение подаждь ми, Едине Щедре, Правосуде, и сему мя сочисли. Согреших, досадив сосуду плоти моея, вем, Щедре, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри. Самоистукан бых страстьми, душу мою вредя, Щедре, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри. Не послушах гласа Твоего, преслушах Писание Твое, Законоположника, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри». Речь идёт об Иове, ветхозаветном патриархе, который из-за действия диавола лишился своих детей, имения и подвергся неизлечимой болезни — проказе.
Праведный Иов проявил твёрдую веру в Бога в испытаниях. Господь возвратил Иову здоровье и дал ему ещё детей. История праведного Иова, который Церковью называется многострадальным, описывается в одноимённой ветхозаветной книге. Песнь пятая «Низу сничащую подражай, о душе, прииди, припади к ногама Иисусовыма, да тя исправит, и да ходиши право стези Господни. Аще и кладязь еси глубокий, Владыко, источи ми воду из пречистых Твоих жил, да, яко самаряныня, не ктому пияй, жажду жизни бо струи источаеши». Самаряныня — жительница Самарии на севере Израиля, у которой Христос попросил воды, вопреки иудейскому обычаю не общаться с самарянами, исповедовавшими другую веру. Согласно преданию, самарянка носила имя Фотиния.
После вознесения Спасителя Фотиния продолжила проповедь о Нём среди язычников. Вместе со своими сыновьями и сёстрами приняла мученическую смерть в Риме во времена правления жестокого императора Нерона, в 66 году н. Память святой мученицы Фотинии самаряныни празднуется Церковью 2 апреля и в пятую Неделю по Пасхе. В первый год Своего общественного служения Господь Иисус, проведши довольно времени в Иудее, идет со Своими учениками в Галилею через Самарийскую область. Здесь, утомленный путем, Он останавливается близ города Сихаря древнего Сихема , у колодца, по преданию выкопанного патриархом Иаковом. Ученики Его пошли в город купить чего-нибудь съестного для Него и для себя. В их отсутствие приходит из города к колодцу одна самарянка зачерпнуть воды.
Иисус Христос заводит с ней разговор, в котором возводит ее взор от земного к духовному. Он говорит ей: «дай Мне пить» Ин. Самарянка выражает удивление, как Он, будучи иудеем, отступает от обычая иудеев не входить ни в какие сношения с самарянами и просит у нее напиться. Самарянка подумала, что Он говорит о воде родниковой, находящейся в глубине колодца, и заметила, что оттуда трудно ее достать. Но Иисус хочет отвести ее мысли от этой земной воды и навести их на другую.
Святая или Великая четыредесятница — первые сорок дней Великого поста. Как уточняет портал "Правмир" , субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты , так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесятницы, и выделены указанные субботы. Что можно делать Во время второй недели Великого поста, с 25 по 31 марта, следует соблюдать особые правила : много молиться, читать Библию и Псалтырь, не пропускать утренних и вечерних молитв; совершать добрые дела, уделять время близким, помогать нуждающимся; посещать церковь; помнить о покаянии — в первые 40 дней поста следует признать и осмыслить свои грехи. Что нельзя делать не нужно произносить бранные слова, думать плохо о людях; не следует приглашать в дом гостей и устраивать шумные застолья; под запретом праздники и развлечения; нельзя пустословить — в память о святителе Григории Паламе и его подвиге молчания; сравнивать себя с другими, завидовать и осуждать.
Молитвы на второй неделе Великого поста Во время Великого поста в храмах читают особые молитвы , которые не звучат ни в одно другое время. Одна из самых узнаваемых — молитва "Покаяния отверзи ми двери…". Она звучит на каждом воскресном богослужении вплоть до пятой недели Великого поста. Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию. На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.
Великопостная слyжба с двyмя малыми святыми Как строится канон?
Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Хор: «Честнейшую Херувим». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне. В сырные среду и пятницу вечером совершается малое повечерие. Литургия служится святого Иоанна Златоуста в свое время вечерня вечером не служится. В Киево-Печерской Лавре праздник Трех святителей, случившийся в сырные среду или пятницу, не переносится, а служится по храмовой главе. В сырную субботу совершается воспоминание всех преподобных отцов, просиявших в подвиге поста. В Синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди перед ополченным войском и уже стоящим в строю говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так точно святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но в обуздании языка, сердца и очей». Церковь укрепляет нас перед духовными подвигами примером святых подвижников, «яко да к первообразному, незлобивому взирающе житию их , многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были люди, облеченные немощами плоти и нам подобные по естеству.
Кий же язык изглаголет священныя в дусе подвиги и поты ваша? Страдания добродетелей, измождения плоти, борения страстей, во бдениих, в молитвах и слезах? Вы в мире якоже ангели воистинну явистеся, сами бесовския силы совершенно низложисте, сотворше чудная и дивная знамения». Радуйся, всякое место и граде и стране, гражданы воспитавшая Царства Небеснаго, и сих в воздержании и болезнех возрастившая, и желаний совершенныя мужи Богу показавшая. Сии светила душ наших явишася: сами чудес зарею, и дел знаменьми, просияша мысленно во вся концы». Особенность богослужения сырной субботы: утреня бывает с великим славословием. В сырную Неделю, приблизившись уже к вратам Четыредесятницы, Церковь приводит нам на память «от пищи ниспадение Адамово» — изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание: «Адам изгнан бысть из рая преслушанием, и сладости извержен, снедию прельстився». Достойными слез и покаяния изображается в песнопениях утрата первыми людьми, а вместе с праотцами Адамом и Евой и нами, невинного и блаженного состояния Богообщения и пребывания в любви Божией.
После его кончины мощи святого были перенесены в столицу Византийской империи. Андрей Критский скончался на острове Лесбос, оставаясь верным служению Господу до последних своих дней. Почему канон называется Великим? Канон Андрея Критского получил название «Великий» благодаря своим объемным размерам и глубокому смысловому содержанию, включая 250 тропарей. Оригинальный текст был написан на греческом языке, однако для обеспечения доступности текста для широкой православной аудитории он был переведен на церковнославянский язык, и в современных храмах используется именно эта версия. Чтение Великого канона сопровождается выполнением земных поклонов, что делает процесс чтения не только духовно, но и физически напряженным. Поучения Андрея Критского направлены на осознание значимости духовных усилий. Величие этой работы подчеркивается ее популярностью и многочисленными переводами на различные языки православных народов. Для полного понимания и восприятия текста канона необходимо предварительное знакомство с Священным Писанием, поскольку в каноне глубоко раскрывается тема греховности человека и его душевных страданий на пути к искуплению. Правила чтения Канона Андрея Критского Принято читать канон, написанный Андреем Критским, в церквях в течение первых дней Великого поста. То есть в церквях его зачитывали с 2 по 5 марта. Этот период еще называют великой павечерницей. Канон разделен на несколько частей, каждая из которых читается последовательно.
На седмице ежедневно: 13:00 — Молебен с каноном прп. Амвросию Оптинскому во Введенском соборе 14:00 — Водосвятный молебен в Преображенском храме 14:30 — Молебен с каноном прпп. Антипы, еп. Совершается Литургия Преждеосвященных Даров.
Любовь26 февраля 2015, 19:19 Спасибо всем, кто создает этот сайт, мне немощной духовно и телесно, очень помог этот канон. Низкий Поклон всем кто помогает нам!!!! Андрей, Калининград24 февраля 2015, 02:03 Создатели сайта просто умницы! Они реально выполняют заповеди Божии, помогая всем прочесть Покаянный канон. Владислав 9 января 2015, 19:16 Как жить когда пройдут Дни Великого Поста? Да, порадоваться Красной Пасхе. Но этот пост - единственный - который показывает как нам жить дальше. Многие скажут как скрыта вся жизнь Святых избранных людей. Скажу ВАМ Братья мои возлюбленные, что они жили всю свою жизнь как по уставу во дни Великого Поста,что сохранив дни эти в душе они ходили как бы не по земле, но было чувство у них, что имеют они крылья. А я и малость и этого поста не приобрел,вместо поста у меня была диета, вместо молитвы - телевизор, вместо милости к бедным - объядение и обсуждение. Не было чувство покаяния,а было чувство возвышения, оно появляется незаметно для человека,это когда нет ежесекундного покаяния. Владислав29 июня 2014, 20:48 не хочу возносится в душе своей Боже,но сохранится покаянное сокрушенное слезное чувство со слезами о прощенных моих грехах Христом Бога до конца жизни моей, ибо в этом радость православного. Ибо тогда Господи не согрешу. Умоляю оставь мне награду слезного покаяния в душе моей сотворенной Тобой, до конца моего успения и даруй многим твою истинною радость. И от прелести защити мя, от мнимой святости. Павел Новгородов 3 апреля 2014, 19:57 Слава и благодарение Господу за всё! Андрей 8 марта 2014, 19:15 Спасибо за сайт. Роман 6 марта 2014, 18:26 Благодарю создателей сайта. Anna 6 марта 2014, 13:59 Nizkiy poklon vsem tem kto truditsya na pravoslavnom saite,ne mogla shodit v cerkov i poetomu slushay i molus doma vmeste s malenkoi dochkoi,ya zhivu v Grecii i privikla k sluzhbe Vizantiiskoi,a kak vospevaut v nashih russkih hramah ya pochti zabila. Slava Bogu. Преподобный отче Андрее, моли Бога о нас. А создатели сайта благодарю. Надежда 3 марта 2014, 17:09 Спаси вас , господи.
Оптина пустынь
Главная Новости ПубликацииВеликий канон Андрея Критского (с переводом на русский язык). В первые четыре дня первой седмицы Великого поста (с понедельника по четверг, 18 – 21 марта) за вечерним богослужением читается Великий покаянный канон святителя Андрея Критского (VIII в.). В первый раз на первой седмице Великого поста – правда, каждая из его песней делится на четыре части, и мы слышим их во время великого повечерия – в понедельник, вторник, среду, четверг первой недели Великого поста.
Канон Андрея Критского: когда и как правильно читать
Смысл и польза Почему христиане так стремятся прийти на Канон в первые дни поста? Потому, что он содержит глубоко покаянные молитвы и песнопения, которые настраивают душу: на вхождение в Великий Пост; на внимательную внутреннюю работу во время наступившей Четыредесятницы, осознание своих грехов — ведь очень многое из того, о чем говорится в Каноне, описывающем грехопадения мятущейся души человека, почти всякий христианин знает и за собой; на борьбу со страстями, особенно гневом, осуждением, чревоугодием. Краткое содержание Канона Как говорит диакон Владимир Василик, «Канон представляет собой широкую историческую панораму, в которой начертается история человеческого греха и человеческой праведности, отвержения Бога и Его принятия». Действительно, шаг за шагом его автор возводит молящегося от истории грехопадения Адама до пришествия в мир Спасителя, Которого встречает кающаяся душа.
Понедельник «Откуду начну плакати окаянного моего жития деяний? Этими словами начинается Канон. От Адама, потерявшего Рай.
Именно об этом страшном для человечества событии идет речь в части Канона, которая приходится на первый день поста. Но не только. Андрей — и верующий, вместе с ним молящийся этими словами — не винит во всех своих бедах прародителей.
Да, Адам пал — а чем ты лучше, человек? Да, сыновья праотца Иакова продали в Египет Иосифа — а разве ты, душа, не продала себя злу добровольно, без принуждения? Перед взором молящегося — целый сонм древних праотцев, совершавших грехопадения и каявшихся, великих святых и немощных грешников: Моисей, вождь еврейского народа, доверившийся Господу; Саул, чудесно обретший царство, но не сохранивший чистой веры в Бога; царь Давид, павший в прелюбодеяние, но покаявшийся; пророки Илия и Елисей, чудотворцы, великие пророки.
В последней, 9 песне, свт. Андрей предлагает каждому задуматься: кому подражал ты, человек, во дни твоей жизни — праведным или грешникам?
Неизвинительный грех фарисеев состоял в том, что они считали себя непогрешимыми судьями истины, тогда как на самом деле они закрывали глаза от нее, отрицая в Иисусе достоинство Посланника Божия, хотя видели своими глазами чудные дела Его. Людей, смиренно сознающих свою слепоту, свое духовное невежество подобное сознание располагает к тому, чтобы искать врачевства от своей духовной слепоты. И когда они найдут его в Иисусе, Враче слепых телесно и духовно, тогда не вменится им в вину прежнее невежество и заблуждение: греха они уже не будут иметь в себе. Трудно сознаться в духовном ослеплении тому, кто упорно отвращал глаза от истины. Но благодать Божия не оставляет никого без своей помощи. Иногда она приводит к сознанию духовной слепоты самой крайностью упорства в ней, тем, что дальше нельзя идти, — и вот они поворачивают назад. Иногда бедствия и лишения, близость смерти приводят человека волей-неволей в себя, в душе его начинаются колебания, гордость и самомнение уступают место беспристрастному взгляду на свое нравственное состояние, он начинает понимать его пагубность, а отсюда двоякий исход: или отчаяние, или раскаяние с надеждой на милость Божию. Ободряемый надеждой, человек вместе с евангельскими слепцами вопиет ко Христу: «помилуй мя, Господи, Сыне Давидов» Мф.
В тропарь в Неделю слепого поется: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, в покаянии зовя Тебе: милостив мне буди, едине Благопременителю». Вместе с евангельским слепцом он также взывает к Иисусу: «Верую, Господи, что можешь, если восхощешь, исцелить меня» Мф. Но не всегда это исцеление совершается сразу. Оно подается по мере восприимчивости и терпения, подобно тому как слепцам евангельским надлежало иногда долго вопиять к Иисусу, прежде чем Он обратил на них внимание Мф. В иных случаях Господь исцелял слепцов одним словом или одним прикосновением, в других же исцеление совершалось несколько сложным образом — посредством плюновения и неоднократного прикосновения, и однажды — посредством помазания глаз грязью и омовения. И это также соответствовало индивидуальной восприимчивости человека. Как в узкогорлый сосуд нельзя вливать жидкость сразу обильной и широкой струею, иначе жидкость не попадет в сосуд и прольется мимо него, так и дары благодати Божией, если нет для них широкой восприимчивости, могут быть сообщаемы людям только понемногу, так сказать, по каплям. Так поступил Христос, исцеляя, например, слепорожденного, которому сначала помазал очи брением, а потом повелел идти в Силоам. Так же Он поступает с некоторыми при исцелении их духовной слепоты. Он дает им глазную мазь Откр.
И в ком их недостает, хотя он сознает свое жалкое состояние и желает избавиться от него, тот должен немало приложить усилий, чтобы пробудить в себе слезы для уврачевания своих духовных очей, — а для успеха в этих усилиях просить у Бога благодати слез. Пусть он взывает ко Христу: Силоамом да будут для меня слезы мои, Владыко Господи, дабы омыть и мне зеницы сердечные и умственно узреть Тебя, Свет предвечный. Омытый слезами покаяния, подобно слепому, умывшемуся в воде Силоамской, сподобится наконец радости узреть Христа, Который есть Свет истинный, просвещающий всякого человека Ин. Он ощутит радость прикосновение к своему сердцу Божественной благодати. Может быть, не навсегда останется у человека это ощущение, но оно оставит такой след в его душе, что одно воспоминание об этом будет ободрять и укреплять в скорбях этой жизни, пока не вступит человек в область непрестающей радости и неоскудевающего света. Песнь шестая «Аз есмь, Спасе, юже погубил еси древле царскую драхму; но вжег светильник, Предтечу Твоего, Слове, взыщи и обрящи Твой образ». Здесь вспоминается притча Христа о потерянной драхме — небольшой серебряной монете с царским изображением на ней. У одной женщины было 10 драхм. Одну из них она потеряла. Сумма небольшая, но все же женщине жалко лишиться ее.
И вот она зажигает свечу, метет комнату и тщательно ищет в соре затерянную мелкую монету, пока не найдет ее. Ей удается отыскать пропажу, она радуется и созывает подруг и соседок, чтобы с ними поделиться своей радостью. Так, говорю вам, — заключает притчу Господь, — бывает радость у Ангелов Божиих об одном грешнике кающемся Лк. Цель притчи состоит в том, чтобы показать, как дорого пред Богом и Ангелами обращение грешника. Под образом женщины, потерявшей и нашедшей драхму, представляется Сам Господь Иисус, с материнской заботливостью ищущий погибающую душу. Под драхмой, украшенной изображением царя, разумеется душа, украшенная образом и подобием Божиим и через это по самой природе возвышенная перед всеми земными тварями. Как носитель образа Бога Вседержителя человек поставлен царем и владыкой над ними: ему отдана во власть вся земля, со всеми живущими на ней земными тварями. Но человек не сохранил своего достоинства. Самоугодие и страсти помрачили в нем черты образа Божия, и тот, кто по силе напечатленного в нем образа Божия немногим умален перед Ангелами, уподобился скотам несмысленным. Скот знает одни физические потребности — он не имеет разума, чтобы разуметь Творца, не имеет духовного чувства, чтобы умиляться при виде дел Божиих, возвещающих Его совершенства, напечатленные в творении, — не имеет совести, чтобы отличать добро от зла, и потому если убьет человека, не поймет, что совершил злодеяние.
До подобного состояния доходили или по крайней мере были близки к нему люди, жившие плотской жизнью, так что было в истории человечества время, когда Сам Господь назвал их «плотью» по причине отсутствия в них признаков духовной жизни Быт. Сама религия у большой части языческих народов носила плотский характер, требуя от людей одних телесных дел благочестия. Человек погибал, но Господь сжалился над Своим созданием, павшим с высоты богоподобия до скотоподобия, но все же, однако, не утратившим человеческой природы. Образ Божий затмился в душе человека, как изображение на запачканной и потертой монете, но еще не уничтожился. Сам Единородный Сын Бога Отца для обновления образа Божия в человеке снисходит с неба на землю и взыскует погибающее создание с такой же заботливостью, с какой женщина отыскивает потерянную драхму. Для обретения духовной драхмы Он не жалеет никаких усилий и жертв — даже Кровь Свою проливает за нее на Кресте. Но прежде чем принести эту бесконечной цены Жертву, Он, подобно женщине, ищущей со свечой драхму, вносит свет Своего учения в ту духовную тьму заблуждений и пороков, в которую погружена была душа. Она отпала от истины, составляющей необходимую черту образа Божия, состоящего в праведности и святости истины Еф. И вот Господь, восстанавливая в человеке первоначальный образ, озаряет его светом истины. Он проповедует истину во все время Своего общественного служения, и еще до вступления Его в это служение Ему предшествует святой Иоанн Предтеча с проповедью покаяния и ее светом подготавливает к принятию Его людей, ходивших во мраке лжи и пороков.
Крестная смерть Спасителя, сходившего даже, когда тело Его лежало во гробе, Своею душою в ад для обретения погруженной в глубине его драхмы, увенчала дело спасения человека: ради этой искупительной смерти дарованы человеку все благодатные силы и средства для обновления по образу Создавшего его и для избавления от вечной погибели. Но грех и страсти снова помрачают в нас образ Божий, в который мы облекаемся в Крещении. Новый человек, каким каждый из нас стал через это Таинство, с течением времени уступает в нас место ветхому, так что иной раз трудно отличить христианина от язычника, трудно отыскать в нем черты образа Божия, как трудно отыскать мелкую монету, затерявшуюся в куче пыли и сора, и вдобавок почерневшую от грязи. Надо спешить покаянием восстановить в себе образ нового человека. Иисус Навин — предводитель израильтян на пути в землю обетованную во время исхода из Египта. После смерти пророка Моисея возглавил священную войну израильтян против нечестивых языческих племён, населявших Палестину. Амалик, амаликитяне — народность, с древних времён занимавшая земли между Синайским полуостровом и юго-западной частью Палестины, до границ Египта и Аравии. Амаликитяне напали на израильтян во время их исхода из Египта. Между ними произошло сражение, в котором израильтянам помогла победить молитва пророка Моисея. Когда Моисей поднимал руки в молитве, евреи побеждали, а когда его руки а вместе с ними и молитва ослабевали, верх брали амаликитяне.
Воздетые крестообразно руки Моисея являются прообразом побеждающего Креста Господня Исх. Гаваониты - жители палестинского языческого города Гаваона, который Господь повелел уничтожить израильтянам под предводительством Иисуса Навина за беззакония. Узнав об этом грозном повелении, хитрые гаваонитяне пришли в израильский стан под видом нищих странников из далёких земель и заставили израильтян поклясться Богом, что те их не тронут. Когда евреи узнали, что на самом деле эти люди — жители Гаваона, то уже не могли причинить им вреда, так как дали клятву. Израильтяне оставили гаваонитян в стане в качестве слуг — заставили их носить воду и колоть дрова. Песнь седьмая «Исчезоша дние мои, яко соние востающаго; темже, яко Езекиа, слезю на ложи моем, приложитися мне летом живота. Но кий Исаия предстанет тебе, душе, аще не всех Бог? Припадаю Ти и приношу Тебе, якоже слезы, глаголы моя: согреших, яко не согреши блудница, и беззаконновах, яко иный никтоже на земли. Но ущедри, Владыко, творение Твое и воззови мя». Езекия «Бог укрепил» — иудейский царь 752—698 гг.
Был ярым противником идолопоклонства. Правнук Озии, благочестивый царь Иудейский Езекия, во все продолжение своего царствования пользовался особенным благоволением Божиим. По молитве царя Езекии Ангел Божий поразил ассирийских воинов, пришедших, чтобы осадить Иерусалим. К смертельно больному Езекии Господь послал Своего пророка Исаию, чтобы предупредить царя о приближающейся кончине. Но царь Езекия, не желая умирать, так горячо и слёзно молился, что Господь продлил его земную жизнь ещё на 15 лет. В подтверждение того, что царь не умрёт, но выздоровеет, пророк Исаия явил ему знамение — тень от солнца на ступенях царского дворца передвинулась на десять ступеней назад 4Цар. Исаия «Бог спасёт» — пророк Иудейского царства 765—695 гг. Болезнь, какая бы она ни была, легкая ли или подобная той, в какой находился Езекия, естественно располагает к мысли о смерти. Но мысль о смерти может быть спасительна для человека только в том случае, если соединяется с заботами о приготовлении к вечности, с покаянием и рвением о том, чтобы остаток жизни провести в богоугождении. С этой целью каждый больной должен обращаться к Господу с молитвою Езекии о продлении лет его жизни.
Желание пожить подольше свойственно в той или иной мере каждому живущему. Как ни горька иному жизнь, а все ему не хочется расстаться с нею, ибо жизнь, несомненно, — великое благо. Но не все знают настоящую цену этому дару. Для многих жизнь дорога только из-за пристрастия к земным благам и удовольствиям. Им тяжело даже думать о необходимости расстаться с жизнью, потому что тяжело расстаться с этими удовольствиями. В этом отношении такие христиане не выше язычников, не имеющих упования на Царствие Божие. Для последних с земной жизнью оканчивалось все, и потому они старались извлечь из нее все удовольствия, что только могла дать жизнь чувственному человеку. Христианину, верующему в обетования о Царствии Небесном, земная жизнь дорога как время приготовления к вечности. Поэтому если, с одной стороны, страх смерти ослабляется тем, что за ней виднеется жизнь в иной области бытия, то, с другой, в преддверии этой новой жизни человека не может не тревожить мысль о возможности перейти туда неготовым. Эта мысль никому не должна быть чужда.
Сколько бы кто ни был благочестив и добродетелен, как бы далеко ни ушел кто по пути нравственного совершенства, он не может сказать с уверенностью, что вполне готов к переходу в вечность, готов вступить в Царство Небесное. Даже такой великий праведник, как святой апостол Павел, который с дерзновением ожидал себе награды в жизни вечной 2Тим. Сознание своей греховности и, следовательно, неготовности предстать на Суд Божий с особенной живостью должно возникать в нас во время болезни ввиду того, что это состояние может завершиться смертью, за которой следует суд над душой. Болезнь пригвоздила к постели и лишила возможности пользоваться и наслаждаться земными благами, которые потеряли смысл. Они теперь так же суетны, как суетны и пусты сладкие, но быстролетные сновидения. Теперь не до земных благ. Чувствует человек, что, гоняясь за ними, слишком мало сделал для спасения души, осуждает свою леность, беспечность и знает, что прошедшего не воротить, а жить осталось, может быть, очень недолго, так что, пожалуй, ничего не успевается сделать для вечности. С молитвой о продолжении жизни болящий может обращаться к Господу, как Езекия, чтобы было дано время на покаяние и исправление, и в том случае, если имеет на руках детей, которых не успел воспитать и пристроить, если взял на себя обязательства, для исполнения которых потребно немалое время. Не только больные, но и здоровые должны помышлять о смерти и готовиться к ней. Для углубления в себе мысли о смерти пусть они почаще ставят себя мысленно в положение больных, пусть заблаговременно свыкаются с этим положением и умоляют Господа даровать им время для покаяния, исповедуя, что они еще не успели воспользоваться для этого протекшими днями жизни.
Но ущедрив, воздаждь ми, якоже поет Давид, радование. Обратися, покайся, открый сокровенная, глаголи Богу, вся ведущему: Ты веси моя тайная, Едине Спасе. Но Сам мя помилуй, якоже поет Давид, по милости Твоей». Давид — см. Этот псалом читается ежедневно за богослужением и в домашних утренних молитвах как образец покаянной молитвы. Песнь восьмая «Слезную, Спасе, сткляницу яко миро истощавая на главу, зову Ти, якоже блудница, милости ищущая, мольбу приношу и оставление прошу прияти. Аще и никтоже, якоже аз, согреши Тебе, но обаче приими и мене, благоутробне Спасе, страхом кающася и любовию зовуща: согреших Тебе Единому, помилуй мя, Милостиве. Пощади, Спасе, Твое создание и взыщи, яко Пастырь, погибшее, предвари заблуждшаго, восхити от волка, сотвори мя овча на пастве Твоих овец. Егда Судие сядеши, яко благоутробен, и покажеши страшную славу Твою, Спасе, о каковый страх тогда пещи горящей, всем боящимся нестерпимаго судища Твоего». Память Страшного Суда весьма спасительна в деле покаяния.
Она способна пробудить от греховного усыпления беспечного грешника страхом вечной погибели, угрожающей ему после Страшного Суда, если он не обратится на путь покаяния, если в продолжение этой жизни пренебрежет долготерпением Божиим, ожидающим от него покаяния. По упорству своему и нераскаянному сердцу он сам себе собирает гнев Божий на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его Рим. Праведное воздаяние каждому по делам его начинается непосредственно по разлучении души с телом. На этом суде праведникам даруется блаженство, грешники же нераскаявшиеся или не успевшие явить плоды покаяния приговариваются к адским мучениям. Но до соединения души с телом, то есть до общего воскресения, ни праведники не чувствуют полного блаженства, ни грешники не терпят совершенного мучения. Ибо те и другие после частного суда получают воздаяние только покуда по одной душе, а не и по телу, хотя и тело разделяло с ней дела ее, добрые и злые. Полное блаженство и полное мучение возможны только для полного человека, состоящего из души и тела. Таким образом, частный суд по смерти каждого — не полный. Притом он и не окончательный, ибо для грешников, осужденных на мучение, еще остается возможность получить облегчение в страданиях и даже вовсе освободиться от них по молитвам Церкви, если только они перешли в вечность в общении с Церковью и перед смертью положили начало покаяния. Полное и окончательное воздаяние каждому по делам его ожидает нас в последний день мира, в день всемирного Суда.
Страшно будет само явление Судии — Господа Иисуса Христа. Он приходил на землю для искупления людей, для примирения их с Богом. Он же вторично придет на землю судить живых и мертвых. Первое Пришествие Его было уничиженно, Второе будет величественно и славно.
Одинцовская епархия Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского в среду первой седмицы Великого поста 20 марта 2024 года, в среду первой седмицы Великого поста, митрополит Крутицкий и Коломенский Павел совершил чтение третьей части Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского и молился за чинопоследованием великого повечерия в Свято-Троицком храме города Коломны Щурово. За богослужением молились: благочинный 1-го Коломенского округа, настоятель храма протоиерей Алексий Виноградов, клирики храма и воспитанники детского социально-реабилитационного центра при храме.
Первая неделя Великого поста отличается особенной строгостью. С понедельника по четверг на вечерних службах читается покаянный канон святого Андрея Критского. Многие христиане стараются в эти дни попасть на службу в храм. Если вам еще не понятен смысл того, что читается в храме, то можно распечатать себе текст покаянного канона на русском языке. И следить за ходом богослужения по нему. Торжество Православия. Святитель Григорий Палама. Благовещение Пресвятой Богородицы.
Крестопоклонная - вынос на поклонение Честного Креста Господня. Преподобный Иоанн Лествичник. Чтение полностью Великого покаянного канона Андрея Критского с добавлением чтения жития преподобной Марии Египетской. Совместное пение Акафиста Пресвятой Богородице. Преподобная Мария Египетская. Воспоминание воскрешения Лазаря Четверодневного.
Великий канон Андрея Критского
Для утверждения христиан в покаянии на пятой седмице, на утрене в четверток, прочитывают канон Андрея Критского. На этой службе единственный раз в году прочитывается целиком Великий канон Андрея Критского, который звучал по частям с понедельника по четверг первой седмицы Великого Поста и канон преподобной Марии Египетской. Как правильно вести себя на каноне, куда направлять мысль, можно ли следить по книге за словами молитвы? Новости Отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными органами.
Можно ли читать покаянный канон на пасхальной неделе?
Просветимся, люди! Ибо от смерти к жизни и от земли на небо Христос Бог превел нас, поющих песнь победную. Ирмос 1-й песни любого канона отсылает к Песни Моисея из Книги Исход мы её слышим на Литургии Великой субботы в конце 6-й паремии , воспетой израильтянами в благодарность Богу, Который перевёл их через Чермное Красное море, избавив таким образом от гнавшегося за ними египетского войска. Начало ирмоса заимствовано из следующего места из 1-го Слова свт. Григория: «Воскресения день — благоприятное начало. Просветимся торжеством и обымем друг друга». Святитель Григорий, а за ним прп.
Связь с темой Песни Моисея осуществляется как через смысл слова «Пасха», так и через слова «Христос Бог нас преведе». Но если евреев в Ветхом Завете Бог вывел из Египта и перевёл через Чермное море, то Пасха Нового Завета — это переход от смерти к жизни и от земли на небо, т. Христос «небесный человек» согласно 1 Кор 15:47—48 Своим воскресением открывает «путь всякой плоти к воскресению из мёртвых» 1 Кор 15:22 — «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» и возводит нас на небо см. Флп 3:20: «Наше же жительство — на небесах…». Победную поющия: победная песнь эпиникий — гимн, воспевающий ту или иную победу особый жанр древнегреческой литературы. Имеется в виду песнь, воспетая при переходе через Чермное море ещё одна связь с пророческой песнью. Песнь 1, тропарь 1.
Но внешние жертвы могли быть приносимы только в одном определенном месте, вне которого они были бы незаконны и Богу неугодны. Это ограничение внешнего богослужения одним известным местом было необходимо для поддержания единства богопочтения, для предохранения ветхозаветных верующих от разных суеверий, для поддержания чистоты веры. Ввиду опасности языческих заблуждений, господствовавших в соседстве с иудеями и повсюду, нельзя было предоставить им полную свободу в этом отношении, нельзя было дозволить им совершать общественное богослужение, где хотят. Если и при ограничении богослужения известным местом возможны были уклонения иудеев от истинной веры, то при устранении этого ограничения эти уклонения были бы гораздо чаще. Теперь же наступил конец прежнему образу богослужения. Надлежало истинную веру, истинное богопочтение сделать достоянием всего человечества — в Церковь Божию, которая до тех пор заключала в себе один избранный народ, ввести все народы. Потому и общественное богослужение не могло быть привязано к одному какому-либо месту во вселенной. Теперь на всяком месте владычества Божия люди могли собираться для прославления Господа, для поклонения Ему. Бог по Своей природе есть дух, и, как дух, Он не ограничивается пространством — Он вездесущ. И, как вездесущий, Он будет принимать поклонение Ему везде, где бы ни устроили для Него храм. Следовательно, с этих пор для общественного богослужения могут быть созидаемы тысячи и миллионы храмов, где угодно, — и сколько будет на земле храмов, столько будет средств для вступления в ближайшее общение с Господом, ибо каждый храм будет местом особенного присутствия Господа. Чтобы сподобиться предстать лицу Божию, не будет необходимости за тысячи верст искать места особенного Его присутствия, как это нужно было во времена ветхозаветные, — ступай в ближайший храм, и здесь сподобишься благодатного общения с Тем, Кто обитает в этом храме Своею благодатью, сподобишься предстать лицу Божию. Не важно отныне, в каком храме поклоняться Богу, а суть лишь в том, как поклоняться Ему. Вопрос о месте богослужения имел значение во времена ветхозаветные. Теперь храмы земные для того и созидаются, чтобы собирающиеся в них поклонники отрешались духом от всего земного и возносились умом и сердцем к Богу, Существу духовному и Богу духов. Существу духовному угодно и поклонение духовное, так чтобы внешняя набожность и благочестие были выражением и проявлением духовного стремления к Богу, духовной жажды общения с Ним верой, надеждой и любовью. Но и такое поклонение Господу угодно Ему только в соединении с истиной: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и вместе с тем в истине. Истинно духовное поклонение отличается от ложно духовного, например, мистического, духоборческого, молоканского и тому подобного, именно истиной — тем, что оно соединяется с ведением и хранением учения истины, как оно преподается в Слове Божием и Святой Церкви, которая есть столп и утверждение истины 1Тим. Ибо надлежит и умом поклоняться Богу, и иметь здравое понятие о Нем» Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Так называемые «духовные христиане», чуждающиеся православных храмов и церковного богослужения с его Таинствами, молитвословиями и обрядами, напрасно ссылаются в оправдание свое на слова Христовы о поклонении Богу духом. Эти слова служат только к осуждению их, ибо, мечтая угождать Богу духовным служением, они отступили от истины, содержащейся в церковном вероучении; а служение Богу людей, отвергающих или искажающих богооткровенную истину, содержимую Церковью, не угодно Богу, как и служение самарян, не ведавших, кому кланялись. Если бы Христос, говоря о служении Богу духом, запрещал всякое внешнее поклонение и служение Богу, в таком случае Он не научил бы верующих в Него, какими словами должно молиться Отцу Небесному, Сам не выражал бы словами Свои молитвенные чувства и не возводил бы при этом очей Своих на небо Ин. Стало быть, поклонение Богу духом, заповеданное Христом, отнюдь не исключает зримого служения Ему словами и действиями, а только должно проникать и одухотворять их. Истинный поклонник Отца Небесного не только стремится к общению с Ним одним умом, богомыслием, внутренним молитвенным настроением, но и к внешним действиям богопочтения относится духовно. Так, осеняя себя крестным знамением, он возносится мыслью к Распятому за нас и верой в Его искупительную Жертву возжигает в себе дерзновение молитвы. Преклоняя колени пред Господом, он исповедует свою виновность пред Ним и выражает сердечное сокрушение. Возжигая или видя свечу перед иконой, он возносит к Богу дух, горящий любовью к Нему и готовый на подвиги самоотвержения из любви к Нему. С кадильным дымом, восходящим кверху, воспаряет к небу его молитва. В чтении, которому он внимает в церкви, он ищет света для ума, в песнопениях церковных — сладости для сердца. К принятию благодати Таинств он подготавливает себя подвигами самоиспытания, смирения, сердечного сокрушения и всецело раскрывает свой дух к ее усвоению. Христианин должен ощущать живейшую потребность благословлять устами и духом Господа, дивные дела Его всемогущества, благости и премудрости на всяком месте владычества Его, особенно же в храмах, в которых Он особенно приближается к человеку Своей благодатью, радоваться, когда слышит «в дом Господень пойдем» Пс. Несравненным желанием, всебогатая, древу возжелевши поклонитися животному, сподобилася еси желания, сподоби убо и мене улучити вышния славы». Силоам — купальня в Иерусалиме, который сохранился до наших дней. Согласно Евангелию от Иоанна, Господь, исцелив человека, слепого от рождения, посылает его омыть глаза в купели Силоам Ин. Памяти этого события, которое прообразует духовное исцеление человека от врождённого ослепления грехом, посвящена шестая Неделя по Пасхе. Телесная слепота справедливо считается великим несчастием. Слепому недоступны радости и удовольствия, какие доставляет нам зрение. Он не видит красоты созданий Божиих и лишен возможности через рассматривание природы восходить умом к ее Творцу, напечатлевшему в ней следы Своей премудрости, благости, всемогущества. Слепой не знает удовольствия, доставляемого чтением книг. В делах хозяйственных он находится в полной зависимости от других, легко могущих злоупотреблять его доверием. Но как ни велико зло телесной слепоты, все же в ней есть и доля добра. Она спасает слепца от многих искушений и соблазнов, проводником которых служит зрение. Кроме того, по мудрому устроению Провидения, недостаток или отсутствие одного чувства восполняется остротой и совершенством других; так, в слепых особенно развиваются чувства осязания и слуха. Главным же образом лишение телесного зрения не только не препятствует, но и в значительной степени способствует чистоте и ясности духовного зрения. Не развлекаясь внешними впечатлениями зрения, слепец по необходимости углубляется во внутренний свой мир, и голова его нередко свободнее и правильнее работает, чем если бы он был зрячим. Слепота духовная если состоит в невольном заблуждении и невежестве, не влечет за собой, по крайней мере, тяжкой ответственности, но в других случаях она — зло, которое соединено с ответственностью, как тяжкий произвольный грех. На язычников похожи люди, которые зрячи для того, чтобы рассмотреть и изучить все, что есть и происходит на небе, на поверхности и в глубине земли, на дне морском: с удивительной зоркостью они подмечают силы и законы явлений, но слепы для того, чтобы во всем этом видеть Бога, Творца и Вседержителя; которые во всем творении видят следы премудрости, благости и всемогущества, но не хотят видеть Премудрого, Всеблагого и Всемогущего. К духовно слепым принадлежат также те, кто в течении жизни частной и общественной, в обстоятельствах жизни благоприятных и неблагоприятных, в судьбах государств и народов признает действие одного случая или человеческого произвола, а не участие Божественного Промысла. Духовная слепота иных состоит в том, что они, подобно современным Христу фарисеям, вопреки очевидности отвергавшим чудеса Христовы, не признают для себя убедительными очевидные для всякого непредубежденного свидетельства истины, содержащиеся в откровенном учении и в истории Церкви. Духовно слепы и те, кто не признает в себе существования духовной и бессмертной природы единственно потому, что ее нельзя рассмотреть телесными глазами, ощупать руками. Самолюбие так ослепляет иных, что они не видят в себе тяжких грехов или не считают их важными и всячески их оправдывают не только перед людьми, но и перед своей совестью. У весьма многих духовная слепота обнаруживается не только невежеством касательно учения веры и грубым суеверием, но и нежеланием духовного просвещения, под предлогом, что с них, как людей темных, Бог не взыщет. Очень важно взглянув на себя беспристрастно, осознать свою духовную слепоту. Великое зло — духовная слепота, но еще большее — несознание ее, гордое убеждение духовно слепых в том, что они духовно зрячие. Подобное убеждение Господь Иисус осуждает в фарисеях, говоря: «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» Ин. Неизвинительный грех фарисеев состоял в том, что они считали себя непогрешимыми судьями истины, тогда как на самом деле они закрывали глаза от нее, отрицая в Иисусе достоинство Посланника Божия, хотя видели своими глазами чудные дела Его. Людей, смиренно сознающих свою слепоту, свое духовное невежество подобное сознание располагает к тому, чтобы искать врачевства от своей духовной слепоты. И когда они найдут его в Иисусе, Враче слепых телесно и духовно, тогда не вменится им в вину прежнее невежество и заблуждение: греха они уже не будут иметь в себе. Трудно сознаться в духовном ослеплении тому, кто упорно отвращал глаза от истины. Но благодать Божия не оставляет никого без своей помощи. Иногда она приводит к сознанию духовной слепоты самой крайностью упорства в ней, тем, что дальше нельзя идти, — и вот они поворачивают назад. Иногда бедствия и лишения, близость смерти приводят человека волей-неволей в себя, в душе его начинаются колебания, гордость и самомнение уступают место беспристрастному взгляду на свое нравственное состояние, он начинает понимать его пагубность, а отсюда двоякий исход: или отчаяние, или раскаяние с надеждой на милость Божию. Ободряемый надеждой, человек вместе с евангельскими слепцами вопиет ко Христу: «помилуй мя, Господи, Сыне Давидов» Мф. В тропарь в Неделю слепого поется: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, в покаянии зовя Тебе: милостив мне буди, едине Благопременителю». Вместе с евангельским слепцом он также взывает к Иисусу: «Верую, Господи, что можешь, если восхощешь, исцелить меня» Мф. Но не всегда это исцеление совершается сразу. Оно подается по мере восприимчивости и терпения, подобно тому как слепцам евангельским надлежало иногда долго вопиять к Иисусу, прежде чем Он обратил на них внимание Мф. В иных случаях Господь исцелял слепцов одним словом или одним прикосновением, в других же исцеление совершалось несколько сложным образом — посредством плюновения и неоднократного прикосновения, и однажды — посредством помазания глаз грязью и омовения. И это также соответствовало индивидуальной восприимчивости человека. Как в узкогорлый сосуд нельзя вливать жидкость сразу обильной и широкой струею, иначе жидкость не попадет в сосуд и прольется мимо него, так и дары благодати Божией, если нет для них широкой восприимчивости, могут быть сообщаемы людям только понемногу, так сказать, по каплям. Так поступил Христос, исцеляя, например, слепорожденного, которому сначала помазал очи брением, а потом повелел идти в Силоам. Так же Он поступает с некоторыми при исцелении их духовной слепоты. Он дает им глазную мазь Откр. И в ком их недостает, хотя он сознает свое жалкое состояние и желает избавиться от него, тот должен немало приложить усилий, чтобы пробудить в себе слезы для уврачевания своих духовных очей, — а для успеха в этих усилиях просить у Бога благодати слез. Пусть он взывает ко Христу: Силоамом да будут для меня слезы мои, Владыко Господи, дабы омыть и мне зеницы сердечные и умственно узреть Тебя, Свет предвечный. Омытый слезами покаяния, подобно слепому, умывшемуся в воде Силоамской, сподобится наконец радости узреть Христа, Который есть Свет истинный, просвещающий всякого человека Ин. Он ощутит радость прикосновение к своему сердцу Божественной благодати. Может быть, не навсегда останется у человека это ощущение, но оно оставит такой след в его душе, что одно воспоминание об этом будет ободрять и укреплять в скорбях этой жизни, пока не вступит человек в область непрестающей радости и неоскудевающего света. Песнь шестая «Аз есмь, Спасе, юже погубил еси древле царскую драхму; но вжег светильник, Предтечу Твоего, Слове, взыщи и обрящи Твой образ». Здесь вспоминается притча Христа о потерянной драхме — небольшой серебряной монете с царским изображением на ней. У одной женщины было 10 драхм. Одну из них она потеряла. Сумма небольшая, но все же женщине жалко лишиться ее. И вот она зажигает свечу, метет комнату и тщательно ищет в соре затерянную мелкую монету, пока не найдет ее. Ей удается отыскать пропажу, она радуется и созывает подруг и соседок, чтобы с ними поделиться своей радостью. Так, говорю вам, — заключает притчу Господь, — бывает радость у Ангелов Божиих об одном грешнике кающемся Лк. Цель притчи состоит в том, чтобы показать, как дорого пред Богом и Ангелами обращение грешника. Под образом женщины, потерявшей и нашедшей драхму, представляется Сам Господь Иисус, с материнской заботливостью ищущий погибающую душу. Под драхмой, украшенной изображением царя, разумеется душа, украшенная образом и подобием Божиим и через это по самой природе возвышенная перед всеми земными тварями. Как носитель образа Бога Вседержителя человек поставлен царем и владыкой над ними: ему отдана во власть вся земля, со всеми живущими на ней земными тварями. Но человек не сохранил своего достоинства. Самоугодие и страсти помрачили в нем черты образа Божия, и тот, кто по силе напечатленного в нем образа Божия немногим умален перед Ангелами, уподобился скотам несмысленным. Скот знает одни физические потребности — он не имеет разума, чтобы разуметь Творца, не имеет духовного чувства, чтобы умиляться при виде дел Божиих, возвещающих Его совершенства, напечатленные в творении, — не имеет совести, чтобы отличать добро от зла, и потому если убьет человека, не поймет, что совершил злодеяние. До подобного состояния доходили или по крайней мере были близки к нему люди, жившие плотской жизнью, так что было в истории человечества время, когда Сам Господь назвал их «плотью» по причине отсутствия в них признаков духовной жизни Быт. Сама религия у большой части языческих народов носила плотский характер, требуя от людей одних телесных дел благочестия. Человек погибал, но Господь сжалился над Своим созданием, павшим с высоты богоподобия до скотоподобия, но все же, однако, не утратившим человеческой природы. Образ Божий затмился в душе человека, как изображение на запачканной и потертой монете, но еще не уничтожился. Сам Единородный Сын Бога Отца для обновления образа Божия в человеке снисходит с неба на землю и взыскует погибающее создание с такой же заботливостью, с какой женщина отыскивает потерянную драхму. Для обретения духовной драхмы Он не жалеет никаких усилий и жертв — даже Кровь Свою проливает за нее на Кресте. Но прежде чем принести эту бесконечной цены Жертву, Он, подобно женщине, ищущей со свечой драхму, вносит свет Своего учения в ту духовную тьму заблуждений и пороков, в которую погружена была душа. Она отпала от истины, составляющей необходимую черту образа Божия, состоящего в праведности и святости истины Еф. И вот Господь, восстанавливая в человеке первоначальный образ, озаряет его светом истины. Он проповедует истину во все время Своего общественного служения, и еще до вступления Его в это служение Ему предшествует святой Иоанн Предтеча с проповедью покаяния и ее светом подготавливает к принятию Его людей, ходивших во мраке лжи и пороков. Крестная смерть Спасителя, сходившего даже, когда тело Его лежало во гробе, Своею душою в ад для обретения погруженной в глубине его драхмы, увенчала дело спасения человека: ради этой искупительной смерти дарованы человеку все благодатные силы и средства для обновления по образу Создавшего его и для избавления от вечной погибели. Но грех и страсти снова помрачают в нас образ Божий, в который мы облекаемся в Крещении. Новый человек, каким каждый из нас стал через это Таинство, с течением времени уступает в нас место ветхому, так что иной раз трудно отличить христианина от язычника, трудно отыскать в нем черты образа Божия, как трудно отыскать мелкую монету, затерявшуюся в куче пыли и сора, и вдобавок почерневшую от грязи. Надо спешить покаянием восстановить в себе образ нового человека. Иисус Навин — предводитель израильтян на пути в землю обетованную во время исхода из Египта. После смерти пророка Моисея возглавил священную войну израильтян против нечестивых языческих племён, населявших Палестину. Амалик, амаликитяне — народность, с древних времён занимавшая земли между Синайским полуостровом и юго-западной частью Палестины, до границ Египта и Аравии. Амаликитяне напали на израильтян во время их исхода из Египта. Между ними произошло сражение, в котором израильтянам помогла победить молитва пророка Моисея. Когда Моисей поднимал руки в молитве, евреи побеждали, а когда его руки а вместе с ними и молитва ослабевали, верх брали амаликитяне. Воздетые крестообразно руки Моисея являются прообразом побеждающего Креста Господня Исх. Гаваониты - жители палестинского языческого города Гаваона, который Господь повелел уничтожить израильтянам под предводительством Иисуса Навина за беззакония. Узнав об этом грозном повелении, хитрые гаваонитяне пришли в израильский стан под видом нищих странников из далёких земель и заставили израильтян поклясться Богом, что те их не тронут. Когда евреи узнали, что на самом деле эти люди — жители Гаваона, то уже не могли причинить им вреда, так как дали клятву. Израильтяне оставили гаваонитян в стане в качестве слуг — заставили их носить воду и колоть дрова. Песнь седьмая «Исчезоша дние мои, яко соние востающаго; темже, яко Езекиа, слезю на ложи моем, приложитися мне летом живота. Но кий Исаия предстанет тебе, душе, аще не всех Бог? Припадаю Ти и приношу Тебе, якоже слезы, глаголы моя: согреших, яко не согреши блудница, и беззаконновах, яко иный никтоже на земли. Но ущедри, Владыко, творение Твое и воззови мя».
Ибо от смерти к жизни и от земли на небо Христос Бог превел нас, поющих песнь победную. Ирмос 1-й песни любого канона отсылает к Песни Моисея из Книги Исход мы её слышим на Литургии Великой субботы в конце 6-й паремии , воспетой израильтянами в благодарность Богу, Который перевёл их через Чермное Красное море, избавив таким образом от гнавшегося за ними египетского войска. Начало ирмоса заимствовано из следующего места из 1-го Слова свт. Григория: «Воскресения день — благоприятное начало. Просветимся торжеством и обымем друг друга». Святитель Григорий, а за ним прп. Иоанн Дамаскин призывают нас просветиться светом Воскресения Христова.
Великий канон Андрея Критского (с переводом на русский язык)
3 апрéля 2022 гóда. Недéля четвéртая Велúкaго постá. Прп. Иоáнна Лéствичника. Глас 8. Воскрéсная прáздничная слýжба для домáшнего (келéйного) совершéния. Слýжба мирскúм чúном. Начало зри здесь (великая вечерня) и здесь (утреня) КАФИЗМА ТРЕТЬЯ (3-я cтатия. В четверг 5-й седмицы Великого поста совершается утреня с чтением Великого канона Андрея Критского и Жития Марии Египетской, получ. Целиком канон Андрея Критского прочитывается в среду пятой недели (13 апреля) Великого поста, за вечерним богослужением, именуемым «Марииным стоянием», так как посвящается оно преп. Канон Великий преподобнаго Андрея Критскаго, читаемый в четверг пятой седмицы Великаго поста. Канон Андрея Критского получил название «Великий» благодаря своим объемным размерам и глубокому смысловому содержанию, включая 250 тропарей.
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
1 канон — Воскресения Христова, глас 1-й 2 канон — недели 5-й Великого поста. Великий канон читался на первой седмице Великого поста, разделенный на четыре части. Но интересно то, что в пятую седмицу, когда читается весь канон целиком, человек уже без особого труда стоит на богослужении. В храмах, как правило, можно приобрести небольшие книжицы с текстом Канона, где он разделен по дням первой седмицы.