Поминки после похорон проводятся прежде всего для души усопшего. День поминовения усопших Радоница отмечается 14 мая. Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов» (Святитель Лука Войно-Ясенецкий).
Как поминать усопших — смысл, правила, запреты
«» рассказывает, что такое православные Родительские субботы, почему именно эти дни в церковном календаре отводятся под поминовение усопших и на какие числа выпадают Родительские субботы в 2024 году. Поминки бывают двух родов: частные, имеющие в виду одного конкретного умершего, и общие, устраиваемые в память всех покойников. это все значения на странице. заключил собеседник агентства. Проведение поминовения воинов-христиан не зависит от других обрядов и церковных процедур, поэтому они имеют строго обозначенную дату.
2. Нужны ли умершим наши молитвы? Зачем молиться за усопших?
- Даты поминок
- Когда отмечаются Родительские субботы
- День памяти: не праздник, не поминки - что это такое и для чего нужно? — Про Паллиатив
- Радоваться за усопших, что в Царствие Небесное попадут. Радоница в 2024 году выпадает на 14 мая
- Что такое «вечное поминовение»?
Как в Церкви поминают усопших?
Будем помнить, что это наибольшее благо, которое мы можем оказать тем, кто нам дорог. Вот как говорится о поминовении на литургии в Послании восточных Патриархов: «Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним , — души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь». Среди них первое место занимает последование панихиды. Сущность панихиды состоит в молитвенном поминовении усопших отец и братий наших, которые хотя и скончались верными Христу, но не вполне отрешились от слабостей падшей человеческой природы и унесли с собой во гроб слабости и немощи свои.
Совершая панихиду, Святая Церковь сосредоточивает наше внимание на том, как души усопших восходят от земли на Суд к Лицу Божию и как со страхом и трепетом предстоят на этом Суде и исповедуют свои дела пред Господом. Физическая смерть человека еще не означает полный покой для умершего. Его душа может страдать, не находить себе покоя, ее могут мучить нераскаянные грехи, угрызения совести. Поэтому мы, живые, молимся об усопших, просим Бога дать им покой, облегчение.
Церковь не предвосхищает у Господа всеправосудного тайны Его Суда над душами наших усопших близких, она возвещает основной закон этого Суда - Божественное милосердие - и побуждает нас на молитву об усопших, давая полную свободу нашему сердцу высказаться в молитвенных воздыханиях, излиться в слезах и прошениях. Панихида служится перед кануном - особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Во время панихиды и отпевания все молящиеся стоят с зажженными свечами, в ознаменование того, что душа умершего перешла от земли в Царство Небесное - в Невечерний Божественный Свет.
По установившемуся обычаю свечи гасят по окончании канона, перед пением «Со духи праведных... КАНУН - это четырехугольный стол с мраморной или металлической доской, на которой расположены ячейки для свечей. Когда мы ставим свечу за упокой, надо вознести Господу молитвы за усопших, которых хотим помянуть: «Помяни, Господи, души усопших раб Твоих имена , и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царство Небесное». Полезно в память об умершем жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой помолиться об усопшем.
Древние христиане приносили на могилы умерших хлебы и вино. Это делалось не для того, чтобы умилостивить Бога или насытить души усопших, как злословили язычники, - хлеб и вино предназначались церковнослужителям и нищим, которых призывали молиться за усопших. Этот благочестивый обычай дошел до наших времен. На поминальные столы, которые стоят возле канунов, приносят кутию, хлеб, крупы, блины, фрукты, конфеты, муку, кагор.
То, что принесено в храм, надо оставить на столе: вкушая принесенное, священнослужители творят поминовение тех, за кого принесена жертва для этого в принесенное можно положить записку с именем усопшего. Во время постов не следует приносить скоромное. Во дни мясоеда на поминальный стол в храм нельзя приносить мясную пищу. Поминовение делается или самим причтом по помянникам, диптихам , или же по запискам «О здравии» и «О упокоении».
Если мы хотим, чтобы наших усопших помянули по именам, следует подать записку «О упокоении». В записках пишутся имена только тех, кто был крещен в Православной Церкви. В записках нельзя писать имена некрещеных, самоубийц, безбожников, вероотступников, еретиков. Затем указывается вид поминовения - «О упокоении», после чего крупным, разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже «кого?
Все имена должны быть даны в церковном написании например, Татианы, Алексия и полностью Михаила, Любови, а не Миши, Любы. Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких. Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма.
Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах заказные или простые записки отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких.
Молитва будет действеннее, если поминающий сам в тот день причастится Тела и Крови Христовой. Господь предвечно знает всех, кто жил, кто живет, кто будет жить на земле. Имена в записках напоминают нам самим, о ком мы должны молиться, в память кого должны совершать добрые дела. Общаясь с живыми, мы постоянно помним о них; усопшего же мы помним только в первое время после смерти.
Постепенно чувство скорби, острота разлуки ослабевает, и мы забываем своих усопших. Об усопших нужны более частые напоминания - и поэтому имена усопших при Богослужении возглашаются гораздо чаще, чем имена живых. Но истинная любовь не в том, чтобы только подать поминание, заказать молебен или панихиду и затем успокоиться или даже уйти из храма. Подавшие поминание должны и сами, по возможности одновременно со священнослужителями, молитвенно поминать своих близких и во время проскомидии, и по освящении Святых Даров, и в других случаях гласного или тайного поминовения живых и умерших.
Поминовение при Богослужении одинаково полезно и плодотворно, произносит ли имена священник, читают ли поминовения прислуживающие в алтаре или же сами богомольцы про себя поминают своих усопших, каждый стоя на своем месте. Все молитвовословия, даже и тайно произносимые в храме во время Богослужения, возносятся к Престолу Божию чрез священнодействующего предстоятеля. При служениях общих панихид, особенно в родительские субботы, когда увеличивается число поминаемых, священнослужители иногда не имеют физической возможности прочитать хотя бы по разу все поминовения и принуждены бывают ограничиваться прочтением лишь нескольких имен в каждом помяннике. Долг самих богомольцев - разделить и восполнить труд священнослужителей.
Каждый богомолец может во время каждой ектении, во время каждого возгласа, во время панихиды или заупокойной утрени помянуть своих близких, прочитать свой помянник. Благоразумный разбойник просил с креста: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! Следовательно, быть помянутым Господом - это то же, что «быть в раю», это значит иметь бытие в вечной памяти, иными словами - обрести Жизнь Вечную.
Эти дни, когда православные поминают усопших, часто называются « родительскими субботами », так как именно в эти субботы по церковным правилам призываются молиться за упокой душ умерших, особенно тех, кто был близок и дорог сердцу. Заказать поминовение онлайн Родительские субботы Родительские субботы — это особые дни в православной церковной практике, когда верующие поминают и молятся за упокой душ своих усопших родственников и близких.
В эти дни, которые чаще всего приходятся на субботы, верующие собираются в церквях для особой церковной службы, в ходе которой произносятся молитвы и подаются записки за упокой усопших душ. Родительские субботы проводятся в разные периоды года, их даты определяются церковным календарем. Эти дни имеют особое духовное значение, так как позволяют верующим выразить свою заботу и молитвы за упокой своих предков и близких, а также подчеркнуть важность памяти и вечной жизни в православии. Какие родительские субботы существуют Мясопустная суббота приходит впереди Недели мясопустной и напоминает верующим о последнем Страшном суде Христовом. В этот день Церковь призывает молиться не только за живых членов общины, но и за всех, кто ушел из этой жизни, особенно тех, кто скончался неожиданно.
Молитва за усопших является проявлением единства верующих, включая как живых, так и умерших, в обществе Церкви. Троицкая суббота приходит перед праздником Пятидесятницы , который связан с сошествием Святого Духа и завершением домостроительства спасения человека. Так как усопшие также участвуют в этом спасении, Церковь молится о благодати Святого Духа для них. Этот день становится временем, когда верующие приносят молитвы об усопших, умоляя Бога о спасении их душ. Родительские субботы приходятся на 2-ю, 3-ю и 4-ю седмицы святой Четыредесятницы, которые в Великом посте символизируют духовный рост, покаяние и заботу о ближних.
В эти дни, Церковь призывает верующих поддерживать единство христианской любви и мира не только с живыми, но и с ушедшими из этой жизни. Она также призывает верующих молиться и поминать усопших в эти особые дни. Эти субботы стали временем поминовения усопших, так как в седмицы Великого поста , когда происходит духовное преображение, заупокойные молитвы, литии и панихиды не совершаются. Это связано с тем, что в постные дни не проводятся полные литургии , которые обычно сопровождают поминовение усопших. Чтобы не лишить ушедших душ спасительного предстательства Церкви в священное время Четыредесятницы, были установлены эти особые субботы.
Радоница или Радуница, представляет собой особый день поминовения усопших в православной церкви. Этот день отмечается во вторник после Фоминой недели, которая идет сразу после великого христианского праздника Пасхи.
Потому что совершается она не только в этом мире, но и в мире Горнем, неподвластном времени. Церковь — это не только и не столько земная организация, сколько Богочеловеческий организм. Ее Глава — Христос, а члены — все православные христиане. Те, кто живет сегодня, составляют земную Церковь, а отошедшие в мир иной — Церковь Небесную. Когда мы молимся на земле, вместе с нами молятся ангелы и святые, пребывающие у Престола Божия. Мы просим служителей храмов молиться о нас и о наших близких и совершаем посильное пожертвование. Таким образом мы вносим свой вклад в церковное строительство.
Когда мы делаем это, о нас молятся не только люди, но и ангелы. Люди будут совершать «вечное» поминовение столько времени, сколько будет стоять храм. А может быть — пока не исчезнут книги с именами… Превратностей земной жизни не может предугадать никто.
После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту.
В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире!
Я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной! Со страхом и трепетом предстоит душа пред престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада.
Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия.
Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными. После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда.
Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно.
Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего — это день рождения для новой, вечной жизни. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами.
В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются: Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу а также в Троицкую субботу приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере.
И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой. Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится».
Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых». Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы.
День памяти: не праздник, не поминки – что это такое и для чего нужно?
Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Священник провозгласил: - Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще. После возгласа священника они безшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему.
Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины. Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых. Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура.
Если поминающий в этот день совершит причастие, молитва будет действеннее. Нельзя писать их имена в записках или ставить за них свечи. Можно и нужно молиться о них исключительно дома читая, например, молитву об умершем без покаяния преподобного Льва Оптинского: "Взыщи, Господи, погибшую душу имя : аще возможно есть, помилуй.
Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей, но да будет святая воля Твоя". Не стоит на Радоницу работать в саду или огороде, чтобы "не беспокоить" землю. Нельзя слишком бурно веселиться и употреблять алкоголь. Предложение о свадьбе лучше перенести на другой день. По поверьям, если сделать это на Радоницу, такой брак долгим не будет. Венчаться на Радоницу нельзя. Но не потому, что это день особого поминовения усопших, а потому, что Радоница всегда приходится на вторник, а в канун постного дня, среды, Таинство Венчания не совершается. Венчаться можно в воскресенье или в понедельник накануне Радоницы, а также в среду — после праздника. Бытовые приметы на Радоницу На Радоницу обязательно ждали дождь.
Дождевая вода считалась целебной, ею умывались, смывая грехи и болезни. Тот, кто первым придет на кладбище, получит особую благодарность и покровительство усопших. В этот день нельзя плакать, грустить и страдать — так можно потревожить души умерших. Забывшего устроить дома праздничную трапезу для усопших начнут преследовать неудачи, болезни и проблемы. Сны в ночь на Радоницу могут быть вещими. Заморозки в ночь на Радоницу — урожай не будет богатым. Утром небо багряное — к ветру и дождю. Встретить грачей в этот день — лето будет теплым и солнечным. Новолуние на Радоницу — к хорошему урожаю. День выдался дождливым — к добрым вестям.
Однако отметим, что народные приметы не связаны с православием.
И это уже — польза поминовения не только для усопших, но и для самого молящегося. В этом случае «отомолить» род да, целый род, десятки, может, сотни людей! Зачастую, говоря о них, люди смешивают христианскую терминологию, индуистские термины, неоязычество. Вот один из типичных примеров подобных «советов»: «С давних времен в монастырях и храмах отмаливают живых и мертвых, насыщая чистыми звуковыми вибрациями, энергией любви и прощения души, за которые молятся. Чем больше мы вовлечены в молитву, заказывая молебны в храме, тем сильнее и быстрее они действуют. И ни с чем не сравнима по силе наша собственная искренняя и глубокая молитва, когда мы пропускаем очистительные вибрации молитвы через свое тело и душу.
Одним из самых действенных способов работы с кармой Рода является древняя техника молитвенных вычиток родовых проклятий и прочих негативных воздействий, которую наши предки называли Парастас». Как видим, «смешались в кучу кони, люди»: чего стоит только странный термин «карма рода», где карма — индуистское понятие, род — славянское, восходящее к язычеству. И все это почему-то еще именуется христианским термином «Парастас». Так можно ли «отмолить род»? Всякий здравомыслящий христианин прекрасно знает: прежде, чем молиться за других, начать нужно с себя — своих грехов, страстей, немощей, требующих уврачевания от Бога. Без этого брать на себя самочинный «подвиг» «отмаливания рода» — чистая гордыня, не спасительная для усопших, и очень опасная для самого «молитвенника». Зато как радуются наши близкие, если их оставшийся на земле сродник не ограничился просто подачей записок о поминовении, но впервые начал осваивать молитвенное правило, посещать храм, особенно — приступил к Исповеди и Причастию.
И, конечно, если молящийся начал работать над собственной душой, преодолевать свои страсти, удаляющие его от Бога. Интересное из истории Вот какой случай приводит в своей книге «Тайная жизнь души после телесной смерти» протоиерей Григорий Дьяченко 1850-1903 : «В одном селе скоропостижно умер дьячок-старик. У него был сын — чиновник. Нечаянная смерть отца поразила сына. Загробная участь умершего не давала покоя доброму сыну почти в течение года. Зная, что в литургии самое важное время для поминовения умерших есть время пения: «Тебе поем. Тебе благословим»… печальный сын, находясь в это самое время в церкви это было в Духов день , с особенным усердием стал молиться Богу об упокоении своего отца.
И что же? В ночь на вторник он видит во сне своего отца, который три раза поклонился ему до земли и при последнем поклоне сказал: «Благодарю тебя, сын мой» А вот история из Пролога — чтения, положенного во время богослужения — под 12 апреля, которая содержится той же книге прот. Григория: «Св. Но сестры исполняли это завещание только в течение десяти дней, и такое забвение её воли вызвало святую из другого мира. Явившись в сопровождении двух ангелов некоторым из сестер, она сказала: «Для чего преступили вы заповедь мою? Да будет вам известно, что творимая до сорока дней за душу милостыня, питание алчущих и молитвы священников умилостивляют Бога: если души усопших грешны, то чрез это они получают от Господа отпущение грехов, а если безгрешны, то благотворительность за них служит ко спасению благотворителям» Случаи из церковной практики В книге «Современные старцы Святой Руси» 2009 содержится такой рассказ о священнике Павле Груздеве: «Отец Павел Груздев всегда молился о тех, за кого молиться некому, то есть у кого не осталось родной души на земле. Была у него своя, особая молитва: «Помяни, Господи, тех, кого помянуть некому нУжды ради».
На вторник второй недели после празднования Пасхи выпадает день особого всецерковного поминовения усопших, или, как его называют православные, Радоница. В этом году это 25 апреля. Рассказываем, как встречать этот праздник. Что такое Радоница?
А значит, для умершего жива надежда на воскресение в жизни вечной и бесконечной. Оттого в христианстве и существует понятие "усопший" — то есть не мертвый, а как бы уснувший, но ожидающий определенного часа, чтобы восстать и возрадоваться. Радоница призывает христиан не печалиться и не скорбеть по поводу ухода близких, а радоваться, что они перешли в жизнь вечную, и молиться о них", — объяснил ТАСС настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в Медведкове протоиерей Валентин Тимаков.
Дни особого поминовения усопшего
В эти церковные помянники вносились только христиане безупречного образа жизни - сперва епископы, затем священники, а затем миряне. Имела свой домашний помянник и каждая христианская семья. Это разделение на два рода диптихов дошло до наших дней - и сейчас в церкви существуют общие, или церковные, диптихи так называемые синодики , и частные, домашние помянники. Синодики ведутся в монастырях и храмах, в них вносятся имена людей, по которым совершается поминовение вечное или заказанное на определенное время; свои помянники подают для поминовений прихожане. Простейший помянник - это записка, которая пишется перед каждой службой. С апостольских времен чтение помянников входит, как непременная часть, в состав важнейшей из дневных служб - Литургии. Чтение помянников соединяется с принесением Святейшей Жертвы Тела и Крови Христовых, по силе Которой возносится ко Господу прошение смыть грехи поминавшихся.
Купить помянник можно в храме. Как и древний диптих, он состоит из двух частей - перечня имен живых и перечня имен усопших. Помянник удобен не только в церковной молитве он подается вместо записки , но и в домашней - здесь можно указать дни ангелов тех, о ком молитесь, другие памятные даты. В помянники записываются имена всех живых и усопших - и таким образом помянник становится своеобразной родовой книгой. В некоторых семьях в помянники вносятся имена почитаемых подвижников благочестия, еще не канонизованных Церковью. Пшеница означает, что умерший воистину снова восстанет из гроба: так пшеница, брошенная в землю, сперва истлевает, а потом возрастает и приносит плод.
Поэтому и Господь Иисус Христос - Воскресение наше - сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» Ин. Мед, употребляемый в кутии, означает, что после воскресения православных и праведных ожидает не горькая и прискорбная, но сладкая, благоприятная и блаженная жизнь в Небесном Царствии. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе - все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, - долг всякого православного. Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища?
Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений... Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины. В этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день. Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших. Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва: Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей имена их , и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Имена удобнее прочитывать по помяннику - небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших. Перед трапезой следует совершить литию - краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Это отваренные зерна крупы пшеницы или риса с медом и изюмом.
Зерна служат символом воскресения, а мед - сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой. Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты - не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье. От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться!
Вином усопших не поминают! Вино - символ земной радости, а поминки - повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела отсюда и название - поминки. Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом. Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих.
Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного. После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней.
Последнее вообще считается кощунством и оскорблением памяти покойного. Преемственность С распространением христианства люди не стали отказываться от языческих традиций, перенеся их в новую для себя религию. Это касается и традиции поминать усопших едой в Радоницу. Традиция осталась, но видоизменилась.
Например, на могилке с помощью крупы стали изображать крест. Вареные яйца, принесенные на кладбище, разбивают о крест. Сами яйца, как и крупу, крошат на могильный холм в форме креста. Церковь считает, что продукты лучше отдать нуждающимся. Милостыня Оказать помощь нуждающимся, подать милостыню — еще одна традиция, которую стараются соблюдать в Радоницу. Но обращать свой взор нужно, прежде всего, на тех, кто действительно нуждается в помощи. Вряд ли человеку обеспеченному нужно будет подаяние в виде кулича или денег.
Милостыня должна оказаться реальной помощью. Помогайте больным, старикам, немощным, семьям, попавшим в трудную жизненную ситуацию, детям, матерям. Обратите внимание на тех, кто всю жизнь проводит в борьбе — с болезнью, нищетой, горем и другими жизненными тяготами. Милостыня — это не только подаяние в виде денег или еды. На деле - это любая помощь. Кому-то вы окажете моральную поддержку, кому-то — физическую, кому-то — поможете побороть недуг. Цветы покойному В Радоницу, как и в другие родительские дни, на кладбище не приходят с пустыми руками.
Обязательным атрибутом поминовения усопшего является возложение цветов. Чаще всего, на могилу возлагают искусственные цветы. Часто венки, оставленные на кладбище, приходят в негодность после зимы. Нужно задуматься об их замене.
Поминовение и молитвы в этот день помогают ей пройти это испытание достойно, все просьбы к Господу — о водворении души усопшего вместе со святыми [3]. В этот день служится панихида. На поминки в этот день принято приглашать только близких друзей и родственников почившего. На выбор для особого поминовения 40-го дня также существенное влияние оказало и то, что Иисус Христос по Воскресении Своём вознёсся на Небо святое именно в этот срок. После вторичного поклонения Господу ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда, на 40-й день, решается её участь — по земным делам усопшего и его духовному состоянию души Господом назначается место пребывания в ожидании Страшного Суда. Это происходит после того, как она в период с 9-го до 40-го дня ходит по мытарствам и познаёт совершённые грехи. Поминовение и молитвы в сороковой день — чрезвычайно важны. Они в этот день призваны постараться загладить грехи покойного. Если усопший был крещён, то в этот день его родные идут в церковь и подают записку «Об упокоении». Эта записка читается на литургийном поминовении. Считается, что желательно молиться на этой литургии в храме. Иногда просят священника послужить панихиду на могилке усопшего [7]. Но и после него поминовение не прекращается, только теперь оно бывает в памятные дни — день рождения, смерти, именины покойного. Посещение кладбища в день рождения усопшего — древняя традиция, поощряема церковью [7]. На сороковой день приходят все, кто желает помянуть ушедшего из жизни человека. Для православного верующего день смерти ближнего — это день рождения в новую, вечную жизнь, и проводить его в эту новую жизнь надо достойно и благочестиво. Католицизм[ править править код ] Католики обязательно поминают усопших в День всех усопших верных 2 ноября. Также поминают на третий, седьмой и 30-й дни после смерти, но эта традиция не строгая, на усмотрение родственников. Поскольку Католическая церковь включает множество поместных церквей и практикует разнообразие обрядов, местные традиции поминовения усопших по всему миру также весьма разнообразны. Основная статья: Похоронные обряды и обычаи в иудаизме В древности евреи совершали поминальные трапезы: И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их. Современные иудеи, равно как и мусульмане, поминок как таковых не устраивают. По иудейской традиции после похорон для близких родственников начинается шива — семь дней траура. Запрещено устраивать любые застолья. По возвращении с кладбища скорбящим, тем, кто соблюдает шиву, подают «трапезу сочувствия», каждый человек должен съесть хлеб, куриное яйцо, сваренное вкрутую, и немного каши из бобов или варёную чечевицу. Во время траура нельзя есть мясо, пить вино за исключением суббот и праздников. Первую трапезу после похорон готовят друзья или соседи.
Родительский день посвящён памяти усопших и считается временем, когда соединяются два мира — мир живых и мёртвых. Источник: Om1. Название праздника происходит от слова «радость» и обозначает торжество воскресения над смертью. Родительский день — день особого всецерковного поминовения усопших. Важный аспект праздника — молитва за предков. Православные обязательно посещают церковь. Праздничные богослужения начинаются поздно вечером и продолжаются всю ночь. После храма верующие посещают кладбище, чтобы почтить память родственников и помолиться за них у могил.
Что значит день поминовения?
Когда и как подать записку о поминовении в церкви? Поскольку имена усопших будут произнесены во время богослужения, поминальные записки подают до того, как оно начнётся. рассказали психологи Зоя Ускова и Динара Гильфантинова. В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» (то есть обо всех когда-либо умерших людях), а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания. Традиции поминовения в исламе, как одеваться, что можно и что нельзя делать, читайте в статье «Поминки у мусульман». 31. Почему поминовению усопшего в третий день по смерти придается такое исключительное значение?
В чём смысл Радоницы и почему это родительский день
Родительские субботы Великого поста Отмечаются во вторую, третью и четвертую недели. В 2024 году родительские великопостные субботы выпадают на 30 марта, 6 и 13 апреля. В период Великого поста мало дней для церковной молитвы об усопших. Родительские субботы в пост — это как раз возможность помолиться об умерших родственниках в храмах. Также на службу можно принести постную еду, а после оставить в церкви или раздать нуждающимся.
Частные родительские субботы Радоница, или Радуница Отмечается на девятый день Пасхи — во вторник. В 2024 году Радоница выпадает на 14 мая. В этот день верующие приходят в храмы, а после отправляются на кладбище привести в порядок могилы родных. Также принято поминать усопших дома за трапезой, не возбраняется и вино, но без излишеств.
Поминовение усопших воинов ВОВ Единственный поминальный день без переходящей даты. Каждый год усопших воинов поминают 9 мая — в День Победы. Традиция сложилась в 1994 году. Родственников, особенно прошедших войну, в этот день поминать тоже принято.
Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное. Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления.
Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник. Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году.
В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам. Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило. Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение? Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни.
У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память. Как быть в этом случае? Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших. Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста?
Ведь это не праздничное время? В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача. По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва. Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии.
Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери. Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет. Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых как и частные требы переносятся на ин день.
Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах. Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается? Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день.
В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба? Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника». Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан.
ПАСХА 66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи? Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви.
Просто она приобретает несколько иную окраску». В Великую Субботу умер мой отец. А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили. Правильно ли я поступила? Не просто правильно, но и в подлинно христианском духе. И не печалиться о дорогом почившем мы не можем, но и праздник праздников неотменим. В Древней Руси так и поступали: и Пасху праздновали, и хоронили усопших.
Умереть на Пасху тогда почиталось счастьем. Почитается и теперь. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом. Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за свое правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот, неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасется? Но, повторяю, все это лишь предположения — церковного учения об этом нет» «Посмертная жизнь души».
Совершается ли на Пасхе отпевание? Жизнь и смерть идут своим чередом даже в Пасху. Однако на Пасхе из всех заупокойных молитвословий и песнопений в Чине погребения сохраняются только заупокойные ектении но, разумеется, с праздничным, веселым, веселия бо праздник, а не заупокойным Господи помилуй , заупокойные кондак и икос да разрешительная молитва. Даже Апостол читается не заупокойный, из Чина погребения, а в Деяниях в тот день бывший, и Евангелие не заупокойное, а воскресное. Поскольку наша Церковь празднует в эти дни торжество Светлого Воскресения Христова и повсюду слышится Христос воскресе! В этом Последовании доминируют песнопения Христос воскресе из мертвых…, Воскресения день… и Плотию уснув.... Из обычного Последования произносится только молитва: Боже духов и всякия плоти...
Далее вместо Дайте последнее целование мы поем радостное Воскресения день... Фудель «У стен Церкви» , — я стоял на заупокойной службе в пасхальный еще период. Было множество поминаний: время, обычно длящееся томительно и долго, но здесь прошедшее легко. Певчие все время чтения медленно пели и повторяли пасхальные песни: стихиры, канон. Если Светлое Воскресение Христово совпало с днем памяти близкого, могу я просить священника послужить на могилке? Для людей церковных, как говорит на этот счет святитель Афанасий Сахаров естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей. Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священнослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим.
Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время. В Пасху на могилке священнослужители поют пасхальные песнопения, какие где принято, и, может быть, еще присоединяют ектению об усопших, разумеется, с праздничным, а не заупокойным Господи помилуй, но больше из заупокойного ничего — ни кондака, ни Вечной памяти — не должно быть. Можно ли навещать могилы близких в Пасху? Естественно для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших. Однако по старинным правилам на келейной, домашней молитве в Пасхальную седмицу разрешалось читать помянник только о живых. И если на эти дни не выпадают памяти близких, если нет непреодолимой потребности быть на кладбище — лучше подождать Радоницы, Пасхи усопших. Пасхальные толпы на кладбищах, возлияния у могил — так же тяжелы для усопших, как и в Троицу.
Можно ли христосоваться с усопшими в Пасху? В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и отвечают на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия: Христос воскресе! Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковному Уставу на эту седмицу совсем устраняются из обихода, даже и из келейного, домашнего правила». Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных? Само название Радоница происходит от слова радость, напоминая нам о великой радости освобождения Христом душ, заключенных в аду. Это тоже Пасха, только для усопших.
Совершается это поминовение усопших на Фоминой седмице, чаще всего во вторник. Радоница, разъясняет святитель Афанасий Сахаров суть этого праздника, обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней 3-го, 9-го и 40-го , не могущее быть совершено в великопостных службах, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скапливается немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная Литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства «Навий день».
Христианство придало иной характер этим поминкам. Кстати, в народе Радоница так и называется — «весенние поминки». Что заставляет нас молиться об усопших? Почему даже неверующие люди приходят в храм и ставят за них свечки? А что заповедано — видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от Апостолов и Самого Господа. Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок по носу — и присядет.
Можете, после сего, сказать сему буяну... Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, — не разгораживаясь пополам умиранием». Один человек сказал мне, что молитвы обычных людей об усопших — дерзость: «На то есть Церковь, а ты о себе молись, о своих грехах думай!
Конечно, никаких запретов на личные молитвы об усопших нет и быть не может, как нет и не может быть в таких молитвах никакой дерзости. Более того, сказано же: «Не всё на священника возверзем! Однако о чем и в самом деле стоит говорить, так это о действенности молитв об усопших от лица человека, который не работает над собой, над очищением своей души, «о себе не молится, о своих грехах не думает». Вот что читаем в книге «Посмертная жизнь души» проф. Осипова: «Только здоровый человек может взять на себя функции больного и тем самым помочь ему. То есть в том случае действенна наша молитва, когда она основывается на личном труде исполнения заповедей Христовых, на подвиге борьбы со своими страстями. Тогда она смиряет и укрепляет нашу душу, возрождает в ней сердечную любовь к другим.
Тогда душа становится способной и к действенной молитве за усопшего. Тогда, духовно соединяясь с Богом, как писал Антоний Великий «когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним» , и в меру этого единения мы становимся способными к духовному единению с душой другого человека, способными помочь ей подняться, изменить свое состояние. Поэтому чем чище наша душа, тем большую помощь можем мы оказать душе усопшего. Она там через нас может соединиться с Богом в той мере, в какой мы здесь приобщаемся ему курсив мой. Вот примерная картина того, как и при каком условии наши молитвы могут быть действительными и спасительными для наших усопших. В такой молитве происходит соединение душ человеческих. Но не просто соединение, а соединение в Боге».
Но, как бы то ни было, заключает проф. Осипов, «молитва всегда полезна. И если даже она окажется неспособной помочь усопшему, то непременно поможет молящемуся». Верно ли, что только угодников Божиих ждет жизнь вечная, а простых смертных — нет? Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти, но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе, что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих, ибо по слову Христову Бог несть мертвых, но живых, ecu бо Тому живи суть. Поэтому православные христиане и по смерти не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое действительное, реальное, живое общение. Говорят: «О мертвых или хорошо, или ничего».
Что за этим стоит? Каждое наше слово, мысль, воспоминание об усопшем моментально отзывается на нем, причем воспоминание добром — отрадно, воспоминание же злом — мучительно, ибо вызывает у него угрызение совести. Можно себе представить, как ужасны загробные муки для людей, которых трудно вспомнить добром. Вот почему законы народного милосердия требуют не говорить ничего дурного об усопших, чтобы не растравлять их душевные раны. Все это должно служить нам предостережением: в жизни поступать так, чтобы после смерти своей не заслужить чувства презрения к нам, укора и ненависти или, еще того хуже, проклятия и этим как бы лишиться молитв наших близких. Недавно купила «Канон преподобному Паисию Великому, имеющему благодать от Бога избавлять от муки умерших без покаяния», чтобы молиться за тех ближних своих, которых считала умершими без покаяния. Но, когда начала молиться, вдруг подумала: «А если они покаялись в последнюю минуту?
Ведь этого никто не знает, кроме Бога». Святые отцы не советуют нам воздерживаться от молитвы за наших братьев, отошедших во грехах. В конце концов, кто ведает глубину души другого человека? Кто знает, что произошло в его душе в последние минуты жизни? Кто знает, насколько грешен был наш близкий, когда предал дух, и как именно продолжал работать над его сердцем человеколюбивый Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины 1 Тим. Но, как бы то ни было, когда мы молимся за наших братьев и сестер, отшедших в вечность неприготовленными, то совершаем священное и богоугодное действие. А преподобному Паисию Великому — независимо от того, покаялся человек перед смертью или нет, — молиться очень хорошо.
И Канон ему читать, и просто молиться: О святый угодниче Божий Паисие! Избави от муки вечныя раба имя , яко вси по Бозе к тебе прибегаем, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего. Есть ли на самом деле ад и рай? Константин Пархоменко, — такой человек уже здесь был един с Богом. И в ином мире он тоже будет с Богом. Это и есть рай. Человек же, который разрушал Божий мир и самого себя, пресмыкался по земле в кругу животных интересов, — не сможет быть с Богом.
Он и на земле бежал от Бога, прятался. Почему мы должны думать, что в ином мире он обратится к Богу? Его душа будет находиться в аду, а ад — это и есть не что иное, как состояние отчужденности от Бога, замкнутости на себе. Православная Церковь учит иначе. Душа грешника не потому не будет обращаться к Богу, что Он этого не хочет. Скорее, человек просто этого не умеет. В земной жизни душа приняла вектором движения удаление от Бога, в эгоистическую самоизоляцию.
Душа не хотела и не умела быть открытой другим и Богу. А такая отчужденность от людей и Бога переходит и в посмертное бытие. И хотя в этом бытии никакого сомнения в существовании Бога не останется, но душа грешника не может приблизиться к Богу. С нашим переходом в иную жизнь дверь к исповеди и покаянию закрыта окончательно. В аду покаяние невозможно. Этой истине Господь нас и учит двумя назидательными притчами: о богаче и бедном Лазаре Лк. Эти притчи подчеркивают, что только нынешняя жизнь есть время борьбы за освящение души».
Почему так важно приносить милостыню в память об усопших? Милостыню за души усопших братьев всегда приносила Церковь Христова. И ветхозаветные люди творили милостыню в память усопших — но с некоторыми ограничениями. Раздавай хлебы твоя при гробе праведных, — наставляет сына праведный Товит, — но не давай грешникам. Всеобъемлющая христианская, новозаветная любовь уничтожает эти рамки. Феодор Студит советует творить милостыню и за еретиков, а Оптинские старцы заповедуют то же делать даже и за самоубийц. Святитель Иоанн Златоуст, удерживая христиан от «лукавого плача», стенаний и рыданий, говорит: «Ты хочешь почтить усопшего?
Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями». Тому, кто преставился во грехах, мы можем как-то помочь не только постоянными молитвами, но и милостыней: чтобы его наказание стало более выносимым, «чтобы терпимой стала для него геенна». И даже если он недостоин, Бог пожалеет нас. Если Апостол Павел помиловал и простил человека по молитвам других, то тем более должны это делать мы. Чем тяжелее ответственность умершего за грехи, тем большую милостыню должны мы за него принести. Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню.
Это сообразно с человеколюбием Божиим... Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими» И заключает: «Не напрасны бывают приношения за умерших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни». В другом месте, побуждая верующих совершать панихиды по усопшим, он советовал постоянно за них подавать и милостыню. Ибо это приношение доставляет им «некое утешение». Мы молимся об усопших Господу, Богородице. А святым? Могут ли они слышать наши молитвы?
На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но по откровению и Божественной благодати, которую Бог обильно даровал им, они и разумеют, и слышат, как и Елисей узнал, что сделал слуга на его пути 4 Цар. Также святые знают и слышат по откровению Божию все нужды призывающих их... Святые по смерти своей подобны Ангелам; следовательно, тогда они могут знать нужды наши, и слышать молитвы наши, и ходатайствовать за нас». Мне вдруг перед Родительской субботой приснились обе мои бабушки. Существует поверье, что, когда нам снятся усопшие, они зовут нас к себе. Это действительно так? Нет, это одно из распространенных суеверий.
Если кому-то приснился умерший близкий, это вовсе не означает предвестие скорой смерти. Просто он хочет молитв о себе, просит о них, жаждет их. Молодая женщина, задавшая этот вопрос, незадолго перед тем, как ей «неожиданно» приснились обе бабушки, приняла Православие, единственная на сегодня в своей семье. И кому же еще на радостях могли напомнить о себе ее православные бабушки, да еще перед Родительской субботой?.. Эту жажду усопших — чтобы помнили — переживает каждый из нас. Оттого нередко они и напоминают о себе в наших снах накануне своих дней рождения или смерти, накануне Родительских суббот. Она хочет сообщить нам, что нуждается в том, чтобы мы помнили о ней.
К любому священнику чуть ли не каждый день обращаются люди с вопросом, что делать: снится мама отец, бабушка, дядя, друг…. Ответ простой настолько, что трудно поверить: наши близкие дают нам знак, напоминают о себе… И когда люди начинают молиться: не просто платят деньги в храме, заказывая сорокоуст, и уходят, считая, что исполнили свой долг, или ставят толстенные свечи, — а когда вместе с церковной молитвой и сами начинают молиться, по-настоящему просить о покойном, — эти сонные посещения заканчиваются» «О молитве».
Весьма важно после кончины заказать в храме сорокоуст — непрестанное поминовение за литургией в течение сорока дней. По его окончании сорокоуст можно заказать вновь. Существуют и длительные сроки поминовения — полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное пока стоит обитель поминовение или на поминовение во время чтения Псалтири таков древний православный обычай. Чем в большем количестве храмов будет возноситься молитва, тем лучше для нашего ближнего! Весьма полезно в памятные дни усопшего жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться о нем. На канун можно приносить жертвуемую снедь. Нельзя лишь приносить на канун мясную пищу и спиртное кроме церковного вина.
Самый простой вид жертвы за усопшего — свеча, которая ставится о его упокоении. Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших усопших близких — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия. Поминовение усопшего на домашней молитве Молитва за усопших — это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе — все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, — долг всякого православного. Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища? Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений…» Домашнее молитвенное поминовение усопшего христианина весьма многообразно. Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины. Как уже было указано в разделе «Чтение Псалтири по усопшим», в этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день.
Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших. Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва: Молитва об усопших Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей имена их , и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное. Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков. Поминальная трапеза Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших. Перед трапезой следует совершить литию — краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья коливо.
Это отваренные зерна крупы пшеницы или риса с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед — сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой. Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты — не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье. От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают! Вино — символ земной радости, а поминки — повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни.
Можно просить молиться как о здравии, так и об упокое. Плата приблизительно около 2000 до 5000 рублей за вечное поминовение. Лучше поговорить заранее со священником, который расскажет, как правильно поступить. Договориться можно и о размере платы. Заказывают вечное поминовение для: - Живых. Чтобы сохранить телесное и духовное здравие, а также ограждаться от соблазна, выдерживать испытания.
Поминовение
Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы Лк. Смерти — как исчезновения, или прекращения существования — нет; физическая телесная смерть состоит во временном разлучении души и тела. Смерть человека — это завершение земного пути, своеобразный рубеж: после него душа продолжает существовать в виде развоплощенного духа. Если человек умер в вере, в праведности, он, по благости Божьей, становится наследником вечной блаженной жизни. Заметим, что умирающие православные христиане не перестают быть членами Святой Церкв и. Учение Церкви о поминовении усопших Православная Церковь учит, что не все ее члены после телесной смерти находятся в состоянии блаженства Мф. На основании обещания Господа Иисуса Христа Мф. Возможность уверовать и изменить свою жизнь сохраняется у каждого человека до его смерти.
Душа усопшего, не достигшая Царства Небесного и оказавшаяся в аду, не может самостоятельно освободиться от адовых уз. Однако её участь может быть изменена по молитвам о ней со стороны членов Церкви: она может получать некоторое утешение, пребывая в аду, но может, в итоге, и обрести Царство Божие, достичь состояния блаженства. Те, кто умирают, находясь в тесном благодатном единстве с Богом и Его святыми, переселяются после смерти в райские обители и могут ходатайствовать перед Богом за живых. Любовь не умирает Плодом жизни любого человека является только одно — любовь , которую он смог проявить в своей жизни. После временного разлучения души и тела до Страшного Суда , усопший уже не может творить дела любви, но его любовь может умножаться через его близких. Близкие могут духовно возрождаться , желая помочь усопшему, поминать его на Литургии, молиться о нём, творить дела милосердия в его память. Ничего лучшего и большего сделать для них мы не можем.
Это им всегда необходимо…» архиеп. Иоанн Максимович. Под милостынею понимается не только подаяние нищим в память усопшего, но всякое благодеяние по отношению к нуждающимся. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и его прославляющее: это милостыня». По словам священника Николая Успенского , «…молясь об усопших родственниках, мы доставляем им единственное благо, которого жаждут их души, — помилование от Господа». Усопшие регулярно поминаются на Божественной литургии.
Кроме того, для молитв за умерших назначен и особый день в седмице — суббота , в которую полагается заупокойная служба кроме праздников, если случатся в этот день. Помимо частных поминовений усопших, Святая Церковь установила общие дни их поминовения. Дни особого общего поминовения усопших называются родительскими субботами. В эти дни поминаются все от века умершие христиане. Почему именно в субботы, а не в другие дни полагается моление об упокоении душ? Потому что день субботы, как день покоя, по своему значению есть наиболее примечательный для моления — упокоить умерших со святыми. А родительскими они называются потому, что каждый человек поминает, прежде всего, самых близких людей — своих родителей.
Это: Мясопустная вселенская родительская суббота за неделю перед Великим Постом; Троицкая вселенская родительская суббота перед днем Святой Троицы; Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й недели Великого Поста; Димитриевская родительская суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского ; Радоница во вторник второй недели после Пасхи , 9 мая — день поминовения всех погибших и трагически умерших в период Великой Отечественной войны. Накануне родительских дней вечером в храмах совершаются парастасы — заупокойные всенощные бдения , а после литургии бывают вселенские панихиды. Разновидностью церковного поминовения усопшего является чин христианского погребения отпевание , совершаемый над всяким верным. Из глубокой древности идет обычай совершать о каждом усопшем поминовение в 3-й, 9-й и 40-й дни по его кончине, а также совершать сорокоусты. Сорокоуст — это непрерывное поминовение в течение 40 дней по кончине. Также поминовению усопшего посвящается годовой день смерти, день рождения и именин в том смысле, что умерший жив и бессмертен по духу и совершенно обновится, когда Господь воздвигнет тело его. В памятные для усопшего дни кончины, именин, рождения он именуется приснопоминаемым или приснопамятным.
Помимо участия в заупокойных богослужениях Святая Церковь заповедует своим чадам поминать усопших и на домашней молитве. Здесь каждому молящемуся предоставляется некоторая свобода для проявления личного усердия. В дополнение к вечерним и утренним молитвам иноки и миряне прочитывают помянник , совершая поименное поминовение живых и мертвых. Кроме того, существует древний обычай читать Псалтирь по усопшим. За кого молятся православные Записки в храме нельзя подавать за тех, кто не является членом Православной Церкви: за некрещеных, инославных католиков, протестантов, армян , иноверцев мусульман, иудеев, буддистов и пр. Те, кто не поминается Церковью за богослужением, могут поминаться нами в нашей келейной домашней молитве. Чем еще различаются церковная и келейная молитва об усопших Данное деление условно, поскольку «всякая молитва православных, православно исповедующих догмат искупления, где бы и при каких обстоятельствах ни была она возносима, по существу является непременно молитвой церковной, евхаристийной.
Поэтому, кого можно поминать на домашней молитве, того можно поминать и в храме с некоторыми только ограничениями» свт. Филарет Московский.
Его единственной надеждой на спасение остаются молитвы живых. Только молитвенное поминовение может облегчить посмертную участь усопшего или даже избавить его от страданий. Таким образом поминовение умерших считается в христианстве проявлением безусловной истинной любви. В православной церкви поминовение умерших традиционно является частью ежедневного литургического богослужения, однако существуют и специальные поминальные богослужения, которые совершаются по случаю смерти христианина. В этом материале мы расскажем о главных из них. Смерть в христианском учении Смерть в христианстве не означает конца жизни, но лишь окончание земного существования.
Расставшись с бренным телом, душа вступает на 40-дневную дорогу к Божьему престолу, чтобы услышать вердикт по поводу своей дальнейшей судьбы. В зависимости от своих поступков при жизни она отправляется либо в рай, где пребывает в блаженстве, либо в ад, где претерпевает мучения вплоть до наступления Страшного суда. Особое значение на этом пути имеют 3-й, 9-й и 40-й дни. В первые три дня душа усопшего все еще пребывает на земле рядом со своим бренным телом. В сопровождении ангелов она скитается по местам, где человек любил бывать при жизни или мечтал побывать перед смертью и в последний раз навещает родных и близких. На третий день ангелы возносят ее на небеса, где она впервые предстает перед ликом Божьим. Шесть дней после этой встречи душа проводит на небесах, созерцая райские блаженства и забывая земные скорби. После второго поклонения Господу ангелы отводят душу в ад, чтобы она могла наблюдать жестокие муки нераскаявшихся грешников.
В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу.
Никак не может. О явном грешнике, что не подобает ему причащаться Святых Таин и невозможно приносить за него бескровную жертву, свидетельствует святой Симеон, архиепископ Солунский, следующими словами: «Нет места неверным или иномудрствуюшему».
Поэтому никак не следует какому бы то ни было священнику приносить жертву или творить поминовение о явно согрешающем и некающемся, так как это приношение бывает им во осуждение, равно как и принятие Страшных Таин недостойно и без покаяния причащающимся, как об этом говорит божественный Павел См. Дерзающий совершать о таковых поминовение воздаст за это страшный ответ пред Христом Богом в день Страшного Суда Его» Сергий Четвериков. Старец Паисий Величковский.
Вопрос: Какова мера ответственности священнослужителя в деле литургического поминовения людей? Святитель Симеон, митрополит Солунский: «Священник внимательно должен наблюдать, чтобы не принимать приношений и не возносить жертв за таких людей, которые, изгнав из сердца своего стыд и совесть, предаются всякому беззаконию; за это и сам священник подвергается вместе с ними осуждению. От сего-то приключаются человеку и многоразличные искушения и скорби» Симеон Солунский.
Дорогие братья и сестры! Поминовение на проскомидии оказывается не простой приходской требой, а высшим и ответственным делом, связанным с Таинством Причастия, способным очистить от греха кающегося христианина и наказать нераскаянного грешника. Христиане должны уважать свободу другого человека и знать свою веру, чтобы в благом порыве не навредить ни себе, ни другим.
И если человек не просил о себе молиться как о верном, то мы и не должны этого делать. Для помощи таким людям есть молебны — как совместное церковное обращение к Господу. Таким образом, даже невоцерковленные христиане не выпадают из сферы внимания Церкви, которая молится о них в свое время.
В любые Таинства и обряды бездумно лезть, действительно, опасно. И Крещение, и Венчание, и освящение квартир имеют реальные духовные последствия. Недоумения, касающиеся проскомидии, вскрывают целый пласт серьезных проблем: они связаны не только с практическим вопросом «кого поминать, а кого нет», но с нашим отношением к святоотеческому учению о спасении.
Как раз православные издревле ходили на Радоницу или после уже, когда Пасха встречена, богослужения пасхальные прошли — и уже после можно прийти на кладбище помолиться за усопших. Привести могилки в порядок". Что можно носить на кладбище в Радоницу По словам Батаногова, каких-либо правил относительно того, что можно в Радоницу носить на кладбище, не существует. Можно ли на Радоницу убирать могилу Можно, конечно. В чистоте содержать могилу — что же в этом плохого? Что можно, а что нельзя делать на Радоницу "Нужно радоваться! Нужно Богу молиться.
Нужно встречаться с близкими людьми. Можно прийти на кладбище. Нельзя делать никогда то, что является грехом", — заключил Батаногов.
О поминовении усопших: панихида, поминальная молитва, родительские субботы
«Поминовение по умершим есть самая главная часть бескровной жертвы, приносимой за православных христиан как живых, так и умерших. Что представляет собой панихида по усопшим и каким образом её правильно проводить. Заупокойные службы в православии. В каких случаях заказывают панихиду. Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году. Необходимы ли наши молитвы за усопших? Да, необходимы, потому что оказывают им весьма большое благодеяние. Дело в том, что после смерти есть две вечности: или вечное блаженство праведников, или вечное мучение грешников. Известно также и то, что нет н. это молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви за Литургией, на молебне, на панихиде, основанное на вере в силу и действенность этого поминовения пред Богом для вечного блага и спасения.