Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. Масленица – один из самых популярных праздников в России, корни которого уходят в глубокую старину. На масленичной неделе люди пекут блины, прощаются с зимой и. Каждый год на Масленицу наши СМИ разражаются однотипными статьями и видеосюжетами, рассказывающими нам о древних славянских корнях этого праздника. Масленица – один из самых популярных праздников в России, корни которого уходят в глубокую старину. На масленичной неделе люди пекут блины, прощаются с зимой и.
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
Масленица – один из самых веселых славянских праздников. Корень этого сакрального праздника обращен к древним языческим праздником. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Масленица – древний праздник, органично соединивший в себе элементы народной, языческой мифологии и христианства. Дата празднования Масленицы ежегодно меняется.
Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
Изначально Масленица — это языческий праздник. По разным данным, праздник посвящался либо Яриле, богу Солнца, либо Велесу, покровителю плодородия, сельского хозяйства и домашнего скота. Название праздника Масленица связывают с тем, что как раз в этот период телились коровы и в деревнях был избыток масла. Предполагается, что раньше Масленицу праздновали целых две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Масленица – праздник, сохранившийся с языческих времен, имел составляющую, которая является определяющим моментом в существовании человеческого социума в любой исторический период.
Что такое языческая Масленица
- Самое читаемое
- Масленица – древний русский народный праздник. |
- Масленица: языческий или православный праздник?
- Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы — ЯСИА
- Календарь масленицы до 2030 г
- Масленица как языческий праздник: дела прошлые?
Календарь масленицы до 2030 г
- Читайте также
- Что такое Масленица
- Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
- Почему так называется?
- Масленица в России и в мире
Масленица: языческий или православный праздник?
Языческие исконные верования исповедует большинство населения планеты Земля. Весеннее Равноденствие — Всемирный праздник. Это праздник большинства народов Мира и отмечается на всей планете. И счёт начинался именно с начала Лета, каковым является Весеннее Равноденствие.
До нововведений Петра в России наряду со Славянским Солнечным Летоисчислением было в ходу Летоисчисление, где счёт шёл от Осеннего Равноденствия 22 сентября. Этот счёт был введён Христианской церковью. И до Петра 1 Христианский и Языческий календари существовали одновременно.
В качестве основной обрядовой еды на Масленице используются блины с маслом - символы Солнца. На блинах обрядово гадают «на счастье» - подкидывают к Солнцу его символ — круглый поджаренный блин, а кто поймает, - тому в это Лето будет Удача и Счастье. Это одна из обрядовых игр на Масленицу.
Поэтому в эти дни и пекут блины - маленькие солнышки. Также обрядовое действие на Масленицу — прощение родным, знакомым и близким всяческих обид, чтобы новое Лето каждый человек начал с чистой душой.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба.
Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф.
О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе.
Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.
Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время.
Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики.
К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением.
Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама.
Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения.
По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах.
Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.
Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом.
Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале.
Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы.
Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города.
Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города.
Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.
Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты.
Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд.
Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии.
Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями.
Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы.
Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт.
Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела.
Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить». Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки. Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели.
Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях. Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались. Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона. Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты.
Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви. Так в Новгороде Великом в 1111 году появился храм Власия, на месте которого многие века находилось святилище Велеса. На Руси началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних богов.
Кто моим блинком угостится, тот и обогатится. Деньги раздам нуждающимся, чтобы в моей жизни беды не было, бедности ничто не привлекало», — гласил заговор на прибыль. Румяные блины «текли» рекой. Отовсюду слышались музыка и смех: народ выходил участвовать в потехах и гуляньях.
В центре поселения устанавливали чучело Масленицы на шесте. Девушки водили хороводы и качались на качелях, а юноши состязались в силе и ловкости — перетягивании каната, кулачных боях, залезании на ледяной столб и, конечно же, в захвате снежной крепости. На улицах пели скоморохи, веселились ряженые. Отсиживаться дома в этот день нельзя. Бытовало мнение, что тех, кто не выйдет на Разгуляй, настигнут горести и неудачи. Празднование продолжалось до вечера и завершалось прыжками через масленичный костер. Пятница — Тещины вечерки В отличие от среды, когда тещи ждали зятьев, в пятницу с ответным визитом к молодым приходили родители.
Традиционное угощение пекла дочь по рецепту, который ей достался от старшего поколения бабушки или прабабушки. Молодые хозяйки верили, что это привлечет в дом благополучие и хорошие деньги. На сковороде шипели, деньги приманивали. Блинками угощусь, деньги привлеку, в кошель спрячу, никому не покажу», — приговаривала женщина во время готовки. Теща также приводила с собой подруг, чтобы похвастаться зятем. А он всячески выказывал гостям уважение. Суббота — Золовкины посиделки Молодые невестки приглашали в дом сестер мужа и незамужних подруг.
Хозяйка дарила подарки и угощала блинами на кефире. Считалось, что чем пористей блинок, чем больше в нем дырочек, тем больше денег появится в ближайшем будущем в доме. Угощая, брали символическую монетку и клали в карман со определенными словами. Также в субботу собравшиеся девушки и женщины гадали на будущее. Воскресенье — Прощеное воскресенье Совершалось заговенье перед Великим постом. На самом высоком холме сжигали чучело Масленицы и ходили на кладбище, чтобы помянуть умерших родных. Люди обязательно просили друг у друга прощения и сами старались забыть прошлые обиды.
При встрече говорили: «Прости меня», а в ответ слышали: «Бог тебя простит», чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
| Новости страны Северной | Празднование Масленицы. Праздничная неделя делится на две части: с понедельника по среду отмечают узкую Масленицу, а с четверга по воскресенье — широкую Масленицу. |
| История возникновения праздника Масленица | Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. |
Масленница. История праздника и традиции.
| Масленица - языческий праздник? | Это семидневное праздничное действо хоть и присутствует в церковном календаре, но своими корнями уходит в глубину веков. |
| Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве? — (не)Культурные заметки на | Неделя блинов завершится 17 марта, накануне Великого поста. Церковь в определенной степени адаптировала Масленицу к православной традиции, тем не менее корнями праздник уходит в язычество. |
| Поговорим о масленице / | Этот праздник корнями уходит в языческую культуру. |
Традиции празднования русской Масленицы
Масленица Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились. А затем символ хоронили или сжигали на костре вместе с блином, который чучело держало в руке. Традиционная кукла. Народная кукла. Домашняя Масленица. Блины являются основным угощением и символом Масленицы.
Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье. Традиция печь блины была на Руси еще со времен поклонения языческим богам. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце. Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. На Руси существовал обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно.
Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города.
Считается, что первоначально ее связывали с днем весеннего солнцеворота. Однако после крещения Руси это событие уже предваряло Великий пост и зависело исключительно от его сроков, рассказала «360» культуролог Анастасия Кузьмина. До принятия христианства славяне отмечали праздник за семь дней до Весеннего Равноденствия 21—22 марта и еще неделю после. Еще задолго до прихода на русскую землю новой веры язычники отмечали смену времен года. Для них зимний период был всегда особенно трудным: холодно, голодно, темно, ничего не растет на грядках. Именно поэтому весна была долгожданным событием, которое отмечали как настоящий праздник. Наши предки верили, что молодой и жизнерадостной девице Весне сложно одолеть жестокую старуху Зиму. Чтобы помочь ей в этом, устраивали веселые гулянья. А еще люди славили, прощаясь с Зимой, языческого бога плодородия Ярила. Он был одним из самых сильных богов. Меж тем, они искренне думали, что каждый год Ярила умирал, а потом вновь оживал. А воскреснув — дарил людям солнце. Весеннее тепло приносило настоящее счастье, ведь это — первый шаг к урожаю. Считается, что именно в честь бога плодородия люди пекли блинчики. Круглые лакомства по форме напоминали его символ — солнце. Маленьким солнышком на тарелке должен был полакомиться каждый: язычники верили, что так можно запастись энергией на весь следующий год. Однако есть и другое объяснение смысла традиционного угощения. Блин считали поминальным блюдом. Его ингредиенты — мука и вода — отсылали к символам жизни и переселению душ. Язычники хотели верить, что усопшие управляют природой и могут даровать богатый урожай, поэтому первый блин отдавали беднякам — чтобы те помянули почивших. Упразднить вообще масленичные развлечения Церковь не решилась. Хотя и их традиции не очень-то соответствовали религиозным правилам. Событие было значимым для народа, поэтому его сохранили и по сей день.
Смысл и традиции Масленицы
В эти дни церковный устав запрещает есть мясо, но молочные продукты ещё разрешены. Однако Масленица — праздник светский, время, когда принято есть вволю, гулять и веселиться. Масленица – один из самых веселых славянских праздников. В наши дни для половины россиян Масленица — это этнокультурное событие, лишь 23% опрошенных считают праздник языческим обрядом [1]. Масленица имеет языческие корни, но под влиянием православной церкви праздник несколько изменил свой "формат". Традиции каждого дня Масленичной недели.
Масленица - языческий праздник?
В качестве чучела, которое приносится в жертву, изготавливали большую смешную и в то же время страшную куклу, олицетворяющую собой Масленицу. Делали куклу из тряпок и соломы. После чего её наряжали в женскую одежду и оставляли на главной улице деревни на время Масленичной недели. А в воскресенье торжественно несли за пределы селения. Там чучело сжигали, топили в проруби или же разрывали на части, а солому, оставшуюся от него, разбрасывали по полю. А по окончании праздника Масленицы у православных верующих начинается один из самых важных постов. Все мы помним высказывание: "Не всё коту Масленица - будет и Великий пост".
Когда мы говорим о любви, мы, прежде всего, говорим о семье. И в данном контексте наш праздник - День семьи, любви и верности день памяти святых благоверных князей Петра и Февронии , который празднуется 8 июля, имеет гораздо более глубокий смысл, - выразил свою точку зрения священник. Протоиерей Арсений Вилков. Гадая, люди служат силам зла Коснулись в разговоре с батюшкой мы и темы гадания. Ведь зима, а точнее дни между Рождеством и Крещением Святки - Ред. К ним не стоит прибегать ни при каких обстоятельствах, потому что, гадая, люди служат силам зла, открывая им доступ к своей жизни. В последующем это может обернуться весьма печальными последствиями для вороживших. Тесно связана наша жизнь и с различными суевериями - некими ограничениями и разными предрассудками, которыми человек сам себя лишает свободы.
Черная кошка перебежала дорогу - обходи стороной; если пришлось вернуться домой, перед тем, как уйти, посмотрись в зеркало, и другие... Арсений Вилков считает, что эти «народные истины» вводят людей в состояние страха.
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см.
Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34].
Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества.
Так, свт.
Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю.
Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике?
Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией.
И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы.
Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время.
Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России.
Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту.
Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов.
Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами.
Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина.
При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение. Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице. Этим ограничением Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица — сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет. Отягощение себя излишней пищей в эти дни чревато проблемами со здоровьем в результате резкого перехода на великопостный устав.
Если и праздновать Масленицу, то умеренно, без обжорства, не забывая о подготовке к Великому посту. Традиция кушать блины никак не нарушает устава Сырной седмицы. Разгульное веселье в течение недели нынче вряд ли доступно среднестатистическому городскому или сельскому жителю. В нем и нет необходимости. Сходить в гости на блины или пригласить в гости близких — дело хорошее.
Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
Сейчас это своего рода подготовительная неделя к Великому посту, который продлится до самой Пасхи. Христианским смыслом недельного праздника являются примирение с ближними, прощение друг другу всех обид и подготовка к покаянному пути. Однако около 2000 лет назад славяне поклонялись богу Солнца — Ярилу, и, благодарные за то, что весной солнце с каждым днем светило ярче и пригревало сильнее, люди начали печь круглые пресные лепешки, символизировавшие солнце. Масленица как языческий праздник: дела прошлые?
Первый общеизвестный факт — Масленица, Масленичная неделя является наиболее праздничным временем широких празднований и гуляний, в православном календаре предшествующим началу Великого поста. Второй общеизвестный факт — в своей исторической и во многом в обрядовой основе Масленица является древним языческим праздником. Так что в данном случае наблюдается один из примеров объединения языческих и христианских элементов.
Причём, по мнению неоязычников, это свидетельствует о слабости и искусственности христианства, а по мнению православных — напротив, о силе их религии. Как ни крути, а языческие корни выглядывают Языческая основа празднования Масленицы уже давно не является секретом не только для специалистов, но и для подавляющего большинства простого населения. Так что попытки современных язычников представить это как грандиозное открытие выглядят как минимум неуместными.
Самой известной дошедшей до нас традицией стало сжигание чучела Масленицы, символизирующей зиму. После Крещения Руси праздник приобрел новый дополнительный смысл. Она стала Сырной неделей — подготовительной неделей перед Великим постом, во время которой еще можно есть молоко, яйца и масло, но уже нельзя вкушать мясную пищу.
Это время подготовки к долгим строгим дням — люди стремились основательно повеселиться, пока это еще было разрешено. Традиции каждого дня Масленичной недели У каждого дня был свой особый смысл, существовали свои традиции. В разных регионах России они могли немного отличаться, но практически везде существовали общие обычаи.
Как назывались дни Масленицы? Это первый день праздничной недели, когда хозяйки начинали печь блины, а шумная молодежь устраивала традиционные катания с ледяных горок. Считалось, что чем дальше сумеешь прокатиться, тем больше в жизни будет счастья.
Обязательным атрибутом праздника были качели — катание тоже имело свой символический смысл. Чем выше сумеешь подняться, тем лучше будет урожай в новом году. Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами.
Их пекли в каждом доме, хозяйки хвалились своим кулинарным мастерством. Обязательно ходили в гости и звали гостей к себе, не забывали угощать нищих и стариков. Помимо блинов, на стол подавали традиционные оладьи, пирожки со всевозможными начинками.
Среди любимых блюд праздника были рыбные расстегаи и другие виды выпечки. Продолжались народные гуляния, массовые катания на санях, всюду звучало пение и смех.
Почему пекут блины Вопрос к тем, кто это делает, конечно. Наиболее частый ответ сейчас — потому, что такова традиция. Кроме того, это вкусно. К тому же, грядет Великий Пост, когда такая пища будет под запретом. Почему на Масленицу пекут блины 6 рецептов блинчиков к Масленице 6 рецептов блинчиков Игры на Масленицу Сейчас чаще всего можно увидеть различные состязания, конкурсы, которые проводятся во время народных гуляний. Вот, например, какие современные игры приводит православный журнал «Фома»: «Сковорода» Участники игры берутся за руки и становятся в круг, внутри которого чертят окружность — «сковороду». Все быстро движутся по кругу под музыку. Когда музыка прекращается, нужно постараться столкнуть своих соседей на «сковороду».
Упираться можно только ногами. Кто наступил на «сковороду», или отпустил руку соседа, тот «испекся». Игра продолжается, пока не останутся один-два победителя. Все участники пробегают определенную дистанцию. Нужно подбросить блин на сковороде не менее трех раз. Разумеется, блин нужно поймать, не прерывая бег. Упавший блин можно поднять. Первый добежавший получает приз». Масленица и Пасха Современные исследователи народных традиций все чаще обращают внимание на то, что 7 дней Масленицы соотносимы с таким же количеством недель следующей за ней «Святой Четыредесятницы ». Происходящее на Масленицу и многие наши предки переосмысливали христиански, например: смотрины невест, семейные встречи — как бы воспоминание о райском состоянии человека, ведь и Божие повеление — «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» — дано было Адаму и Еве до, а не после грехопадения; сожжение чучела, как считали многие, тоже может рассматриваться в христианском контексте, как отказ от «ветхого человека», начало новой жизни.
Этнографы приводят, например, высказывание представителей полуязыческой финно-угорской народности сето район Пскова и Новгорода , которые, не раз видевшие масленичные действа, полагали, что «русские жгут костры — они свои грехи сжигают». К тому же «чисто языческое» содержание праздника, конечно, не вяжется с тем, что делали наши предки в последний день «масляны».
При расчёте Пасхи придерживаются главного правила: она празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Что такое Великий пост, когда он в 2024 году и что во время него нельзя делать. Простыми словами Какого числа Масленица в 2024 году В 2024 году Масленица выпадает на середину марта: она начнётся в понедельник, 11 марта, и завершится в воскресенье, 17 марта. В этот период действуют особые церковные правила. Что нельзя делать на Сырную седмицу: В церкви на Сырной седмице не венчают. В среду и пятницу в храмах не служат Литургию. На богослужении начиная со среды читают великопостную молитву преподобного Ефрема Сирина.
Как называются дни Масленицы Каждый день Масленой недели имеет своё название и свои традиции. Понедельник — Встреча Молодёжь пела и разгуливала с соломенным чучелом по деревне, а более степенные люди начинали Масленицу с визитов к родным. К встрече Масленицы сооружали общественные горки, качели, балаганы для скоморохов. Дети развлекались снежными забавами. В понедельник начинали печь блины. Первый блин дарили бедным соседям, чтобы те помянули усопших. Вторник — Заигрыши Продолжались активные зимние развлечения. Любимым занятием предков было катание на «корежках» — досках, залитых водой и замороженных на холоде. Для катания на корежках выстраивали на крутом берегу катушку из толстых брёвен и жердей.
У такой катушки «бег» «разбег» был до трёхсот метров, чтобы при катании дух захватывало. А ещё масленичный вторник был днём смотрин невест. Родители старались сосвать молодых до начала Великого поста. Если всё складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, играли свадьбу.
Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане?
Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Дело в том, что никаким древнеславянским праздником Масленица не является, и никаких «языческих» корней она не имеет. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после. Масленица имеет глубокие языческие корни, детали которых сохраняются по сей день. Масленица и ее история История празднования Масленицы уходит корнями в глубокую древность.
Где блины, тут и мы – россияне вспоминают традиции Масленицы, а журналисты UG.RU делятся рецептами
Этнографы считают: подобное жесткое расписание Масленицы надуманно, следовать фейковым рекомендациям не стоит. Да, были важные события этих дней - поход в гости и прием у себя дома гостей, сватовство для холостых, катание на конях и с ледяных горок, ритуальные кулачные бои. Но все эти "праздничные мероприятия" не имели четкой привязки к дням недели. Кроме первого дня и дня заключительного, называемого Прощеное воскресенье.
И если кулачные бои, ритуальное сжигание чучела Масленицы и уж тем более похороны зимы не были явлениями повсеместными и обязательным, особенно в городах, то вот без блинов и благотворительности Масленица была немыслима. Так же, как и без усердного посещения богослужений. Вообще древний праздник - пример того, насколько Церковь тактична по отношению к народу.
Имея языческие корни, христианская Масленица не просто вписалась в годичный церковный цикл, но и обогатилась глубочайшим смыслом. Давайте выясним, как. По меткому замечанию митрополита Московского Филарета: "Дух Христов не враг благозаконных радостей", и Масленая неделя накануне Великого поста 27 февраля - 15 апреля - как раз время таких радостей.
Но одновременно и подготовка к подвигу поста. Церковь "с наступлением Масленицы ставит людей на последнюю ступень приготовительного воздержания запрещением вкушать мясо и дозволяя есть сыр и яйца, чтобы приучить отказываться от приятных яств и без печали переходить к посту" С. Отсюда, кстати, и церковные названия Масленицы: Мясопустная неделя - от слова мясопуст, которое означает, что мы "отпускаем" мясо и больше его уже не едим.
Или Сырная седмица неделя - время, когда еще можно есть молочное и яйца.
А хороший урожай предвещали появившиеся на Масленой неделе длинные сосульки. Как праздновали: увозили девок в лес и запрягали тройки Проводы зимы немыслимы без сжигания чучела Масленицы. Многие из них дошли и до нашего времени.
Понедельник: встреча В первый день Масленицы люди заканчивали строить снежные сооружения и делали чучело уходящей Зимы. Это чучело возили по улицам, встречая сам праздник. Свекровь и свекор отправляли невестку к ее родителям и собирались вечером у них, чтобы обсудить планы на празднование Масленицы. Во время встречи решали, где и когда пройдут гулянья, составляли список гостей.
На кухнях уже начинали печь блины, а самый первый блин обязательно отдавали бедным. Понедельник начинался с поминовения блинами родных. В этот же день начинали строить горки или заливали водой берега рек, чтобы замёрзло. Вторник: заигрыши Во вторник проводили смотрины невест — родня старалась сговориться до Великого поста, чтобы после Пасхи, на Красную горку, обвенчать молодых.
В связи с этим под Тамбовом существовал интересный обычай, который нашёл своё отражение в сказке "Морозко" — засидевшихся в невестах девиц ещё в понедельник тайком увозили в зимний лес и оставляли их там "у пенька". В этот момент мать его жены должна проявить особую доброжелательность и любезность по отношению к гостю, так как от этого зависят ее будущие отношения с дочерью. Четверг-Разгуляй Четверг-Разгуляй — это начало широкой Масленицы. С этого дня начинаются различные гуляния, в городах и деревнях проводятся праздничные шествия и ярмарки.
Одной из ярких традиций Разгуляя является участие в костюмированных карнавалах. Люди наряжаются в разнообразных персонажей, таких как животные, сказочные герои, исторические фигуры и другие интересные костюмы. Старики и дети катались с горок, а парни постарше устраивали на реках карусель — вмораживали в лёд бревно, к которому крепили колесо, за колесо цепляли санки и крутили его, катая по льду детей и девушек. Традиционным развлечением были конные скачки.
Крестьяне соревновались и верхом, и в санях, а в самых богатых уездах запрягали лошадей тройками, пятёрками или семёрками. В гривы коням вплетали яркие ленты. На Масленицу молодёжи позволялось вести себя более вольно, чем в другие дни: девушки позволяли целовать себя в губы и катались с парнями с горок и на лошадях. Всё это требовало немалых средств, и в народе праздник характеризовали так: "Масленица-объедуха, деньгам приберуха!
Сама жена зятя пекла блины к приходу своей матери. А чтобы похвастаться перед своими подругами, за какого хорошего парня выдала свою дочь, она приводила их с собой. Именно поэтому пятница и называлась Тещины вечерки.
Миф второй: Сжигать Масленицу — значит, прощаться с зимой «Проводы русской зимы» — такое название весеннего праздника придумали в 1958 году. С 1920-х годов Масленицу запрещали, но решили возродить без церковной составляющей.
Всё это лишь отдалённо напоминает прежнюю Масленицу. Визуальное изображение чучела впервые появляется в 1920 году на картине Васнецова, до этого их просто не встречается, — отмечает Крапчунов. Чаще сжигали кучи мусора или горки, на которых катались всю праздничную неделю». Истинный смысл Масленицы — не радость от весны, а подготовка к загробной жизни, полагает исследователь. Все традиционные действия в эту неделю символизируют это: Проведение праздника на горе или катание с горок — как символ погребального кургана Катание на тройках — как символ пути Шествие ряженых — как метафорическое изображение мёртвых Угощение сыром, маслом, блинами, «хворостом» — как символ Рая.
В Прощёное воскресенье вспоминают изгнание Адама и Евы.
В этом году Пасха будет отмечаться 5 мая, и соответственно Великий пост начнется 18 марта, за 47 дней. По сути, праздновать Масленицу начинали уже в Родительскую субботу — накануне Масленой недели. В 2024 году она выпадает на 11 марта. В этот день обязательно ходили в храмы, отстаивали службу, заказывали поминовение усопших, ставили свечи на канун — квадратную подставку, предназначенную для поминовения покойников. Особенно усердствовали те, кому накануне начинали сниться умершие родители. Сниться и жаловаться, что-де "ножки болят" да "поясницу ломит". В Родительскую субботу устраивали поминальный обед, на котором вспоминали всех умерших в семье и раздавали милостыню нищим и бедным соседям. Православные праздники в марте: Церковный календарь — 2024 Что можно делать Весна - время для радости и налаживания отношений с близкими. Важно забыть прошлые обиды и недопонимания.
В течение недели можно и даже нужно: Готовить традиционные масленичные блюда, такие как блины, пироги и вареники; Приглашать гостей и ходить в гости; Устраивать праздничные застолья; Наслаждаться катанием с горки и санках; Сжигать чучело Масленицы; Посещать церковь; Поминать ушедших. В воскресенье на Руси в последний раз перед Великим постом ели мясо. А с понедельника начиналась Масленица — пора, когда пекли хлеб, пироги, фигурки из теста и, конечно же, блины. Зерно, умирающее в земле и прорастающее новым урожаем, как и хлеб, который из него пекли, до Крещения Руси считались сакральными, соединяя в себе как бы три мира: подземный мир мёртвых, надземный мир живых и мир солнца и богов. Поэтому именно хлебом на Руси испокон веков поминали умерших. В этом смысле и масленичные блины, и чёрствая корка хлеба, положенная на стакан со спиртным на советских поминках, имеют одно происхождение. Даже грамотные люди часто в эти дни суеверно клали к иконам или фотографиям родителей блины и раздавали их и пироги нищим с пожеланиями помянуть их родителей. А на окраинах империи крестьяне и вовсе "кормили покойников", ставя горячие ещё блины на подоконники и приоткрывая форточки — чтобы покойники "наелись" паром, исходящим от блинов. Существовал и обычай делить один блин на всех членов семьи — живых и уже умерших. А многие в первые оттепели повторяли поговорку предков: "Земле теплее и покойникам легче".
Этнографы считают, что обычай рядиться размывал понятия "свой — чужой" и как бы позволял покойникам проникать из того мира в этот, смешиваясь с толпой. Именно поэтому хозяева были обязаны угощать ряженых блинами, да пожирнее, — вдруг под маской скрывается кто-то из близких им покойников. Ещё один обычай, который присущ Масленице на Руси, — это обильный стол всю неделю. Таким образом крестьяне как бы заклинали весь новый год быть сытным и урожайным. В последний день Масленицы — в Прощёное воскресенье , когда Церковь вспоминала изгнание Адама из рая, — было принято просить прощения у тех людей, кого вольно или невольно обидели в течение года. К такой родне или к друзьям приходили в гости с угощением и с повинной головой. А в первый понедельник Великого поста даже самые пропащие люди старались очиститься: мылись в бане, голодали, пили много воды.