разведение огня) издавна отмечается осетинами на предпасхальной неделе в ночь со среды на четверг. разведение огня) издавна отмечается осетинами на предпасхальной неделе в ночь со среды на четверг. Ежегодно при приближении традиционных у осетин «Лауызгнн» – блинных поминок возникает вопрос о дате их проведения. Сегодня, 20 июня, в Южной Осетии отмечают 103-ю годовщину геноцида осетин. В Северо-Осетинском поисково-спасательном отряде МЧС России провели пресс-тур. Утро.
ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон
В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей.
В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая. Длится целую неделю.
Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни.
Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1.
Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал.
На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле.
Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво.
По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.
Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Самым большим из них был стырхист— великое поминание в день годовщины смерти. В нем принимало участие все мужское население не только данного аула, где проживал покойный, но всех близлежащих селений. Семья умершего заранее делала обширные приготовления: варили сотки ведер пива, резали от пяти до девяти быков, от 60 до 100 овец. Приходила и приезжала на стырхист только мужская часть населения, в том числе и молодежь, участие в поминках многими рассматривалось как своеобразное развлечение, так как в честь усопшего устраивались скачки, соревнования по стрельбе в цель, которые были обязательными атрибутами стырхиста и видом соревнования в ловкости всадника и меткости в стрельбе. А для семьи такие поминки были тягостными, разрушительно влияли на се хозяйство, после них она годами не могла оправиться, прийти в себя. Ввиду разорительного действия поминок на семью покойного вопрос об уменьшении числа их и стоимости неоднократно обсуждался еще во второй половине 19 века на собраниях и съездах осетинских обществ, но заметных результатов достигнуто не было. Сильнее оказалась вера людей в загробную жизнь. Нельзя более оскорбить осетина, как сказать, что его мертвые голодают»1. Пожалуй, не менее разорительными для семьи, чем стырхист, были поминки под названием сабатызар вечер под субботу.
В результате этих еженедельных обильных угощений семья покойного оказывалась в тяжелом материальном положении. Такие поминки были и у мусульман, но не еженедельно, а три раза в год. С тех пор прошло много времени. Однако мало что изменилось в похоронных обрядах, в частности в поминальных. Они, мало того что не соответствуют духу времени, как и в прошлом, остаются обременительными, разорительными и более того нелепыми. В похоронных обрядах, конечно, мало приятного, но, видимо, и не очень приятно писать о них, тем не менее приходится, поскольку они существуют и должны соблюдаться в той или иной форме всегда, коль скоро жизнь людская не бесконечна. Участвуя в похоронах, люди вполне сознают, что отдают последний долг покойнику за те или иные деяния в жизни и за то, что он уходит в небытие. Возникновение и существование похоронных обрядов у осетин, как и у других народов, связано с верой в загробную жизнь, в бессмертие души. О том, что у осетин существовала в прошлом вера в загробную жизнь, писали многие видные ученые, в том числе известный русский историк-этнограф М.
Поэтому души умерших имеют такую же потребность в пище, тепле, свете, как и живые люди. Это обязывает оставшихся в живых родственников покойного позаботиться о том, чтобы умершие не нуждались ни в предметах питания, ни в спиртных напитках, а также в тепле и средствах освещения… Если это не исполняется, покойник остается без пищи и будет страдать от холода и темноты»2. Пережитки таких верований сохранились и по сей день у определенной части населения. А за верой в загробную жизнь, как правило, следуют определенные действия: устройство многочисленных поминок, самоистязание, посвящение фалдесун , произношение тостов за траурным столом и др. Но существует ли бессмертие, загробная жизнь, ради которой все это делается? При ответе на этот вопрос следует, конечно, исходить из жизненного опыта людей, из данных современной науки, в частности медицины, физиологии и других, показывающих, что в факторе смерти нет ничего таинственного и сверхъестественного, что бы не могло быть объяснено естественными причинами, и отношение людей к этому печальному факту должно быть вполне осознанным и трезвым. Смерть, несмотря на то, что есть обыденное явление, всегда смущала и смущает людей самим фактом своего существования, уходом близких, знакомых в небытие, ввергая их в траур, в горе, вызывает у них острые психологические переживания. Философы-идеалисты и учителя религии всегда старались и стараются как-то смягчить жестокую очевидность факта и истолковать его в соответствии со своим пониманием и желанием, потребностями верующих людей, представить даже несуществующим. Однако подобные суждения находятся в прямом противоречии с жизненным опытом людей, с данными современной науки.
Факт — упрямая вещь, и надо ему смотреть прямо в глаза, а не отворачиваться от него, не питать себя какими-то несбыточными надеждами. Смерть, конечно, неприятна и тягостна, но неизбежна. И, увы, спрятаться от нее нельзя, и никому еще не удалось. Смерть также неизбежна и закономерна, как сама жизнь. Смерть есть следствие жизни. Без жизни не было бы смерти. Она не связана с наличием какой-то отдельной от тела духовной сущности и наступает не с уходом ее от тела, как говорят учителя религии, а с прекращением деятельности органов тела, главным образом нервной системы, мозга. Человек, как биологическое существо, смертен. Жизнь личности в воспоминаниях близких, друзей и общества не есть бессмертие, а только временная память о покойнике.
Конечно, духовное влияние великих людей, их благородные воздействия на воспитание и духовную жизнь, дела, мысли и действия живых могут быть продолжительными и плодотворными, но все-таки это не бессмертие, а только временная память о них. А раз нет бессмертия души, следовательно, нет и никакой загробной жизни. Поэтому все похоронные обряды, сложившиеся веками на основе религиозного верования в загробную жизнь, не имеют под собой никакого реального основания и базируются на извращенных фантастических представлениях темных, несведущих людей. Чтобы не быть в плену этих старых примитивных представлений, необходимы трезвый научный подход, проявление к ним своего активного критического отношения, а не плестись в хвосте обывательских настроений и поддерживать их своей пассивностью и безразличием. Это создает благоприятную почву для их дальнейшего бытования. По отношению к традиционным установлениям требуется осмотрительность, такт. Следует серьезно подумать над тем, как сберечь, сохранить то ценное, непреходящее, близкое и дорогое людям, которое содержится в прошлом жизненном опыте поколений, в том числе в похоронных обрядах, чтобы оно бесследно не исчезло для потомков. В погоне за нововведением нельзя терять из виду жемчужину в традиционном. В осетинских похоронных обрядах имеется немало интересного и поучительного, заслуживающего не только сохранения, поддержки, но и дальнейшего совершенствования.
Надо сказать, что похороны в наше время во многом отличаются от традиционных, но, к сожалению, не всегда в лучшую сторону. Наслоения последнего времени сделали их более тягостными и громоздкими, и в силу этого кое-где они начинают терять свои истинно похоронные черты, особенно это касается поминок. В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом. Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным. Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением. Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению.
За столом произносится не четыре, а множество тостов, т. Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто. Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их. Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования. Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе. Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе. Однако упомянутая материальная помощь не должна принимать уродливые формы, превращаться в какие-то обязательные поборы.
Ведь не все же люди могут вносить каждый раз деньги, когда они идут на похороны. И традиционно денежная помощь не была обязательным атрибутом этого обряда. Она должна быть вполне добровольной. Степень уважения к памяти умершего и его родным измеряется не величиной взноса, внесенного в качестве пожертвования. Напротив, такой утилитарный подход нельзя назвать иначе, как безнравственный. Но если отвлечься от морального аспекта вопроса и обратиться к его материальной стороне, то также не трудно обнаружить негативные моменты, сопутствующие похоронным обрядам. Подсчеты показывают, что расходы на похороны родственников, близких и знакомых в течение года у многих людей составляют довольно-таки внушительную сумму. Напротив, 15 человек почтенного возраста из селения Дур-Дур на вопрос о том, как они относятся к подобным денежным затратам, высказали свое отрицательное отношение к ним, заявив, что устали от них, что у каждого из них такие расходы в течение года составляют не менее 300 — 400 руб. Против этих суждений можно выдвинуть серьезный аргумент.
В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания. Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон. Правда, в какой-то мере они оправданы. Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить. В этом смысле поминки, может, нужны, но не такие, как это делается сейчас при многочасовом застолье. В поведении людей по отношению к поминкам складывается странное противоречие: с одной стороны, они жалуются на слишком большие расходы на похороны в виде денежных взносов, с другой — активно участвуют в поминках, а некоторые даже требуют обильные столы.
Если нет такого обилия, то жалуются и даже обижаются. Получается, что они пришли на похороны не для того, чтобы выразить свое соболезнование семье покойного, посочувствовать, оказать ей моральную поддержку, а чтобы просто поесть и выпить.
Поэтому к их приходу готовят новое угощение — второй Лауызганан. Правда, на этот счет есть и другое мнение.
Поскольку Лауызганан приходится на Комбаттан, осетины, полагая, что покойники тоже постятся, накрывали им постный стол, на котором были блины, цакуыта жареные кукурузные зерна , дзарна вареная пшеница с фасолью , печеная и отварная картошка, картофджынта пироги с начинкой из картошки , кадурджынта пироги с начинкой из фасоли , лаками пироги с начинкой из сладкого солода , рыба, арака, пиво, квас. Нашли ошибку?
Правильное отношение к Нагам влечёт за собой правильное отношение к Воде вообще и к своему здоровью в частности. Мы, люди, не являемся чем-то обособленным, отдельным, мы являемся частью этого огромного мира. Бережное отношение к водоёмам, к источникам абсолютно адекватно отражается на внутренних процессах обмена веществ организма, соответственно вызывает чувство гармонии, спокойствия, чем уменьшает риск попадания в неприятные ситуации на воде и т. Мы живём во взаимозависимом мире. Поэтому буддизм считает, что Наги способны насылать болезни, напасти, град, наводнения, засуху и т. Каждый человек в отдельности и общество в целом имеют свои кармические отношения с Нагами и в своей повседневной жизни создают новые. Правильно относиться к Воде — значит не сорить, не гадить. Нельзя плевать в воду и сбрасывать мусор, нельзя мочиться, стирать и мыться в водоёмах, используя бытовую химию.
Нельзя рубить лес на берегах и аршанах. Особенно страшно гневаются Наги, если в воду пролить или даже капнуть кровь. Запах крови приводит их в бешенство. Если у человека, совершившего какой—либо из вышеперечисленных проступков, много заслуг добродетельной кармы , Наги не смогут сразу ему навредить, однако они его запоминают. И в будущем, когда заслуги иссякнут, они его достанут, пусть это будет даже в следующей жизни. Не нужно быть расточительным и пренебрежительным по отношению к Воде. Немаловажным является соблюдение меры в питье. Наги владеют огромной территорией под землёй. Это говорит в пользу того факта, что нужно к ним относиться с уважением, а к воде бережно. Целебные источники — это словно пограничная зона между людьми и Нагами.
Мы имеем уникальную возможность испить и искупаться в той же воде, что и Наги. Как будто мы пришли в их храм, дворец, а значит надо проявить себя с самой лучшей стороны. Тогда возможно получить их благословение и выздоровление. С ритуалом подношения к Нагам можно обращаться и зимой, и летом. Лишь в десятом месяце — месяце Свиньи не имеет смысла обращаться к ним, потому что, опять же согласно преданиям, они уходят в спячку. Существует специальный календарь, в котором расписаны все дни, когда можно, а когда нельзя обращаться к Нагам. Наиболее достоверным общепринято считать календарь, составленный Нагарджуной.
Лауызгананта у осетин
Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. В Гизели высадили 400 саженцев ясеня обыкновенного в память о Героях Великой Отечественной войны, сообщили в минприроды РСО-Алания. Вместе с Главой Республики Северная Осетия-Алания Сергеем Меняйло всех осетин с праздником поздравил Президент Республики Южная Осетия Алан Гаглоев. Лӕджы фӕндаг» на канале «Поют Осетины» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 28 мая 2023 года в 15:36, длительностью 00:03:56, на видеохостинге RUTUBE.
Лента новостей
- Северная Осетия простилась с Нафи Джусойты - 15-Й РЕГИОН
- В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
- Осетинский национальный праздник День Святого Хетага
- Артгананта у осетин в 2024 году
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости
В церемонии прощания принял участие глава Северной Осетии Вячеслав Битаров. По словам журналиста Урузмага Баскаева, Нафи Джусойты никогда не делил две республики. Друзья и знакомые отзывались о нем как о мудром старшем, которого любили жители обеих республик и почитали его творчество. По словам поэта Камала Ходова, он был одним из выдающихся сынов Осетии и его уход стал невосполнимой утратой для всего осетинского народа. Нафи Джусойты скончался в ночь на 26 июня.
Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья к этим поминальным дням готовилась особенно тщательно. Готовилось минимум семь видов еды. При этом на фасоль и пшеницу клали немного золы, чтобы еду не спутали на том свете. Каждая семья готовилась к этому периоду тщательно, каждый старался встретить его в чистоте и опрятности.
Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером должны быть готовы кушанья и напитки. С заходом солнца в пятницу, по народному поверью, усопшие свободны. Новыепокойники остаются охранять место, старые же, то есть умершие не в истекшем году, сажают детей на деревья, а сами идут в дом к родным живым. Никто не должен в продолжение этого действа производить сотрясения толочь что-либо или делать сильные удары, могущие производить сотрясение земли , не то могут попадать с деревьев дети умершие.
Ставрополь, ул. Ленина, дом 415, офис 205 Главный редактор Баканова Е.
Например, из неё ничего нельзя выносить.
Здесь запрещено разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь. Раньше посещать рощу могли только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны сюда стали приходить и женщины, чтобы помолиться за своих сыновей, братьев и мужей, и запрет был снят. Считается, что произнесённые здесь молитвы имеют особую силу.
поминальный день в августе у осетин
Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая. Длится целую неделю.
Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр.
Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина.
Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы.
Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году.
Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком...
Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта.
Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво.
По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно.
В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием.
Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел.
Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище.
Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи!
Литургия служится непрерывно, но для удобства мирян, служба разделяется на две части, и службу которую мы называем воскресной литургией, на самом деле делится на две части — первая ее половина служится в субботу вечером", - отмечает пресс-служба Аланской епархии. По церковному часовому исчислению, воскресение начинается вечером в субботу, после трех часов. И с вечера они уже не работали — ни дома, ни в огороде. Когда мы, например, в расписании пишем, что будет заупокойная служба - Лауызганан — в субботу утром, то наши читатели должны понимать, что перед утренней заупокойной литургией, накануне в пятницу вечером в храме совершается первая часть богослужения", - отмечается в сообщении храма. Если человек хочет посетить полный круг богослужения, он должен приходить накануне. Вечером в пятницу освящается еда для заупокойной тризны. Также пресс-служба храма напоминает, что именно можно приносить на освящение из еды. Все должно быть постное, из круп, бобовых, а также постные мучные изделия.
Он имя достойно прожил среди соседей. Для старших был младшим, для младших — старшим. Все мы люди, все мы грешны, и если он был в чем-то грешен, пусть Хуыцау простит ему. Если он невольно кого-то обидел или перед кем-то был в долгу, пусть ему это простится. А для его соседей, для его односельчан, пусть отныне наступят счастливые дни. Особой благодарности достойны приехавшие издалека люди, да дарует им Хуыцау Свою милость. Сердечную благодарность приношу вам, дорогие женщины, вы украшаете и нашу радость и наше горе. Да насладитесь вы счастьем своих детей. Покровительство покойника равносильно покровительству дзуара святого, божества , так пусть он способствует тому, чтобы ваша жизнь была долгой и счастливой. Рухсаг у! Да пребудешь ты в царстве света! Да пребудешь ты с чистыми и безгрешными. Да будет тебе благодать Барастыра владыки Страны мертвых, который судит и отправляет либо в рай, либо в ад , к которому ты идешь. Да застанешь ты двери рая широко распахнутыми, а его зеленые луга станут местом, где ты будешь сидеть, воды его родников — водами, которыми ты будешь освежать свой рот. Да будет прямой и удачной твоя дорога. Пусть земля предков будет тебе так же сладка, как материнские объятия, легка, как пух, а могила твоя светла. Пусть твой фарн фарн — термин, обозначающий в осетинском языке все хорошее: мир, благополучие, изобилие, счастье останется живым. Затем выступает представитель рода, который благодарит мардзыггой и высказывает пожелание, чтобы отныне его род приходил к собравшимся только на свадьбы и кувды пиры , чтобы он платил свой долг, разделяя их счастье. Если в чьем-то доме есть больной, пусть выздоровеет, если кто-то из домочадцев отправился в дальнюю дорогу, пусть живым и здоровым возвращается в отчий дом. Они, мардзыггой, воздали почести их покойнику, так пусть живут в благополучии, пусть долгие годы у них никто не умирает. Кое-где на траурных встречах выступают от имени сотрудников, друзей покойного, родственников жены. Рассказывают, каким человеком был покойный, какую жизнь прожил, какой след оставил после себя. Когда настает время выносить покойника, распорядитель траурной встречи приглашает родных и близких подойти попрощаться с покойным — они последний раз видят его дома, и скорбь их безмерна. После того, как родные попрощались с покойным, несколько молодых людей выносят гроб. Осетины христианской веры выносят покойника в гробу, ногами вперед, мусульмане — на носилках, причем лицо покойника должно быть обращено к дому, женщинам вообще запрещается сопровождать покойника на кладбище, разве что он очень молод судзаггаг зиан — горькая, тяжелая утрата. Следить за порядком на кладбище поручается заранее определенному лицу, который посвящает покойнику его могилу, землю. Особо благодарит он людей, приготовивших для покойного последний дом — могилу анусон хадзар. После того, как могилу засыпали землей, всех присутствующих приглашают вернуться в дом, который они покинули, чтобы сказать рухсаг покойному. Вера в загробный мир предполагает, что ушедшие от нас и на том свете живут земной жизнью, и чтобы сделать эту «жизнь» сносной, нужно снабдить их всем необходимым, в том числе и едой. Поэтому все, что готовят на поминки: пиво, арака, голова и шея жертвенного животного, мясо, словом, все — должно быть посвящено покойнику. Без посвящения поминки теряют смысл, считается, что в противном случае приготовленное не дойдет до покойного. Когда приготовленное расставлено в соответствующем для посвящения порядке, в комнату, где накрыт поминальный стол, входят два или четыре человека из старших мужчин. Без Его ведома на этой земле ничего не происходит. В Его воле дать людям счастье, — так пусть отныне для этого дома наступят счастливые дни. В Его воле наказать нас несчастьем, — так пусть отныне все несчастья минуют этот дом. Пусть эти яства и напитки пойдут впрок тому, для кого были приготовлены в дорогу в страну мертвых. Рухсаг уад, да будет ему открыта дорога к райскому роднику, к его зеленым лугам. Да снизойдет на него благодать мертвых, к которым он идет. Да благодетельствует он роду и семье, которую оставил. Пусть эти яства пойдут ему впрок, пусть поневоле ни с кем не делится ими. До тех пор, пока с гор катится камень, а на равнине крутится колесо, да будет стол перед ним все обильнее и обильнее. Чтобы яства летом не гнили, зимой не замерзали. Да будут одежды его чисты, а могила светла. Отливает немного из стакана на стол и выпивает. Кто-нибудь из младших посыпает поминальные яства солью и притрагивается к ним ножом. Без этого обряд посвящения считается недействительным. Все присутствующие говорят покойному рухсаг, и только тогда накрывают поминальные столы. На поминальном столе все должно стоять парами. Стол ведет старший из соседей или односельчан, за второго старшего сидит старший от приезжих, за третьего — представитель рода, кто-нибудь из родственников. Перед старшим стоят три пирога, голова жертвенного животного и шея — обязательно с правой стороны. Число три имеет в осетинской мифологии большое значение: три круглых пирога, три треугольных пирога артадзыхонта , три бокала — символы земли, солнца и воды, и поэтому семью, дом всегда поручают их попечительству. Когда старший произносит молитву, один из пирогов убирается и дальше все идет по этикету поминального стола. За столом прислуживают молодые люди, которые заодно учатся у старших осетинским обычаям. Когда пьют рухсаг, им тоже предлагают выпить. За поминальным столом пьют за Великого Бога, рухсаг покойному, за здоровье семьи, которую он оставил, за рухсаг тех мертвых, к которым он ушел, за здоровье пришедших на похороны, соседей и прислуживающих за столом и наконец, старший поручает покойного Мыкалгабырта божество плодородия мертвых и выражает пожелание, чтобы отныне его семья использовала свой баркад изобилие только на празднествах. Перед тем, как пустить последний раг тост , у жертвенного животного отрезают левое ухо, разрезают на две части, посыпают солью и кладут на голову жертвенного животного. Пить за все сказанное не обязательно. Если кто-либо из сидящих за столом не может употреблять крепкие напитки, он вправе заменить их по своему вкусу. На поминальный стол не принято ставить физонаг шашлык , базыг плечевая кость , ребра, фыдчин, нельзя подносить нуазанта бокал. Пьют только сидя. Фынджы хистар старший за столом начинает поминальную речь примерно так: — Рухсаг у. Ты ушел в вечный мир и пусть земля будет тебе пухом. Да будет тебе милость Барастыра. Да пойдет тебе впрок все, что тебе приготовили: и яства и напитки, чтобы они летом не гнили, зимой не замерзали. Много людей скорбело по тебе, и пусть эта скорбь тоже пойдет тебе впрок, благодетельствуй им с того света так же, как благодетельствовал на земле. Благодетельствуй оттуда своей семье, родным и близким, людям, пишедшим проводить тебя в последний путь. Рухсаг у. После того, как скажут «рухсаг», все принимаются есть. Отведать кушаний с поминального стола — значит, помочь покойному попасть в рай. Затем старший предлагает выпить за счастливую, долгую жизнь семьи покойного бинонты царанбон. Старший рода в сопровождении трех человек приходит поблагодарить людей, оставивших свои дела и пришедших разделить с ними скорбь и проститься с покойным. Им наливают бокалы и предлагают выпить за упокой души близкого человека. Это очень трудный и ответственный момент: сердце еще не смирилось с потерей, ведь только недавно он был еще жив, был рядом с ними… Встав из-за стола, представители рода, родные и близкие, соседи покойного и мардзыггой встают у ворот друг против друга. Один из приезжих по возможности старший высказывает пожелание, чтобы отныне в семье покойного, у соседей никто не умирал, чтобы люди приходили к ним на свадебные торжества и кувды. Старший стола в свою очередь благодарит приезжих и желает, чтобы они выходили из своих домов только по добрым делам. В Осетии мужчины никогда не шли на тризну для того, чтобы поесть и выпить. Это считалось позором. За поминальный стол садились только приезжие из дальних сел и люди старшего возраста. Молодежь считала своим долгом прислуживать за столом и оказывать посильную помощь в поминальных работах. Там есть еще про поминальные обряды в течение года, но прямо сейчас я не могу это выставить. Такие наименования получили по названиям ущелий, где они проживали. Но вместе с тем они составляли и составляют один народ с единым языком, с незначительными расхождениями в их наречии и диалектах иронского и дигорского, с едиными традициями и обычаями. Каждое из этих обществ имело свои знатные фамилии, игравшие в их жизни главенствующую роль, так как в их собственности находились лучшие земли и другие богатства.
Предположительно он слева. В службу вступил добровольцем в Кавказский запасной кавалерийский полк — 1917 август 20. Зачислен в 9 маршевый эскадрон 16 драгунского Тверского полка вольноопределяющимся 1 разряда — 1917 август 22 Командирован для поступления в Елизаветградское кавалерийское училище — 1917 сентября 27. Зачислен в Елизаветградское кавалерийское училище в? Зачислен на службу в 1-ю добровольческую офицерскую сотню во Владикавказе приказ по сотне н15 — 1918 февраль 5. Отчислен в виду расформирования сотни по занятию Владикавказа большевиками — 1918 марта 9. Зачислен добровольцем в Добровольческий отряд Терского края — 1918 август 20 Назначен в 3-ю офицерскую сотню того же отряда приказ н16 от 20 авг. За разведку под разъездом Шарданово Владикавказской железной дороги представлен к Георгиевскому кресту 3 степени — 1918 октябрь 27. За отличие у разъезда Шарданово при наступлении красных представлен в 1-й офицерский чин — 1918 октября 28. Добровольческий отряд Терского края переименован в Терский офицерский приказ?? При выделении кадра для Ширванского полка назначен на должность командира взвода пр. По личному ходатайству переведен в кадр Туркестанского отряда — 1919 январь 12 Назначен в конную сотню того же отряда на должность младшего офицера командира взвода приказ н24 — 1919 январь 14. Переведен в 4-й Осетинский конный полк согласно предписания Правителя Осетии — 1919 апрель 13 Прибыл в 4-й Осетинский конный полк приказ н39 — 1919 апрель 21 Назначен во 2-й эскадрон к-ром 2 взвода приказ н42 — 1919 апрель 23 Вследствие личного ходатайства отправлен в 3-й Осетинский конный полк на фронт — 1919 август 1. Прибыл в 3-й Осетинский конный полк приказ н216 — 1919 август 8. Назначен в 3-ю сотню на должность младшего офицера командиром 3 взвода — 1919 август. С 20 августа 18 г. В августовских владикавказских боях. В боях под ст. Государственной Терского войска октябрь 18 г 3. В боях под разъездом Шарданова Владикавказской дороги с 27 октября по 1 ноября.
Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага
«Эта тема обсуждалась довольно давно в осетинском обществе, и звучали призывы признать преследование осетин в 1920-е годы актом геноцида со стороны тогдашнего временного меньшевистского правительства Грузии. YouTube – 82 просмотра, продолжительность: 13:46 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом TIGER MAZANDARAN в социальной сети Мой Мир. Вместе с Главой Республики Северная Осетия-Алания Сергеем Меняйло всех осетин с праздником поздравил Президент Республики Южная Осетия Алан Гаглоев. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы — первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы — второй лауызганан.), зазхассан — день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Как правило, эта дата приходится на период Великого поста. Осетины в этот день поминают усопших. К столу готовят постные блюда, но основными являются блины.
Лента новостей
- Высотная поясность кавказа 8 класс география
- Высотная поясность кавказа 8 класс география
- Садики майкоп
- Навигация по записям
ЛУУСАД – кому мстят наги, и как их умилостивить
Лауызгананта у осетин. Сказители осетинские Бибо Дзугутов. Осетинский музыкальный инструмент фандыр. Лӕджы фӕндаг» на канале «Поют Осетины» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 28 мая 2023 года в 15:36, длительностью 00:03:56, на видеохостинге RUTUBE. «Южная Осетия» — республиканская общественно-политическая газета, издается с января 1983 года как русскоязычный дубляж осетинской национальной газеты «Советон Ирыстон» — «Советская Осетия». Батальон "Шторм-осетины" уничтожает укрепления ВСУ на запорожском направлении 20-04-2023. ева (1959) отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. «Эта тема обсуждалась довольно давно в осетинском обществе, и звучали призывы признать преследование осетин в 1920-е годы актом геноцида со стороны тогдашнего временного меньшевистского правительства Грузии.
Лауызгæнæн
Ставрополь, ул. Ленина, дом 415, офис 205 Главный редактор Баканова Е.
Очень почитаемый праздник, посвященный одному из трех главных святилищ в Осетии - Таранджелосу. Также это божество на осетинском - дзуар является покровителем огня и металла. В традиционной религии алан отождествляется с одной из трех слез Бога соответственно, святилища Реком, Таранджелос и Мыкалгабыр , которые упали на землю. Поминальный праздник, приуроченный к христианскому Вознесению. Его отмечают через 40 дней после пасхи, в четверг. У алан "Зардаваран" означает, что своим вознесением Христос дал обещание живым и усопшим, что они также попадут на небеса.
Июнь 4 июня - Кардагхассан. Это последний весенний праздник. Отмечается через 30 дней после Пасхи в первое воскресенье месяца. Ночь с 10 на 11 июня - Дауджытае. Праздник всех святых, который отмечается в ночь на воскресенье. Он посвящен урожаю и устраивается в честь завершения весенне-полевых работ и появления первых всходов. Один из самых почитаемых праздников в Осетии. Реком - это древнее божество дзуар , у которого испрашивают богатого урожая и исцеления от болезней, общей защиты.
Считается, что Реком даст все, что попросишь, кроме денег. В честь него в святилище Реком каждый год устраивают большое застолье, собирающее до нескольких сотен человек. К торжеству закалывается жертвенное животное. Праздник, посвященный дзуару-громовержцу, а также покровителю урожая и плодородия. В православной традиции соотносится со святым Ильей-громовержцем. В этот день у божества просят хорошего урожая. Июль 2 июля - Праздник священной рощи Уастырджы Рощи Хетага. Общенациональный праздник в РСО-Алания, получивший с 1994 года указом главы республики государственный статус.
Его празднование проводится в Роще Хетага, нетронутом реликтовом лесу площадью около 13 гектар в Алагирском ущелье Северной Осетии. На праздновании люди традиционно просят Всевышнего о здоровье для своих родных и близких, защите от несчастий и невзгод. Семейный и общенародный праздник, который устраивается в честь рождения мальчиков в текущем году. Наиболее активное участие в его организации принимают близкие родственники матери ребенка. Праздник, посвященный божеству, владыке изобилия. К нему обращаются с просьбой послать богатый урожай хлеба, увеличить стада, избавить людей от болезней. Святилище Мыкалгабыр считается одной из трех слез Бога наряду с Рекомом и Таранджелосом. В традиционной осетинской вере Атынаг - это божество, которое является покровителем плодородия и помогающее удачному завершению полевых работ.
В такой именно форме осетин, если даже не верующий, по инерции выражает свое соболезнование близким покойника: «Ничего не можем поделать, раз бог захотел так», «На все божья воля», «Бог сотворил нас, и он же решает, кому сколько жить» и т. Рассуждая подобным образом, люди мало думают о том, что сама идея бога создана фантазией самого человека. Главным в похоронных обрядах у осетин были и остаются поминки. С древнейших времен осетины в память о покойнике справляли многочисленные хисты поминки. Самым большим из них был стырхист— великое поминание в день годовщины смерти. В нем принимало участие все мужское население не только данного аула, где проживал покойный, но всех близлежащих селений. Семья умершего заранее делала обширные приготовления: варили сотки ведер пива, резали от пяти до девяти быков, от 60 до 100 овец. Приходила и приезжала на стырхист только мужская часть населения, в том числе и молодежь, участие в поминках многими рассматривалось как своеобразное развлечение, так как в честь усопшего устраивались скачки, соревнования по стрельбе в цель, которые были обязательными атрибутами стырхиста и видом соревнования в ловкости всадника и меткости в стрельбе. А для семьи такие поминки были тягостными, разрушительно влияли на се хозяйство, после них она годами не могла оправиться, прийти в себя.
Ввиду разорительного действия поминок на семью покойного вопрос об уменьшении числа их и стоимости неоднократно обсуждался еще во второй половине 19 века на собраниях и съездах осетинских обществ, но заметных результатов достигнуто не было. Сильнее оказалась вера людей в загробную жизнь. Нельзя более оскорбить осетина, как сказать, что его мертвые голодают»1. Пожалуй, не менее разорительными для семьи, чем стырхист, были поминки под названием сабатызар вечер под субботу. В результате этих еженедельных обильных угощений семья покойного оказывалась в тяжелом материальном положении. Такие поминки были и у мусульман, но не еженедельно, а три раза в год. С тех пор прошло много времени. Однако мало что изменилось в похоронных обрядах, в частности в поминальных. Они, мало того что не соответствуют духу времени, как и в прошлом, остаются обременительными, разорительными и более того нелепыми.
В похоронных обрядах, конечно, мало приятного, но, видимо, и не очень приятно писать о них, тем не менее приходится, поскольку они существуют и должны соблюдаться в той или иной форме всегда, коль скоро жизнь людская не бесконечна. Участвуя в похоронах, люди вполне сознают, что отдают последний долг покойнику за те или иные деяния в жизни и за то, что он уходит в небытие. Возникновение и существование похоронных обрядов у осетин, как и у других народов, связано с верой в загробную жизнь, в бессмертие души. О том, что у осетин существовала в прошлом вера в загробную жизнь, писали многие видные ученые, в том числе известный русский историк-этнограф М. Поэтому души умерших имеют такую же потребность в пище, тепле, свете, как и живые люди. Это обязывает оставшихся в живых родственников покойного позаботиться о том, чтобы умершие не нуждались ни в предметах питания, ни в спиртных напитках, а также в тепле и средствах освещения… Если это не исполняется, покойник остается без пищи и будет страдать от холода и темноты»2. Пережитки таких верований сохранились и по сей день у определенной части населения. А за верой в загробную жизнь, как правило, следуют определенные действия: устройство многочисленных поминок, самоистязание, посвящение фалдесун , произношение тостов за траурным столом и др. Но существует ли бессмертие, загробная жизнь, ради которой все это делается?
При ответе на этот вопрос следует, конечно, исходить из жизненного опыта людей, из данных современной науки, в частности медицины, физиологии и других, показывающих, что в факторе смерти нет ничего таинственного и сверхъестественного, что бы не могло быть объяснено естественными причинами, и отношение людей к этому печальному факту должно быть вполне осознанным и трезвым. Смерть, несмотря на то, что есть обыденное явление, всегда смущала и смущает людей самим фактом своего существования, уходом близких, знакомых в небытие, ввергая их в траур, в горе, вызывает у них острые психологические переживания. Философы-идеалисты и учителя религии всегда старались и стараются как-то смягчить жестокую очевидность факта и истолковать его в соответствии со своим пониманием и желанием, потребностями верующих людей, представить даже несуществующим. Однако подобные суждения находятся в прямом противоречии с жизненным опытом людей, с данными современной науки. Факт — упрямая вещь, и надо ему смотреть прямо в глаза, а не отворачиваться от него, не питать себя какими-то несбыточными надеждами. Смерть, конечно, неприятна и тягостна, но неизбежна. И, увы, спрятаться от нее нельзя, и никому еще не удалось. Смерть также неизбежна и закономерна, как сама жизнь. Смерть есть следствие жизни.
Без жизни не было бы смерти. Она не связана с наличием какой-то отдельной от тела духовной сущности и наступает не с уходом ее от тела, как говорят учителя религии, а с прекращением деятельности органов тела, главным образом нервной системы, мозга. Человек, как биологическое существо, смертен. Жизнь личности в воспоминаниях близких, друзей и общества не есть бессмертие, а только временная память о покойнике. Конечно, духовное влияние великих людей, их благородные воздействия на воспитание и духовную жизнь, дела, мысли и действия живых могут быть продолжительными и плодотворными, но все-таки это не бессмертие, а только временная память о них. А раз нет бессмертия души, следовательно, нет и никакой загробной жизни. Поэтому все похоронные обряды, сложившиеся веками на основе религиозного верования в загробную жизнь, не имеют под собой никакого реального основания и базируются на извращенных фантастических представлениях темных, несведущих людей. Чтобы не быть в плену этих старых примитивных представлений, необходимы трезвый научный подход, проявление к ним своего активного критического отношения, а не плестись в хвосте обывательских настроений и поддерживать их своей пассивностью и безразличием. Это создает благоприятную почву для их дальнейшего бытования.
По отношению к традиционным установлениям требуется осмотрительность, такт. Следует серьезно подумать над тем, как сберечь, сохранить то ценное, непреходящее, близкое и дорогое людям, которое содержится в прошлом жизненном опыте поколений, в том числе в похоронных обрядах, чтобы оно бесследно не исчезло для потомков. В погоне за нововведением нельзя терять из виду жемчужину в традиционном. В осетинских похоронных обрядах имеется немало интересного и поучительного, заслуживающего не только сохранения, поддержки, но и дальнейшего совершенствования. Надо сказать, что похороны в наше время во многом отличаются от традиционных, но, к сожалению, не всегда в лучшую сторону. Наслоения последнего времени сделали их более тягостными и громоздкими, и в силу этого кое-где они начинают терять свои истинно похоронные черты, особенно это касается поминок. В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом.
Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным. Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением. Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению. За столом произносится не четыре, а множество тостов, т. Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто. Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их. Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования.
Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе. Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе. Однако упомянутая материальная помощь не должна принимать уродливые формы, превращаться в какие-то обязательные поборы. Ведь не все же люди могут вносить каждый раз деньги, когда они идут на похороны. И традиционно денежная помощь не была обязательным атрибутом этого обряда. Она должна быть вполне добровольной. Степень уважения к памяти умершего и его родным измеряется не величиной взноса, внесенного в качестве пожертвования. Напротив, такой утилитарный подход нельзя назвать иначе, как безнравственный.
Но если отвлечься от морального аспекта вопроса и обратиться к его материальной стороне, то также не трудно обнаружить негативные моменты, сопутствующие похоронным обрядам. Подсчеты показывают, что расходы на похороны родственников, близких и знакомых в течение года у многих людей составляют довольно-таки внушительную сумму. Напротив, 15 человек почтенного возраста из селения Дур-Дур на вопрос о том, как они относятся к подобным денежным затратам, высказали свое отрицательное отношение к ним, заявив, что устали от них, что у каждого из них такие расходы в течение года составляют не менее 300 — 400 руб. Против этих суждений можно выдвинуть серьезный аргумент. В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания. Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон.
Правда, в какой-то мере они оправданы. Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить.
Сегодня мы отмечаем один самых почитаемых праздников осетинского народа. Мы, как и наши предки, возносим молитву к Уастырджи о защите нашей Родины, о здоровье родных и близких. Сегодня нам, как никогда, необходимо объединиться и вознести молитву о здравии наших воинов, которые находятся на поле боя, за которых мы все переживаем. К сожалению, Осетия понесла невосполнимые потери.
Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще
Лауызта-ритуальные осетинские постные блины, которые обычно подают на поминальный стол в специальные дни лауызганан в марте. Новости. Лауызгæнæн – один из обычаев похоронно-поминального цикла, обязательных поминок у осетин-христиан, лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. Артгананта у осетин в 2024 году. Один из наиболее значимых и священных праздников в осетинской культуре – «Дигärдон».
Что еще почитать
- Совет Думы рассмотрит обращение о признании геноцида южных осетин в 1920 году
- В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
- Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
- Лауызгананта у осетин 2024 - фото сборник
- Курсы валюты: