Истоки традиции Сжигание чучела на масленицу — обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию. Во время масленичных гуляний в Москве, которые пройдут с 7 по 13 марта, вы можете узнать, как делали чучела Масленицы и традиционных кукол — кручёнки или мотанки, с не сшитыми, а закреплёнными туго скрученной нитью деталями и неподшитыми краями лоскутков. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Масленичная неделя в 2023 году выпадает на даты с 20 по 26 февраля и предваряет собой Великий Пост.
Ботанический сад приглашает на Масленицу! Гостей ждёт музыкальная программа и дегустация блинов
- Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела / Новости города / Сайт Москвы
- Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
- Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела
- Бессмысленнее действо на грани хулиганства
- Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело -
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
Обязательно нужно найти эту монету после того, как догорит чучело Масленицы. Такой оберег защищает от убытков и приумножает достаток. Обряд на богатство и блага В костер, на котором сжигают чучело, обязательно нужно положить старые вещи. Это может быть и рваная одежда, и предметы, напоминающие о негативных событиях в жизни. Когда пламя ярко загорится, приговаривают: - Все беды и несчастья сжигаю, зиму с ее холодом провожаю. Впереди весна теплая, звонкая. Капелью к нам вернется, звонко засмеется.
Как холода пройдут и травка покажется, так и покинут меня все несчастья, а жизнь сказкой окажется.
Потому вместе с ним принято сжигать также старые вещи, а сам пепел развеивается по полям землепашцев и огородам с тем, чтобы обеспечить в наступившем году богатый урожай. Принято считать, что вместе с чучелом сгорают беды и проблемы прошлого, кончается зима и наступает весна. Вокруг костра водят хороводы с песнями.
Что никакая она не православная и что хитрые попы узурпировали исконно русский праздник. Всё так. И всем, кому нужно, это известно. И всем известно, какие обряды приняты в Масленицу, когда каждый из дней недели именован по-своему, в соответствии с особыми в этот день обычаями. Но есть более значимые и много более памятные традиции. Самые приятные и весёлые действа: блины, кулачные бои, сожжение чучела. Всё это — чисто религиозные, ритуальные действия. Весёлые и радостные, конечно — весну ведь встречаем! Что блин — символ Солнца, известно всем. О кулачных боях, их религиозном значении писалось не раз. А вот чучело? Откуда и зачем оно взялось, почему сжигается? Любой ответит: это символ зимы. Как бы да. И его сожжение логично: огонь здесь — символ Солнца, сменяющей зиму весны. С чего бы именно женское, вообще человеческое, чучело? Да потому же, почему боги античности изображались в облике людей. В ранних представлениях о силах природы они повсеместно предстают антропоморфными. Славяне а может, и пра-славяне! И ещё кое-что было если не повсеместно, то во всяком случае весьма распространено и имеет прямое отношение к происхождению чучела. Многие, если не все, народы приносили человеческие жертвы.
Гигантское чучело водружалось на сани, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ масленицы. Повозка с соломенной фигуркой и девушкой двигалась к центральной площади поселка, а за ней выстраивалась настоящая процессия. Люди ехали колонной на лошадях или шли за чучелом, попутно напевая колядки и танцуя. Как только чучело пребывало на место сжигания, его устанавливали, а люди принимались веселиться вокруг. Не стоит забывать, что у праздника был религиозный подтекст, а значит, жителям деревни необходимо было полностью повторить обряд, унаследованный от предков. Песни и пляски здесь символизировали религиозное погружение в транс. Спустя пару часов происходило поджигание фигуры. Факел к соломенному чучелу обычно подносил глава поселения, ведь миссия эта была почетной и важной. Считалось, что блины и лепешки, оставшиеся после масленицы, должны быть уничтожены, ведь впереди людей ждал долгий пост. Такую еду обычно сжигали, но иногда раздавали беднякам и малоимущим. Гулянье происходило до тех пор, пока главный символ торжества не прогорал полностью. После этого жителям поселка оставалось лишь собрать пепел и сжечь его. Оставлять пепел после религиозной процедуры было дурной приметой, поскольку считалось, что тогда урожай будет плохим, а внезапные холода смогут уничтожить посевы. Зарывался такой пепел на полях, где выращивалась большая масса урожая. Вместе с пеплом также могли захоронить остатки еды и крошечные фигурки из соломы. В некоторых губерниях существовала и традиция сжигания маленьких соломенных фигурок. Такие фигурки изготавливались в нескольких экземплярах, и каждая из них означало нечто, с чем человек желает попрощаться. Так, например, сжигая маленькие чучела, человек мог пожелать избавиться от хвори или от несчастья в любви. Интересные обряды, связанные с масленичным чучелом Поскольку праздник был поразительно популярным, его сценарий порой заметно видоизменялся. Так, например, в некоторых губерниях не сжигали чучело, а символом торжества становились люди, наряженные на манер соломенных фигурок.
Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают Во времена язычества на Руси праздник Масленицы был не просто забавой. Он носил явный религиозный подтекст и был посвящён проводам холодного времени года. Люди верили в силу жертвоприношений, поэтому, по традиции, для привлечения богатого урожая сжигали чучело Масленицы, которое символизировало уходящую зиму. Считалось, что обряд проносил плодородие и приближал приход тепла. Масленичные гулянья в те давние времена длились целых две недели, а чучело сжигалось в каждом дворе. Делали его из соломы и тряпок: дорисовывали глаза, рот, приделывали тряпичные косы. Оно изготавливалось по образу девушки, которая путешествовала в сопровождении Масленицы по всей деревне. Завершался обряд ритуальным сожжением куклы на площади, песнями и плясками, которые вызывали религиозный транс.
В костёр бросали все старое и ненужное, остатки еды с праздничного стола, а пепел закапывали в землю. Для чего сжигают чучело в обряде на Масленицу Со временем обряд приобрёл иное значение. Масленичная неделя предваряла Великий пост, поэтому смысл праздника заключался в обильном угощении. Воскресенье — последний день, в который выбиралось самое большое и красивое чучело и сжигалось у всех на виду. Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают в наши дни? Масленицу справляют, потому что это весело. Народные гулянья объединяют людей и дают возможность прикоснуться к древним традициям, которые так близки славянскому народу.
В это время пекут блины, сжигают чучело, провожают зиму и встречают весну. Зачем сжигают чучело? Сожжение чучела — кульминация Масленицы. Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает. Долгое время зима ассоциировалась со смертью, которую и олицетворяет чучело. Какие традиции у масленичного чучела?
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.
Пепел развеивался по полям, чтобы дать жизнь новому урожаю, который должен был принести возрождение жизненных сил. Ритуальные костры Сожжение чучела воспринималось как торжественное, праздничное действие и сопровождалось песнями и хороводами. В ритуальном костре стремились сжечь все старые и ненужные вещи, чтобы впоследствии они вернулись обновленными и принесли в дом достаток и процветание. Так как люди искренне верили в то, что впереди их ожидают лучшие, благополучные и счастливые дни, то хотя бы часть их надежд непременно сбывалась. Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни. В некоторых местах традиция изготовления соломенного чучела не получила распространения. Там на возвышенностях разжигали костер, куда бросали ненужные вещи, собранные детьми по всей деревне. Иной раз в нем сжигали колесо, считавшееся символом солнца.
Ботанический сад приглашает на Масленицу! Гостей ждёт музыкальная программа и дегустация блинов
- Масленица, какой вы ее не знали
- Откуда пошла традиция сжигать чучело на Масленицу?
- Календарь масленицы до 2030 г
- Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо? Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Кульминацией праздника станет сжигание чучела, которое символизирует зиму, сообщили в программе Новости «24. Обычай сжигания чучела на Масленицу, который символизировал похороны холода и скорый приход весны, восходит к языческим временам. Масленица всегда заканчивается сожжением соломенного чучела, но раньше его люди боялись. Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело - | Да и сам обряд сжигания чучела как символ жертвоприношения к христианству не имеет отношения. |
Блины, прыжки через костер и сожжение чучела: что принято делать на Масленицу | Сжигать чучело Масленицы — обычай, который восходит к народному обряду начала нового годового цикла. |
Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи | Сжигать чучело Масленицы. |
Масленица. Сжигание Чучела.. Обсуждение на LiveInternet - Российский Сервис Онлайн-Дневников | Изготовление и сожжение соломенного чучела – главная черта, в которой обычно усматривают «языческую» сторону Масленицы. |
Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи | Важно отметить, что сожжение чучела Масленицы к церкви никакого отношения не имеет. |
Новости страны Северной
Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. Поля пеплом больше никто не удобряет, но привычка сжигать на Масленицу символы всего плохого осталась. Ритуальное сожжение («похороны») чучела Масленицы также должно было обеспечить хороший урожай.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Как правильно сжигать масленичное чучело. Теперь же сжигание чучела на Масленицу носит в основном лишь развлекательный характер. Масленичная неделя завершается Прощеным воскресеньем, когда сжигают соломенное чучело Масленицы – символ зимы. Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье. К концу масленичной недели чучело сжигают или закапывают. А вот чего точно не следует делать, так это грешить: упиваться, объедаться и участвовать в откровенных языческих действах, таких, как сжигание чучела.
Традиции празднования русской Масленицы
Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл. Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти. Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших. Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку?
Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»! Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ». Вот и называется праздник Комоедица.
Блины, вообще-то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян. Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по Морене был весьма весёлым славянским праздником. Праздник Масленицы имеет свое, сакральное значение.
Иногда раскладывали на могиле поминаемого человека.
Масленица была и остается одним из любимых народных праздников. К примеру, в Калужской губернии это было принято делать в родительскую субботу, утром и вечером. Покойников вежливо звали позавтракать или поужинать вместе со всеми. Если от вечерней трапезы что-то оставалось, то еду оставляли на столе до утра. Говорили, что усопшие, прикрываясь ночной тьмой, выходят из-за печки, чтобы как следует подкрепиться. Потому во время праздника широко применяли обряды, называемые «очищение от скоромного». Так как во время Масленицы люди вовсю гуляли, много ели, то есть чревоугодничали.
Некоторые ритуалы были весьма смешными. Например, в Архангельской губернии при наступлении последнего дня масленичной недели по деревне возили старые дровни, на которых была установлена шлюпка. В ней лежал мужчина с оголенной спиной, которая щедро была измазана краской-суриком. А в районе реки Тавды было еще веселее: выбирались ряженые, чтобы изображать Масленицу и Воеводу, и в последний день они скидывали одежду, раздевались догола и начинали имитировать перед праздничной толпой мытье в бане. А в отдельных местностях выбранный главным на празднике мог не только сказать торжественную речь, но и раздеться донага это в морозные-то дни , начать кривляться и даже оголить те части тела, которые в обычной жизни люди стараются не показывать окружающим. Так весело, на грани фола, провожали Масленицу. И то чучело, которое сжигают в ожидании весны - лишь одно из множества.
В мировой культуре куклы используются очень часто в различных обрядах. Понравилась статья?
Другой вариант обряда сжигания масленицы выглядит так: на санках вывозят соломенную куклу приличных размеров, которая обязательно наряжена в национальный костюм. Это была Зима. Ее устанавливают в центре костровой площадки, и весь народ прощается с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и одновременно благодаря за веселые зимние забавы. После чего чучело сжигали. Когда кукла сгорит, завершает праздник забава, где молодежь прыгает через костер.
А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье. За этими санями шествовал масленичный «поезд» состоящий из целой вереницы саней. За околицей главным образом устраивался большой костер.
Во все времена почитанию предков уделялось особое внимание, поэтому, по традиции, полагалось первые блины раздавать нуждающимся людям, на поминки усопшим.
В масленицу большое внимание уделялось теме семьи и продолжения рода. Плодородие ассоциировалось с созданием новых семей и рождением детей. Поэтому во вторник проводили смотрины невест, сватались, планировали, как после Великого поста сыграть свадьбу. Вторник получил название «Заигрыш», потому что начиналось время забав, различных игр на снегу и катания с горок.
В среду вовсю пекли блины и пироги, приглашали на угощение друзей, близких и знакомых. Оттого среду называли «Лакомка». Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами. Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время.
Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение. Масленицу называли широкой: люди повсеместно присоединялись к праздничным гуляниям, играм и водили хороводы вокруг чучела Масленицы, разводили костры и прыгали через огонь. Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения. Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка.
Пятница называлась «Тёщины вечёрки». Зятья приглашали тёщ к себе в гости и потчевали их различными блюдами, сладостями и обязательно блинами, выказывали уважение. Ответственность за приготовление всех кушаний непременно возлагалась на супругу зятя. В субботу продолжалось общение между родственниками, невестка накрывала стол и приглашала в гости сестру или сестёр мужа — золовок, отсюда и название «Золовкины посиделки».
В качестве угощения к чаю обязательно подавались блины. В благодарность сёстры мужа дарили невестке различные украшения и одежду. В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам.
Что можно и что нельзя делать на Масленицу: приметы и традиции на каждый день
Наши предки считали, что мертвые, находясь в земле, могут оказывать влияние на плодородие почвы. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень. Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа.
Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья", — говорил он. Традиции, связанные с блинами Были и свои "блинные" традиции.
Например, считалось, что "первый блин покойнику". Его не ели, а клали на подоконник, ведь он был поминальным. Часто первые блины отдавали нищим, чтобы они молились за усопших.
Тонкий и красивый — к сытной богатой жизни. Блин комом нужно было съесть, пока его никто не увидел, иначе быть беде. С помощью блинов также привораживали.
Подобные фигурки изготавливались чуть ли не в каждом доме, но на площади традиционно сжигали лишь самую красивую и большую. Изготовление заканчивалось либо к вечеру понедельника, либо к утру вторника. Далее люди загружали чучело на сани и отправлялись с ним путешествовать по деревне. Ритуальный вывоз масленицы продолжался в течение всей праздничной недели вплоть до воскресенья. Сожжение чучела происходило не только на центральных площадях, но и во дворах многих домов.
Пепел после сожжения также закапывался в землю, а у некоторых народов было принято развеивать его по воздуху, как символ полного исчезновения зимы. У некоторых народов было принято не сжигать ритуальное чучело, а топить его в проруби. Однако данный вариант протекания обряда довольно быстро канул в лету из-за своей незрелищности. При создании данной фигурки практически всегда использовались ненужные вещи, от которых человек хотел бы избавиться. Сжигая их вместе с чучелом, каждая семья не только надеялась на отличный урожай, но и очищала собственное пространство, уничтожая все лишнее и мешающее семейному благополучию.
Подробный сценарий обряда сжигания История чучела на масленицу берет свое начало еще в языческие времена, когда у данного обряда был четкий религиозный подтекст. Тогда сжигать огромную фигуру было принято рано утром в воскресенье. Гигантское чучело водружалось на сани, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ масленицы. Повозка с соломенной фигуркой и девушкой двигалась к центральной площади поселка, а за ней выстраивалась настоящая процессия. Люди ехали колонной на лошадях или шли за чучелом, попутно напевая колядки и танцуя.
Как только чучело пребывало на место сжигания, его устанавливали, а люди принимались веселиться вокруг. Не стоит забывать, что у праздника был религиозный подтекст, а значит, жителям деревни необходимо было полностью повторить обряд, унаследованный от предков. Песни и пляски здесь символизировали религиозное погружение в транс. Спустя пару часов происходило поджигание фигуры. Факел к соломенному чучелу обычно подносил глава поселения, ведь миссия эта была почетной и важной.
Там на возвышенностях разжигали костер, куда бросали ненужные вещи, собранные детьми по всей деревне. Иной раз в нем сжигали колесо, считавшееся символом солнца. Как правило, его надевали на жердь и устанавливали в самом центре костра. В центральной России проводы Масленицы сопровождались сожжением скоромной пищи, которая также являлась одним из символов праздника.
В кострах сгорали остатки блинов и масла, туда же выливалось молоко. Иногда родители просто говорили детям, что в доме не осталось скоромной пищи, так как вся она сгорела в костре. Совет полезен?
Поля пеплом больше никто не удобряет, но привычка сжигать на Масленицу символы всего плохого осталась. В этом году в качестве первых претендентов на сожжение оказались местные и мировые политики. В Ярославле, например, хотели сжечь чучела городских чиновников, понадеявшись, что с уходом зимы «уйдут и эти чинуши с их плохими дорогами, платными парковками, развалом коммунальной и социальной инфраструктуры». Но сжигать чиновников ярославцам запретили, и тогда чучела просто вываляли в грязи.