Праздники Колеса года

Праздники Колеса года — наследие прежних времен, которые показывают, что каждый человек может жить в гармонии с природой, даже если находится в мегаполисе.

Праздники Колеса года - Белтейн

Этот праздник так же известный как Майский день, давно отмечается яркими и красочными фестивалями и ритуалами. Лита — 21 июня. Сила природы достигает своей наивысшей точки. В эту ночь устраиваются ритуальные прыжки через костры для очищения, здоровья и любви. В этот самый длинный день всегда славят Солнце, дающее свет и ясность, здоровье и плодородие. Лугнасад — 1 августа.

Праздник который, как и приходящийся напротив него Имболк можно праздновать накануне — 31 июля. Это время сбора первого урожая, пора закладки семян на будущий год. В Мабон, который отмечают 21 сентября, завершается сбор урожая, начавшегося на Лугнасад. Природа понемногу начинает увядать, готовясь к зиме. И последний саббат года приходится на 31 октября — Самайн или Самхейн.

Это праздник Смерти — несущий отражение всего пережитого, когда голоса наших предков прорываются сквозь ставший очень тонким занавес между мирами, чтобы дать нам свое благословение и совет.

Отмечается всеми, кто чтит Силы Стихий и обращается к ним, кто чтит Природу и поклоняется Ей. Лугнасад - название месяца августа. Кельтский праздник Начала Осени , или, как его еще называт Праздник первого урожая. В переводе само название означает Сборище Луга или Свадьба Луга. По легенде, его установил бог Луг в честь своей приёмной матери, богини Тайльтиу после её смерти. По календарю отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Однако по астрономическомукалендарю у нас Ламмас наступит только 7 августа в 14-40 и продлится сутки.

Он символизирует первый урожай, когда начинают сохнуть растения, а плоды и семена осыпаются на будущий урожай.

Кельтский праздник возрождения солнца. Праздник Солнцеворота обычно приходится на 20-23 декабря. Это самые короткие дни и самые длинные ночи в году. Эти дни в полной власти Повелителя Зимы, зимней ипостаси Рогатого Охотника. В один из этих дней мы собираемся вместе, чтобы проститься со старым годом и оставить в прошлом беды, проблемы, недоразумения. Мы встречаем Новый Год и заколдовываем свечи надеждами, мечтами, желаниями. В течение грядущего года, когда что-то не будет складываться, зажигаем новогодние свечи, чтобы новогоднее колдовство расчистило путь исполнению желаний. Мы печем пироги, пьем вино и славим Повелителя Зимы и Богиню-Мать, которая в зимнюю стужу становится Царицей Снегов, укрывающей жизнь теплым белым покрывалом от гнева своего Рогатого Супруга. Главным в празднике Солнцеворота является веселье.

Песни, громкий смех, пляски у костра, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым. И чем выше огонь костра, чем больше света в ночи - тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Имболк[ ] Имболк — порог, середина зимы, середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, но посаженное на Йоль зерно уже дает всходы: день стал длиннее, весна совсем рядом. Февраль один из самых свирепых и сложных месяцев зимы не зря же его называют «волчий месяц». Зима в самом разгаре, охотникам и рыбакам приходится сложно заниматься своим промыслом в морозы. Запасы дров и пищи подходят к концу, а нужно еще как-то дожить до весны, причем так, чтобы остались силы для начала нового сельскохозяйственного года. Важно не впасть в отчаянье, собрать все силы и верить в скорое наступление весны. Вот для этого и нужен Имболк — ночь, когда зажигают огни, выставляя свечи на окна, чтобы показать духам тепла, куда лететь. Имболк — это праздник: Огней костров, свечей и факелов возрождения.

В этот день природа начинает свое пробуждение, она как будто бы просыпается после зимнего сна. В честь ее пробуждения и зажигали огни — в каждой комнате дома, на подоконниках ставили свечи, а на улицах жгли костры. Это тоже связано с пробуждением сил природы и движению к весне. Поэтому в этот день и проводились обряды, которые должны были обеспечить хороший урожай, достаток в доме и благополучие в различных сферах жизни. Люди торопились договориться с просыпающимися духами и заручиться их поддержкой. Молока: к этому времени у овец и прочего домашнего скота на рождалось потомство, а следовательно, появлялся еще один источник пищи — молоко.

В эту ночь сжигали и отпускали всё, что связано с потусторонним миром.

Просили прощения у предков и благодарили их. В середине ночи пока горела черная свеча зажигали красную свечу. Красная свеча — символ зарождающегося солнца, света. Она символизирует материальное: здоровье, финансы. На свечу накладывали пожелания к духам и предкам. Эта ночь — пик тьмы, и если вы не успели отпустить тьму ранее, то самое время сделать это сейчас. Эту ночь праздновали кланами, семьями, деревнями.

Это была общая ночь. Жгли костры на холмах. В эту ночь сжигали символическое полено. Его нужно было найти, или принять в дар и вместе с ним сжечь остатки тьмы. Отпускание сопровождалось танцами, посвященными Карачану. Нечто вроде шаманских плясок, когда карячились, двигались задом, ползали на карачках, кривлялись. Через причудливые позы сбрасывали оковы тьмы.

И если ночь предыдущую подготавливали женщины, то эту готовили мужчины. С 22 на 23 и на 24 возжигали красные свечи. Днем ходили в баню, очищали тело и душу от остатков тьмы. Готовились к новому, запасали подарки. Проводили эти ночи с близкими, в семье. С 24 на 25 декабря — день Коляды. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных.

Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». Стрижев «Народный календарь» 25 декабря Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком вещий вой , прогоняя злых духов.

По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, поедают обрядовое печенье. Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными. Коляда — веселое, желанное божество.

Bra Yule ! Хорошего Йоля! Колесо Года прокрутилось: зимний праздник Йоль начался 21 декабря

На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год. Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек.

Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года. Правдивые сказки.

В ночь Йоля можно избавиться от чего-то, мешающего вам жить и быть счастливыми. Для этого нужно облечь свою проблему в сказку и рассказать ее присутствующим, держа в руках йольский огонь. Пламя заберет все дурное из вашей жизни, если вы действительно искренне захотите с этим расстаться. По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten.

С высокой долей вероятности можно утверждать, что большинство культурных религиозных традиций и верований в той или иной степени опираются исключительно на изначальные силы и законы природы, где человек лишь малая частичка мироздания. В настоящее время люди все чаще обращаются к мудрости предков, из небытия возрождаются древние традиции обряды и тайные знания. Что может получить наш современник, если включит в свою жизнь кельтский календарь древних языческих праздников? Выделяя из череды будней сезонные праздники Колеса года, проживая смены времен года и метаморфозы окружающего мира, человек встраивается в природные процессы, синхронизируется с планетарными энергетическими потоками и ритмами. Все это благотворно отражается на качестве жизни, на физическом и психическом здоровье. В итоге дается понимание своего места и роли человека в Мире. Происходит резонанс с мирозданием, приходит любовь и бережное отношение ко все сущему.

Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной. На столе также были блины, квас с грибами, рыба, овсяный кисель и каша. С наступлением темноты молодые люди переодевались в костюмы и с песнями-поздравлениями обходили по порядку все дома.

Эту традицию чтут и сегодня.

В этот день дарят друг другу цветы, гадают с помощью хлебных лепешек, говорят добрые слова, так как они имеют магическую силу. Праздник перекликается с Троицей и Егорьевым днем. Цвета для празднования Белтайна: салатовый, бордовый, золотистый, бежевый. Ритуалы на Белтайн: любовные заговоры, обряды на изобилие, магическое время для сексуальных ритуалов. Как празднуют Белтайн сейчас Лита Празднование приходится на летнее солнцестояние, 21-22 июня. Солнце достигает наивысшей точки силы, затем дни становятся короче, и Колесо Года делает поворот к зиме.

Праздник ознаменован как Фестиваль Солнца, и связан с природной силой, плодородием и радостью, изобилием и энергией. Люди верили, что в это время в лесу можно заметить фей и духов. Травы в этот день полны магической силы, их собирают для различных ритуалов. Сейчас Лита Litha празднуется 21 июня во многих странах Польша, Литва, Украина, Испания , но названия у праздника иные. В день празднования принято выезжать в лес, парк или сад, разжигать костры и прыгать через них. Считается, что огнем можно очиститься, исцелиться и защититься от злых демонов. Полезно также ходить по росе и купаться в водоемах, зажигать дома свечи и загадывать желания.

Желательно употреблять еду круглой формы сыр, лепешки, яйца, яблоки, дыни и т. Символами Литы являются солнце, колесо, дуб, яркие цветы и папоротник. Для нас привычным аналогом Литы является день Ивана Купалы. Цвета для празднования Лита: изумрудный, золотистый, небесный, белый, лимонный, багровый, рыжий. Ритуалы на Литу: магическое очищение, любовные заговоры: отвороты, привороты, целительная магия, привлечение материального достатка, изготовление оберегов. Символы и легенды Литы Лугнасад Ламмас Lammas или Лугнасад «свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который в этот самый день заказал поминки в честь своей усопшей матери-земли. Праздник, посвященный первому урожаю и приближению осени, отмечается 1-2 августа.

Было принято выпекать хлеб в форме солнца, устраивать пышные застолья, благодарить землю за щедрые дары. Также кельты очищали жилище, избавлялись от всего ненужного, проводили ритуалы по созданию магических атрибутов и гадали на оставшиеся дни года. Праздник перекликается с Медовым Спасом и с Яблочным Спасом — праздник конца лета. Цвета для празднования Лугнасад соответствуют осенней цветовой палитре: медный, багровый, золотистый, бордовый, насыщенный травяной и приглушенный индиго. Ритуалы на Ламмас: изготовление и освящение магических орудий, снятие и избавление от лишнего прошлого. Легенды и обычаи Лугнасада Мабон Мабон Mabon — дата праздника приходится на осеннее равноденствие, 21-22 сентября. Колесо Года делает еще один поворот в сторону Темного Времени, ведь ночи становятся длиннее.

Мабон считается праздником второго урожая, оценки и подведения итогов, подготовки к зиме. Практикуются подношения деревьям и валунам, обмен сувенирами или полезными советами с родными и близкими, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов. Идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия. На праздник идут в лес, собирают оставшиеся семена, травы и опавшие листья. Праздничной пищей считаются крупы, овощи и фрукты.

Колесо Года

История заблуждений. Колесо года. \| Blackwood history \| Дзен	В нашей новой книге мы представляем вам подробный рассказ обо всех праздниках, включенных в Колесо Года.
Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия. - новости центра «Отражение»	Главная» Новости» Колесо года 2024.
Йоль. Магический Новый год. Что это такое и когда праздновать	Предлагаем сыграть в бесплатную онлайн игру Ёлочка 2024: Магия Сари из категории игр Встречай новую главу любимой игры Ёлочка 2024! Отправляйся на новую полянку, где тебя ждет знакомство с индийской культурой, а также новые приключения, совместные события и новые.
День весеннего равноденствия: история праздника Колеса года Остара	Праздники колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Что отражают праздники колеса года?

Катись оно всё: в Калининграде прошёл День колеса (фото)

Есть четыре части света — север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года — осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами. Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы.

Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами».

Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой.

Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году.

Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь.

Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы.

Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи.

Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией.

У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново.

Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения.

Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире.

Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». Стрижев «Народный календарь» 25 декабря Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком вещий вой , прогоняя злых духов.

Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. В ночь с 24 на 25 жгут костры, прогоняя тьму и помогая солнцу возродиться. Для этого поют, водят хороводы, веселятся. И обязательно встречают рассвет, приветствуя народившееся солнце. Весь день празднуют, ходят в гости, устраивают гуляния. В этот день гадают и загадывают желания.

Дарят подарки. Обычно это яблоко как символ жизни и солнца можно апельсин — он больше похож на солнышко :- и зеленые ветви ветки елки или сосны. На камин помещают венок из зеленых ветвей. Считается что нужно приобрести обязательно теплую обновку, лучше из шерсти. Есть старинный обычай. В эту ночь зажигают восковую свечу, заряженную на желание и гадают. В следующую ночь зажигают 2 свечи, и загадывают большее желание.

Потом 3. Каждую ночь прибавляют по свече. Желания начинаются с простых и становятся грандиознее. В ночь с 31. Также хороший день и ночь для загадывания желаний и гадания. В эту ночь зажигаете 5 свечей если пропустили остальные и можете загадать 5 желаний или 1 большое. Горение свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу.

Двенадцатая ночь — это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла.

Расписывались только сырые яйца! Их освящали в день праздника и хранили в течение года. Гадания на Остару Как и любой другой праздник Колеса года, день весеннего равноденствия считался магическим днем. И после захода Солнца многие девушки и женщины приступали к гаданиям. Как всегда, гадали на суженного, на имя будущего мужа, на события, которые произойдут в ближайшем году. Одним из популярных гаданий были пирожки, пряники, в которые клали мелкие предметы.

В зависимости от того, какой предмет попадался человеку, трактовали будущие события. Колечко — быть свадьбе, бусина — беременности, ключ — получишь наследство, монета — придут деньги. Считалось, что гадания на Остару всегда сбываются. И это не удивительно, ведь день весеннего равноденствия — один из самых энергетически насыщенных.

В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с Луной и Великой Богиней. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей Вселенную. Дни полнолуния дают магам особую возможность для установления связи с духом. Даты Дней Силы отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник. Дни Силы отмечали более 4000 лет назад, но в качестве сезонных праздников, изначально праздновали только два из них — Белтейн и Самхейн, делившие год на две половины.

В эти дни люди разжигали костры на вершинах холмов, костры вспыхивали один за другим, пока все окрестности не были освещены сотнями ярких огней. Для европейцев эта церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти «огненные праздники» ассоциировались с севом растений, сбором урожая и удачной охотой. Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане: Йоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться. Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца. В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием.

По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его. Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями символы рогатого бога. На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна. Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре.

В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля символ Богини дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны. Остару празднуют 21 марта. Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны.

Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым, бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий. В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца. Белтейн празднуют 30 апреля.

Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну. Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста. Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые — против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия. Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней.

Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками. В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену. Кроме того, у кельтов существовал обычай разжигать по два огня честь Белена, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Согласно ирландской традиции, завоевание Ирландии пришлось именно на этот праздник. В Белтейн прибыли на остров племена Богини Дану, тогда этот праздник справляли в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля. Литу летнее солнцестояние празднуют 21 июня. В этот день сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля напоена плодородием Богини и Бога. В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и Бога чтят в его силе и славе.

Зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Король Дуб и Король Падуб, которые сражались в канун Йоля, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Падуб, который правит вновь до Йоля. В этот сезон изготавливают т. Все целебные и священные растения в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. В этот день духи-хранители очага и домашние животные удостаиваются особых почестей. Ламмас празднуют 1 августа. Этот праздник проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется «праздником свадеб» или «праздником первого урожая», в это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для людей и будущего урожая.

Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, он также как и Солнце, уходит все дальше, дни становятся короче. Богиня печалится, зная, что Бог умрет, и радуется, зная, что потом он оживет и сядет против нее, как ее дитя. Лето прошло, но пища напоминает нам его тепло и щедрость, каждая трапеза — акт единения с природой. В этот день на алтарь кладут плоды земли или дары моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют целые сутки. Гаэльское название этого праздника — Лугнасад. Мабон празднуют 21 сентября. Это день осеннего равноденствия, завершения сбора урожая, начавшегося на Ламмас. Снова день и ночь стали равны, это означает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и новому возрождению.

Природа увядает, щедро отдает все, что имеет, готовится к зиме. Богиня дремлет под последними лучами Солнца, и огонь зажжен в ее лоне, она чувствует присутствие Бога. Название праздника происходит от валлийского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Ритуалы и праздники Колесо Года

В этот день ведьмы задабривают своих Духоа-Помощников, своих Покровителей из Высших... Для обычных людей это день особой Силы, когда можно просить у Высших Сил помощи в решении каких-то вопросов, защиты и новые возможности. Ламмас - праздник Солнца, потому и цветок этого дня - подсолнух. Их развешивают в доме и привлекают счастье и благополучие. Также делают куколки из пшеничных колосьев и соломы, Дома окуривают благовониями - сандал, ваниль, розмарин, роза. Этим привлекают добрых духов.

В этот день принято печь пироги с черникой, яблоками, печение в виде человечков. В доме обязательно развешивают пучки из луговых трав можно просто сделать букет и поместить его в красивую вазу.

Про лунные циклы может быть напишу позже, а пока остановимся на цикле Солнечном. Прежде чем мы перейдем к подробному рассмотрению праздников и особенностей каждого периода года, мне хочется рассказать вам Легенду о Колесе, которая служит источником вдохновения для ритуалов восьми солярных празднеств.

Легенда, в которой две полярные силы мужская и женская, сплетаясь и взаимодействуя, порождают прекрасный спиральный танец. В нем Богиня открывается нам в таких аспектах как Богиня Мать, как Дева покровительница посвящений; как Нимфа-соблазнительница, возлюбленная, муза; как Мудрая Старица. А Бог предстает перед нами в ипостасях Сына, Возлюбленного жениха, который впоследствии становится своим собственным Отцом; и как уходящий и вечно Воскресающий бог. Это движение хорошо иллюстрирует отрывок из книги «Спиральный танец», автор Стархоук.

Читая его, можно хорошо прочувствовать как сменяя лица, формы, роли, пылая любовью Бог и Богиня движутся в Едином танце, принизывающем собой все сущее. Весною Он — сеятель и семя, растущий вместе с прибывающим светом, зеленый, как молодые ростки. Она же — Посвятительница, преподающая ему тайны мистерий. Он — юный бык; Она — нимфа, соблазнительница.

Летом, когда дни длиннее всего, они сливаются в блаженном союзе, и сила их страсти держит на себе весь мир. Но лик Бога темнеет и солнце становится слабее, и, наконец, когда колосья уже сжаты и урожай собран, Он тоже приносит Себя Себе же в жертву, дабы дать пищу всем нам. Она — жница, разверстое лоно могилы, куда всему суждено возвратиться. Долгими ночами и темными днями спит Он в Ее чреве, и во сне Он — Владыка Смерти, что правит Страной Юности, там, за вратами дня и ночи.

Тьма Его могилы становится лоном возрождения… И в день Середины Зимы Она вновь производит его на свет. Бог является и сыном, и мужем Богини. Чувствуется древний символизм их изначального единства. И воплощается в этот мир Бог также через Богиню, через разность потенциалов, создаваемую Им же в образе Отца будущего Сына.

Эта мистерия рождения, смерти и возрождения Бога можно расширить на всю целостность, образуемую Мужчиной, Женщиной и Ребенком. И действительно, космогенезис говорит о том, как из Единства рождается Двоица, разность потенциалов противоположных сил, без которой не может начаться никакое движение, никакое творчество. И как написано у Энмеркара: «Поскольку язычника не интересует существование Абсолюта в самом Себе, для него важна именно стадия перехода Единого к творчеству, а оно как раз и начинается с выделения Двоицы: Великого Отца и Великой Матери, Неба и Земли, Активного и Пассивного начал. Однако, помимо этого разделения, и одновременно с ним, возникает и Третье Начало — Взаимоотношения Отца и Матери, их совместное Порождение, которое, вместе с тем, становится Третьим Двигателем Бытия, Третьей Сферой, причем в реальности оказывается, что актуальным существованием наделена именно эта Третья сфера, две же крайности являются Бытием Потенциальным.

Его динамический кватернер очень часто можно увидеть в образе разных свастик, но также со стародавних времен используется и символ колеса с восемью спицами. Кватернер - это как бы «фотокадр», а восьмиспицевое колесо «уже динамика фотокадра». Итак, любой кватернер — это вихрь. И в годовом цикле есть также 4 основных точки: зимнее, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия, и 4 дополнительных.

Пространство у нас тоже квадриполярно. У нас есть 4 стороны света: север, юг, запад, восток. И есть 4 дополнительных координаты: северо-запад, юго-запад, юго-восток и северо-восток. И в этом смысле, пространство и время - это вихри, которые крутятся вокруг оси.

Структура праздников колеса Года Итак, в природном календаре восемь праздников Колеса Года - четыре Больших и четыре Малых. Четыре Больших праздника — это зимнее солнцестояние, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия. Эти праздники образуют солнечный крест колеса. Это реперные точки, когда Солнышко входит в нулевые градусы кардинальных знаков Овна, Рака, Весов, Козерога.

Легенды и обычаи Лугнасада Мабон Мабон Mabon — дата праздника приходится на осеннее равноденствие, 21-22 сентября. Колесо Года делает еще один поворот в сторону Темного Времени, ведь ночи становятся длиннее. Мабон считается праздником второго урожая, оценки и подведения итогов, подготовки к зиме. Практикуются подношения деревьям и валунам, обмен сувенирами или полезными советами с родными и близкими, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов. Идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия. На праздник идут в лес, собирают оставшиеся семена, травы и опавшие листья. Праздничной пищей считаются крупы, овощи и фрукты. Также кельты вспоминали покойных женщин семьи.

Мабон еще называют Праздником Урожая. Но одновременно, это и повод для грусти, ведь дальше будет зима. В славянских обычаях нет параллелей, ведь у наших предков начинался период свадеб и празднований, когда работа в поле уже не отвлекает и есть свободное время. Цвета для празднования Мабона — цвета поздней осени: бордовый, золотистый, шоколадный, апельсиновый, терракотовый, серый, свинцовый, кобальтовый, бутылочно-зеленый. Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, избавление от лишнего, мешающего вступать в новую жизнь, оценка прожитого — подведение баланса. Обычаи и легенды праздника Мабон Самайн Самайн Samhain — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. Самайн, наиболее известный как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», является важнейшей мистической точкой для неоязычников. Самайн, прародитель Хэллоуина, отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября.

Он знаменует собой конец лета, и связан со смертью и душами предков. Обычно в праздничную ночь совершают обряды, гадают, зажигают зимний очаг и свечи, чтобы блуждающие духи могли найти тропинку в загробный мир. Позднее в XVI веке праздновать стали переодеванием, танцами и хождением по домам, выпрашивая сладости. В Ирландии и на севере Шотландии до сих пор принято вспоминать умерших предков и рассказывать истории о них. Символы: светильник из тыквы, костюмы ведьм и монстров, украшение дома в осенней тематике. Цвета для празднования Самайна: алый, морковный, бурый, черный, янтарный, бордовый и все оттенки пламени. Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание. Ритуалы и легенды Самайна Йоль Йоль Yule — один из самых долгих праздников 12 святочных ночей соответствует зимнему солнцестоянию и начинается 21-22 декабря.

До него солнце «умирает», а день укорачивается. Когда же световой день увеличивается, то солнце «возрождается». Самой важной датой Йоля является ночь зимнего солнцестояния. Власть над миром в эти дни принадлежит всем духам. В это время сочиняют сказочные письма феям и зимним духам, наряжают вечнозеленые деревья, кладут подарки в носочки. В камине или рядом с домом сжигают часть дерева полено , найденное собственноручно в лесу. Пепел от полена кладут в мешочки и вывешивают от порчи у входной двери. Предварительно очистив дом.

Остара — это праздник пробуждения природы и всеобщего начала работ на природе. Следует отдавать благодарность земле и плодородию, рождению и рассвету. Цвета праздника: зеленый, красный и белый. Обряды и ритуалы: В этот праздник принято проводить ритуалы на удачу и привлечение денег. Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Остара Белтейн — время любви Празднуемый в ночь с 30 апреля на 1 мая праздник Белтейн — это время любви и естественного начала лета. История данного праздника теряется в древности, и никто из современников точно не знает, какому народу мы обязаны этой датой. Тем не менее, Белтейн часто ассоциируется с началом пастбищного сезона. Темное время подходит к концу, уступая лавры правления Светлому. Богиня Виккане в это время отдает свое прославление богу леса — Зеленому человеку, который ответственен за рост растений и силу земли. Согласно легендам, этот бог является странником.

Он только во время празднования Белтейна селится в лесах присоединившись к своей напарнице Викки. Лучше всего праздновать это событие на лоне природы или в лесу. Непременный атрибут — костер, который наряду с майским шестом является одним из символов праздника. Цвета праздника: зеленый, золотой, красный и белый. Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы по повышению сексуальной энергетики, обряды на привлечение любви и возрождение страсти. Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Белтейн Лита — время семейных уз Лита празднуется аккурат в середине лета 21—22 июня, которое было определено Кельтским колесом с большой точностью. День летнего солнцестояния был отражен во многих древних культурах, которые считали данную дату священной, особенной и уникальной. Особое значение ей придавали колдуны, ведьмы и шаманы, считающие летнее солнцестояние одним из важных событий для проведения ритуалов. По Викканской традиции, Лита — день бракосочетания бога и богини. Символом праздника служит огонь и все что с ним связанно.

Праздновали Литу разведением большого числа костров, дым от которых порой застилал все небо. В современности праздник проводится в семейном кругу. Благодарность следует отдавать членам своей семьи и крепкому дружному родственному обществу. Цвета праздника: оранжевый, золотой, голубой, желтый и белый. Обряды и ритуалы: Празднуется с ритуалами, направленными на укрепление любви и верности, магическое очищение от негативного воздействия и исцеление членов семьи. Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Лита Лугнасад — время урожая Празднуемый 1—2 августа Лугнасад — это время начала сбора первого урожая. Важность этой даты трудно переоценить, ведь для большинства древних народов собирать плоды своего труда было настоящим событием. По некоторым данным, название праздника пришло от бога всех ремесленников и земледельцев — Луга. В этот день принято печь домашний хлеб и благодарить землю за урожай.

Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки

Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками. Колесо года — ежегодный цикл традиционных праздников, существующий у последователей Викки и европейских неоязычников, признающих викканский календарь. Имболк – кельтский праздник Колеса Года, поворотный момент в смене времен года. В новой статье мы расскажем, что такое Колесо года, и правда ли оно такое древнее, а также — подскажем даты праздников Колеса года на несколько лет вперед.

Коло года - 8 главных дней года
Detailed Ёлочка 2024: Магия Сари game information
Катись оно всё: в Калининграде прошёл День колеса (фото)
Праздники Колеса года - магические и экзистенциальные смыслы
Колесо года: самые сильные дни календаря
Ритуалы и праздники Колесо Года - все об этом.

Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки

4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. праздник Колеса Года - архетипического круга сезонности. Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. 8 древних праздников составляют цикл Колеса года.

Ламмас или Лугнасад 1 августа 2022 года: важный праздник Колеса Года

Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами.

В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней.

Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В этот день наводили порядок, готовились к празднику.

В праздник отдыхали. Поэтому все уборки проводились до ночи. Праздник начинался в ночь с 19 на 20 декабря — это была нулевая ночь. Её проводили дома, в семье. С заходом солнца можно просто ночью зажигали черную свечу.

Солнцестояние длится 5 дней, вернее ночей. Зимнее солнцестояние — это праздник тьмы, пик темного времени. Ночь с 21 на 22 зажигали черную свечу, а в середине ночи зажигали ещё и красную свечу. В итоге часть времени горели обе свечи, а потом оставалась красная. И 2 ночи с 22 по 24 зажигали красные свечи.

Эти 5 ночей были временем Тьмы. ТьМа — МаТь. И посвящались богине Маре. В это время отпускали всё старое, просили прощения, освобождались от страхов, сомнений, обид. Считалось что в это время стираются границы между мирами.

Это ночи духов. Черная свеча — символ тьмы, из которой рождается свет пламя на черной свече. Это как символ инь-янь. Где в черном инь — белая точка, зарождение ян. Свечи нужно было сделать самостоятельно.

Воск обладает свойством памяти. И свечи заряжали. Сейчас вам нужно купить черные и красные свечи. Лучший вариант — восковые свечи. Берете черную свечу и держа её между ладонями рук мысленно переносите на свечу всё от чего хотите освободиться.

Свои страхи, обиды, горести, сомнения, всё что омрачает вашу жизнь, всё темное переносите на черную свечу. Можете подготовиться заранее и выписать всё от чего хотите освободиться. В момент, когда вы возжегаете свечу, выражаете намерение через огонь освободиться от всего, что перенесли на свечу. Зажигаете свечу — приветствуете Дедушку Огонь в своём доме и просите его сжечь всё вместе с воском. Черная свеча символизирует тьму, накопившуюся в душе.

Сам огонь — символ света, рождающегося из тьмы и питающегося тьмой. И вы отдаёте тьме то, что её по праву, очищая свою Душу.

А Лита - наоборот, самый длинный световой день и самую короткую ночь. После летнего дня равноденствия ночь начинает удлиняться, а день укорачиваться. А после Йоля — наоборот. У восточных славян день летнего солнцестояния был приурочен к празднику Ивана Купала, он же Рождество Иоанна Предтечи у христиан. Это время в колесе года симметрично Рождеству или Коляде соответственно. Многие ставшие популярными нынче праздники, тесно связаны с природными днями силы в году, так же, как и большинство христианских праздников связаны с древними языческими культами.

Чтобы понять последовательность саббатов можно представить год в виде круга или колеса с восемью спицами. Вершиной которого будет праздник Йоль, отмечаемый 21 декабря. Его часто называют кельтским новым годом. Именно в этот день во многих религиях рождалось солнечное божество, знаменуя победу света над тьмой. Двигаясь по часовой стрелке, следующим будет Имболк — 2 февраля, который совпадает по дате с христианским Сретеньем англ. Это праздник возрождения силы Солнца, очищения после долгой зимы.

Это символизировало смерть бога на Самайн и его рождение на Йоль. Один из символов праздника - Елка. Это символ вечной жизни, она не увядает никогда и дарит нашему дому эту энергию и надежду на то, что скоро пройдут самые темные времена, и мы сможем продуктивно воспользоваться плодами этого времени. Также в эту ночь проводилось очень много ритуалов. Совершенно разных, но чаще всего на привлечение достатка и избавление от негатива. В одном из таких ритуалов после ужина все члены семьи брались за руки и думали о том, от чего хотели бы избавиться в следующем году. Загадывали желания и просили духов о помощи. Роли, с которыми мы работаем в этот период — Рожаница и Новорожденный. Самые архаичные и древние, это роль максимальной силы женщины, темного, непознаваемого и бессознательного начала. Роль Новорожденного — это новорожденное Солнце, новорожденный Год. С одной стороны, это точка максимальной слабости, с другой — это точка формирования новой судьбы, точка рождения нового силой собственного желания. На Йоль делаем обряды по закладке судьбы, творчества и исполнения желаний. Если мы говорим о каких-то более традиционных представлениях, тот это время воздаяния по заслугам. Не забываем, что Йоль - праздник амбивалентный, не все зимние праздники мы делаем охранительные ритуалы.

Кельтские праздники или Колесо Года

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. 19 декабря — день очищения и поста, день аскезы, когда мы благодарим Высших за все, что нам пришлось пройти в течение года.

Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам

Шабаши Колеса Года – Сапфировая кисть
Колесо года как путь посвящения. Часть 1
Ольга Корбут: Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы
Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки -

Новости праздники колеса года