«Конечно, на Масленицу можно делать уборку в доме. Биоэнерготерапевт Галина Янко, которая почти 50 лет помогает людям обрести свой жизненный путь, напомнила, что не нужно делать в масленичную неделю. Псков будет принимать гостей для празднования Масленицы с 3 по 5 марта. Выяснили, как есть блины без вреда для фигуры и что делать, чтобы побеждать в народных забавах.
Как вести себя, рассказывают священники
- Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта
- Масленичная неделя — названия по дням недели
- Масленица 2024: что можно и чего нельзя на неделе с 11 по 17 марта
- Поговорим о масленице /
- Комментарии
Масленичная неделя — названия по дням недели
Праздник блинов и безудержного веселья начинался за 56 дней до Пасхи и длился ровно неделю с понедельника по воскресенье. Раньше он совпадал с днем весеннего равноденствия, а значит отмечался в одно и то же время 20 или 21 марта. Наши предки знали, что в это время пробуждается природа от зимнего сна. От яркого света Ярила - солнца тают сугробы. Оказывается, знаменитая поговорка «первый блин комом» дошла до нас в искаженном виде и приобрела совершенно другой смысл, позволяющий начинающим хозяйкам списывать свои неудачи в приготовлении первого блина на русские традиции. На самом деле, поговорка должна звучать - «первый блин комАм». Когда — то, отмечая Масленицу или Комаедицу, наши предки по утру шли в лес и оставляли подношение медвежьему богу Коме на пеньках. От этой традиции и пошло выражение «первый блин Коме». Со временем «Комаедица» превратилась в самостоятельный белорусский праздник, посвященный пробуждению медведя от зимней спячки, встрече весны, который отмечается в этой стране 6 апреля.
То, за что мы любим Масленицу, — вкусные, пышные блины — никогда не были символом праздника. Блины всегда считались поминальным блюдом, которым нужно было обязательно «умаслить» предков в земле, чтобы они сделали землю плодородной, а значит, почтить их память блинной трапезой. Статус «символа солнца» и главного атрибута Масленицы появился лишь вXIXвеке из-за ошибки некоторых исследователей от культуры.
Как отмечают Масленицу в среду? Среда Масленой недели — Лакомка, когда нужно потчевать гостей блинами собственного приготовления. В этот день нужно встречать гостей, потчевать их блинами и другими угощениями. Много веков назад на Лакомку наши предки устраивали кулачные бои и проводили конные соревнования. Что делают в четверг на Масленицу? Четверг Масленицы — Разгуляй — день, когда начинаются широкие гулянья. В этот день нужно прекратить все работы по дому, так как принято веселиться, водить хороводы и петь песни, а ещё играть в снежки, разводить костры и прыгать через огонь и, конечно, объедаться блинами.
Что делают в 5 день Масленицы? Пятница в Масленицу — Тёщины вечёрки. По старинной традиции в этот день зятья приглашают в дом тёщ и угощают блинчиками. Что интересно, пекут угощения не мужчины, а их жёны. Неженатым парням в масленичную пятницу можно заняться поиском любимой девушки, чтобы обзавестись потенциальной тёщей. Что делают на шестой день Масленицы? В масленичную субботу, которую называют Золовкиными посиделками, невестка приглашает к себе сестёр и других родственниц мужа, поит чаем и угощает блинами. В первый выходной Масленицы гостям принято дарить небольшие подарки. Что делают в воскресенье Масленицы? В воскресенье Масленицы во время народных гуляний сжигают чучело, а ещё просят прощения у родных, потому что в православной традиции этот день, предваряющий начало Великого поста, называют Прощёным.
На седьмой день блинной недели нужно обязательно сжечь чучело, а ещё попросить прощения у родных и близких людей за размолвки, которые случались у вас за прошедший год. Верующие называют это воскресенье Прощёным.
Если все складывалось удачно, то свадьбу назначали на Красную горку 12 мая 2024 года. В этот день положено навестить тещу, которая угощала зятя блинами. По числу блюд на столе оценивали отношения в семье за прошедший год. Начало Широкой Масленицы.
Хозяйки пекли блины на дрожжах и с разными начинками. Праздник продолжался до самого вечера и завершался прыжками через костер. Тещины вечерки. В этот день в дом приходили с ответным визитом родители жены и их друзья. Всех нужно было хорошо угостить. При этом желательно было использовать старые рецепты — это принесет в дом благополучие.
Золовкины посиделки.
Васнецов, 1920 г. Такое чучело обычно делали из соломы, тряпок и разного старья, а потом одевали в женскую одежду. Старьё ассоциировалось со старым, уходящим годом ведь раньше новый год начинался весной. Поэтому надо было уничтожить всё старое, плохое — сжечь это в масленичном костре. В роли чучела выступало и то самое сухое дерево. Символ могли не только сжечь, но и раздербанить или утопить в речке.
Всё это — похороны старого года, встреча года нового. Пятница — тёщины вечёрки В этот день молодожёны принимали родителей и дарили друг другу подарки. Суббота — золовкины посиделки В субботу молодые женщины, которые недавно вышли замуж, принимали у себя в гостях подруг, сестёр и сестёр своего жениха. Именно с этого дня общество замужних женщин принимало в свои ряды недавнюю невесту. Воскресенье — целовник, Прощёный день, проводы Масленицы В этот день крестьяне просили прощения, причём не только у живых, но и у мёртвых. В воскресенье они посещали кладбище и приносили подношения — конечно же, блины. У живых просили прощения по-особенному: во главе стола сидели мать с отцом или самые старшие члены семьи.
К ним поочерёдно подходили дети и говорили «прости меня, дедушка» раньше слово «дедушка» было синонимом предка , то есть просили прощения не у мамы или папы, а у всего рода сразу, потому что старшие воплощали в себе предков. Дети прикладывались щекой к щеке старшего и целовали руку. В этот же день сжигали Масленицу: чучело возили по всей деревне, а затем вывозили за пределы селения, чаще всего в засеянное поле. Там разводился костёр, причём в разжигании костра участвовали все жители — это была важная форма коммуникации. В костре сжигали Масленицу, а её горящие частицы разбрасывали по полю. Считалось, что этот обряд стимулирует рост культурных растений. Как в масленичную неделю чествуют молодожёнов, чтобы у них родились дети, так в воскресенье чествуют природу, чтобы потом она дала богатый урожай.
Литография А. Он очень прост в исполнении и состоит из самых распространённых продуктов: муки, воды, сахара, яиц и, конечно, масла.
Масленица: история, обряды и обычаи
В итоге обычай проводов зимы, постепенно утратив языческое содержание, для православных стал составной частью подготовки к Великому Посту. У Масленицы нет фиксированной даты: каждый год она приходится на разные числа. Чтобы рассчитать дату, нужно отнять 56 дней от даты празднования Пасхи, которое этом году выпадает на 5 мая. На следующий день после масленичной недели наступает Чистый понедельник в 2024 году он приходится на 18 марта. Это начало 40-дневного Великого Поста. В православии Масленицу стали называть сырной, или мясопустной, неделей: в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо и рыбу, но можно сыр, сметану, масло. В церковном календаре эту неделю называют совсем не празднично: «О Страшном суде» — время думать о том, что ждет людей после всеобщего Воскресения. На масляной неделе, в среду и пятницу, в церквях проходят особые службы по великопостному уставу. А языческая Масленица, считается, длилась две недели: она начиналась за неделю до весеннего равноденствия 21 марта и заканчивалась через неделю после него. Вернее, это была еще не Масленица, а проводы зимы и праздник встречи весны, который, по одной из версий, был посвящен, пробуждению медведей после зимней спячки — его называли Комоедицей.
Весной проснувшихся диких животных для безопасности лучше было символически подкормить и «умаслить». Вот и отдавали первый блин медведю или другому животному, которое забредет на запах. Впрочем, многие филологи уверены, что такая трактовка знаменитой пословицы — чистая выдумка. И даже медведей комами никто не называл. Другая версия происхождения выражения «первый блин комом» более банальна и означает буквально то, что первые блины прилипали к еще не прогретой сковороде и получались не идеальной формы. Вся работа в это время останавливалась, люди каждый день пекли круглые, похожие на солнце лепешки позже их заменили блины. А также прогоняли холод: жгли костры, устраивали кулачные бои, спускали с горок и холмов горящие колеса, играли, приглашали гостей к себе и ходили в гости сами, катались на санях, лазали на столб за призом, прыгали через огонь, строили горки и снежные городки и катались на лошадях, а также пели любовные песни, плясали и водили хороводы, играли с медведем, поедали блины на время. По деревням ходили ряженые, которые пели песни или частушки и требовали угощений… Кульминацией праздника было сожжение чучела из соломы или старого тряпья, наряженного в женскую одежду и символизирующее зиму. Оставшийся от чучела пепел закапывали в полях, что обещало богатый урожай.
Также считалось, что вместе с огнем уходит все старое и плохое, а новое и хорошее, наоборот, приходит. Тот, кто не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно. После принятия христианства празднование сократили до одной недели. Есть несколько версий о происхождении названия Масленица. Согласно одной из них, люди пытались умаслить пришедшую весну. По другой, масло считалось символом достатка, коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. А еще праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом, и поскольку нельзя есть мясо, люди пекли блины и обильно поливали их маслом.
В Томскстате посчитали стоимость продуктов для блинов к Масленице Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и традиции, как его нужно проводить. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались. Понедельник, 20 февраля, «Встреча».
В этот день заканчивали подготовку развлечений к празднику и выпекали первый блин, который было принято отдавать неимущим. В первый день люди готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Вторник, 21 февраля, «Заигрыш». В этот день было принято устраивать народные гулянья — кататься на санях, ледяных горках, каруселях. Среда, 22 февраля, «Лакомка». Третий день ознаменовывался приходом гостей на блины, а тещи угощали блинами своих зятьев. Примета: чем дружелюбнее теща к зятю, чем больше блинов он съест у нее в доме, тем счастливее будет супружеская жизнь молодых. Также в среду проводились кулачные бои. Готовить просто: нежный блинный торт к Масленице Четверг, 23 февраля, «Разгуляй». С четвертого дня начинается широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями.
Тот, кто ранним утром первым заметил в небе грача, того ждет счастье и богатство. День считается неудачным для проведения хирургических операций и посещения стоматолога. Кроме того, следует воздержаться от крупных покупок — они не принесут ожидаемой пользы. При высоком атмосферном давлении самый лучший улов ночью на неподвижные снасти , а при близком к нормальному — днем на спиннинг или удочку. Поэтому именно 17 марта в старину и было принято выбрасывать старую обувку, а вместе и с ней — и злобных духов.
Кто не послушает данного совета, может получить в качестве наказания сильную головную боль. По этой причине сегодня лучше ходить в ношеной обуви, но только не в старье. При первых громовых звуках надо закрыть уши. В них могут застрять накопленные горести и неприятности. Поэтому приметами рекомендуется провести в этот день генеральную уборку — подмести или пропылесосить, помыть полы и вытрусить коврики.
Тогда все плохое из дома надолго уйдет. Хотя и грустить тоже не стоит, иначе тоска заберется в душу и не выйдет оттуда, мучая и терзая сердце. Лучше признание отложить на другой день. Этим можно навлечь на себя большие семейные проблемы, ссоры со второй половинкой, детьми или родителями. Известно, что умер в 475 году.
Родился в Ликии современная Турция. Родом из богатой семьи. В миру носил другое имя — Григорий. При том, что с детства был достаточно обеспеченным, оставил богатство и стал монахом. Основал на берегу реки Иордан в Палестине монастырь, стал его настоятелем.
Известен тем, что вылечил от ран дикого льва и приручил его. Впоследствии лев регулярно приходил к святому, брал от него пищу, а после его смерти, пришёл на могилу Герасима и здесь же умер. Льва похоронили рядом с преподобным. Согласно церковному календарю, в эту дату вспоминают преподобных Герасима Иорданского и Вологодского. В народе отмечают день Кикиморы, Герасима-грачевника.
Существует в народе поверье, что именно 17 марта возвращаются из теплых стран грачи, а потому люди примечали их поведение. Если они садились в старые гнезда, то крестьяне начинала готовиться к предстоящему через три недели посеву, зная, что снег сойдет весь сразу. Если же грачи высаживались в гнезда, но вскоре снова улетали, то это означало, что зима еще немного поцарствует и нагонит короткий, но сильный холод. На Герасима традиционно выгоняли из дома кикимор, которые вечно наносили различный вред — били посуду, ощипывали домашнюю птицу, кидались овощами, вынутыми из погреба, и творили другие пакости. Самая любимая забава этой нечисти — безобразничать с пряжей.
Могут кикиморы запутать нитки, замусолить их или же поджечь кудель, хотя чаще они вредят тем мастерицам, которые после окончания работы забывали крестить рукоделие и себя. Но не всегда Кикимора занималась вредительством, она часто помогала хорошим хозяйкам убаюкивать в ночное время малышей, перемывала посуду. Кстати, Кикимора очень не любит мужчин, старается по-всякому выжить их из дома. Поэтому и пытались хозяева поскорее с ней распрощаться. Защитить от пакостей Кикиморы мог амулет: камень куриный бог, горлышко от бутылки, потрепанный лапоть.
Старики считали, что проверенным средством, оберегающим от капризов мифического существа, является верблюжья шерсть, положенная под порог дома. Однако, самым верным способом избавиться от духа считался ритуал, проведенный 17 марта в день Герасима. Ритуал, чтобы Кикимору выгнать из дома На рассвете 17 марта вся семья уходила из дома. Оставалась в избе только самая старшая женщина, которая тщательно выметала мусор из всех уголков, а затем обметала печь, приговаривая слова заговора: «Ах ты, Кикимора, нежданная гостья, уходи, больше в наш дом не заходи.
Иеромонах Макарий Маркиш Иваново-Вознесенская епархия; преподаватель Иваново-Вознесенской духовной семинарии : — Надо на масленицу посмотреть в более широкой перспективе — и тогда все встает на свои места. Да, разумеется, колоссальное количество всяких злоупотреблений, глупостей, прямого безумия, нечестия и безверия… Но разве это специфические черты масленицы? Нет, это просто свойства нынешней околоцерковной, псевдоцерковной, суеверной и бессмысленной жизни впрочем, отнюдь не только нынешней! Свойства очень скверные. Но ветерок оптимизма несет надежду: чем чаще люди слышат о масленице и связанных с нею предметах, тем в большем числе и с большей вероятностью обратят они внимание и на дальнейшее.
Обратив же внимание — задумаются. Задумавшись — поймут или почувствуют нечто. И приступят к делу… Иеромонах Симеон Томачинский насельник московского Сретенского монастыря, руководитель издательства Сретенского монастыря : — К сожалению, при всем обилии гражданских и церковных «красных дней календаря» мы часто не умеем ни праздновать, ни веселиться. Это целое искусство, которому стоило бы поучиться. Но, к примеру, человек, который не соблюдает поста, никогда не поймет и не оценит таких событий, как заговенье и разговенье, — не только в гастрономическом смысле, а вообще как состояние души. Ведь именно пост придает связанным с ним праздникам особую цену и неповторимый аромат… Один известный московский священник как-то сказал, что на масленицу надо съесть столько блинов, чтобы потом уже сам вид блина вызывал отвращение. Это, наверное, что-то вроде «умерщвления плоти», о котором много написано в аскетической литературе. Но ведь это и хороший повод навестить родственников или друзей, с которыми в суете обычной жизни не удается спокойно посидеть-поговорить. Это и последняя разминка перед великопостным марафоном.
Возможность собраться с мыслями, с силами, с духом. Однако на самом деле здорово, что «не всё коту масленица». Потому что «время всякой вещи под солнцем… время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать» Еккл. Протоиерей Димитрий Моисеев кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии : — На самом деле это не парадокс. Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь — это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения. Тем более, что они носят особый характер. В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе. При этом масленица — не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось.
Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту. Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели.
Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания.
Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии.
Что такое Масленица и как ее встречали на Руси
- Как Комоедица превратилась в Сырную седмицу?
- Как отмечать Масленицу православным верующим и чего нельзя делать в праздничную неделю
- Традиции и обряды праздника
- Обычаи Масленичной недели: что можно и что нельзя делать
Масленица: что нужно сделать с 11 по 17 марта, чтобы семья жила в достатке, а в доме царил покой
В последние годы все чаще принято отмечать Масленицу с широким размахом. Название Масленица пришлось в пору этому видоизменённому празднику, потому что в этот период времени (последняя неделя перед Великим Постом) Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, но разрешает вкушение сливочного масла, молочных продуктов, яиц и. Масленичную неделю принято делить на два этапа: с понедельника по среду – Узкая Масленица, а с четверга по воскресенье – Широкая. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням.
Масленица 2024: что можно и чего нельзя на неделе с 11 по 17 марта
По традиции также запрещается сидеть дома в одиночестве, масленица — это праздник для общения, веселья и радости. В это время нужно выходить на улицу, кататься на санках, гулять и праздновать. Тем более, что с четверга по воскресенье работать тоже запрещается. Также у каждого дня есть свой запрет. Например, в понедельник нельзя вслух обсуждать планы на будущее; просить и давать в долг; бездумно тратить большие деньги, ремонтировать мебель и навещать гостей без подарков. Во вторник запрещено отказывать в милостыне нуждающимся и лицемерить, а в среду ругаться с родными и друзьями, бросать незаконченными вязанные вещи и искать в небе падающую звезду. Начиная со второй половины недели, в четверг, старайтесь не грустить и не быть без гостей; не посещать стоматолога, косметолога или хирурга, а также не спорить с начальством.
Дождь Масленица Петр Грузинский В образе солнца славяне чествовали стихию огня, но не менее важна была живительная влага — весенние дожди и грозы, которые также стремились вызвать особыми ритуалами. В древнем сознании небеса представлялись океаном, а тучи — кораблями. Афанасьев приводит сведения, как во время Масленицы имитировали корабли санями. Перелом получил отражение в ритуальных поединках, имевших состязательный характер. К ним относятся русские кулачные бои стенка на стенку, масленичная игра в мяч, взятие снежного городка. Символических значений у этого акта могло быть несколько: чучело либо олицетворяло «умирающий» старый год, либо символизировало смерть, а его сожжение означало торжество жизни. Филолог Владимир Пропп подчеркивал: чучело не просто сжигали. Золу от него предавали земле, чтобы подкрепить ее производительные силы и способствовать плодородию. Важно, что крестьяне проводили обряд на засеянном поле.
В российских регионах на Масленицу проходят многочисленные фестивали и конкурсы, например креативных чучел. Победители получают денежные и другие призы. С впечатляющим размахом Масленицу проводят в арт-парке «Никола-Ленивец» в одноимённой деревне под Калугой. Там вместо привычных чучел на праздник сжигают огромные арт-объекты. В 2024-м огню предадут 22-метровую «черную гору». Поговорки и шутки про Масленицу Не всё коту Масленица, бывает и Великий пост. Хоть с себя всё заложить, а Масленицу проводить. Без блинов не Масленица. Блин не клин — брюха не расколет. Масленица без блинов, как именины без пирогов.
С этим связана одна важная примета: чем дальше, спускаясь с горки, будут катиться сани, тем качественнее будет урожай. Хозяйки начинают печь блины. Первое изделие непременно нужно отдать бездомному человеку. Также в понедельник необходимо приготовить и выставить на улицу чучело, которое должно простоять на улице до воскресенья. Веселые игры принято заводить во вторник, который еще называют «Заигрышем». В этот день много гуляют, катаются на санках и каруселях. Середина масленичной недели называется «Лакомкой». Принято встречать гостей в этот день и потчевать их угощениями. А в старину на «Лакомку» проводились кулачные бои и конные соревнования. Разгаром Масленицы считается четверг, иначе называемый «Разгуляем». В этот день принято веселиться, устраивать хороводы и петь песни. Пятничный день масленичной недели ознаменован старинной традицией.
Масленица: что нужно сделать с 11 по 17 марта, чтобы семья жила в достатке, а в доме царил покой
Как сделать чучело на Масленицу. «Конечно, на Масленицу можно делать уборку в доме. Что можно и чего нельзя делать на масленицу? Во время масленичной недели принято устраивать народные гулянья, ходить в гости, веселиться и обязательно есть блины. рассказывает, как принято отмечать каждый день Масленицы, когда нужно делать соломенное чучело и когда тёща должна ждать своих зятьёв на блины.
Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта
Я много раз проводила Масленицу в разных местах, создавала чучела Масленицы в Абрау-Дюрсо с такими творческими личностями, как художница Анна Чигарова, архитектор Андрей Волков и дизайнер Анастасия Волкова, делала чучела Масленицы из разных материалов и. Масленица 2024: традиции, как отмечать, что можно и нельзя делать в праздничную неделю. Неделю, предшествующую Масленице, называют Пестрой из-за чередования постных и непостных дней.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Они с нетерпением ждали, когда скот сможет пастись на зеленых лугах, а на столе появится изобилие блюд. В народных обычаях каждый день недели Масленицы имеет свое название и уникальное значение. Неделя Масленицы делится на две части: с понедельника по среду — это Узкая Масленица, с четверга по воскресенье — Широкая Масленица 11 марта, понедельник. В это время мастерили чучело на Масленицу, готовили горки и качели. Хозяйки начинали печь блины и угощали первым нищих. В современных условиях таким блином можно накормить птиц. Вечером приглашали родственников. В этот день проводили смотрины невест — девушки заигрывали с парнями. В традициях этого дня —сватовство. Если все складывалось удачно, то свадьбу назначали на Красную горку 12 мая 2024 года. В этот день положено навестить тещу, которая угощала зятя блинами.
Так в первые 2 дня следует отложить все домашние дела на потом. В это время есть чем заняться — приготовить блинчики, сделать чучело и пригласить в гости близких. На Масленицу можно есть почти все: рыбу, молочную продукцию, разные сыры, однако запрещено употреблять мясо. Помимо этого, несмотря на изобилие на столе, которое всегда должно быть на праздничной неделе, необходимо умерить аппетит.
Много есть в это время считается грехом. Кроме того, по обычаю, ни в коем случае нельзя резать испеченные блины. Это может навлечь беду на всю семью.
Православные люди в эту неделю не едят мясо, но до наступления Великого поста еще могут есть рыбу и молочные продукты. Запрещается сквернословить, ругаться и завидовать, а также брать или давать деньги в долг. Нельзя встречать гостей в неубранном доме и ходить в гости с пустыми руками. Приметы Ненастное перед Масленой неделей воскресенье — к обильному урожаю грибов летом.
Ненастное Прощеное воскресенье — к теплой и солнечной весне. Длинные сосульки на Масленой неделе — к хорошему урожаю. На самой неделе наблюдали, какой день самый ясный, — в такой день недели следовало начинать сев пшеницы весной. Если первый блин получился румяный, весь год семья не будет знать болезней. Если тонкий и кружевной, жизнь в предстоящем году будет легкая и благостная. Если у незамужней девушки первый блин ровный и золотой — замужество не за горами. Если он прилип к сковороде, то в ближайший год свадьбы не видать.
Первый блин нужно вынести и отдать первому встречному — как его звать будет, такое имя и у суженого.
Угощаясь блинами, наши предки верили в то, что получают частичку могущества небесного светила. Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение. Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. А пепел, который оставался от сжигания чучела, развеивался над полями. В некоторых уголках России процесс сожжения чучела вообще полностью повторял похоронный обряд: до сожжения чучело носили по деревне в специальном корыте, имитирующем гроб. У Масленицы есть ещё одно название: «Бабья неделя». В Масленичную неделю женщинам не разрешалось шить и прясть. Они могли в это время только ходить в гости друг к другу и угощать блинами. В католических странах существует прямой аналог Масленице — «Карнавал», который также отмечается перед Великим Постом Название «Карнавал» образовалось от латинского «carnevale» - что в переводе означает «прощай мясо».
В Словении празднуют «Курентованье». Его главная цель — изгнание зимы аналог привычному «сожжению чучела». Праздник сопровождается традиционными танцами в вывернутых наизнанку тулупах и масках.
Масленица: что нужно сделать с 11 по 17 марта, чтобы семья жила в достатке, а в доме царил покой
Затем это чучело ставили на снежной горе, с которой и начиналось катание на санях. К этому дню достраивались качели и балаганы. Начинали печь блины. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договорится, как провести неделю. Вторник — "заигрыш". В этот день принято было заводить веселые игры и угощать за созданное веселье блинами. Молодежь с утра шла кататься с гор и есть блины. Этот день был особенно волнительным для незамужних девушек, поскольку на заигрыш устраивались смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу.
Среда — "лакомка". В этот день все хозяюшки готовят различные вкусности в больших объемах и украшают ими богатый стол, но блины естественно на первом месте. Также в этот день теща демонстрировала расположение к зятю и приглашала его на угощенье. В деревнях в складчину сообща варили пиво. Четверг — "разгуляй". С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь — гуляли с утра до вечера, плясали, водили хороводы, пели частушки. Народ предавался всевозможным потехам, ледяным горам, балаганам, качелям, кулачным боям, шумным пирушкам. В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях "по солнышку" — то есть по часовой стрелке вокруг деревни.
Это было самым любимым и красивым масленичным обрядом. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники. В этот день строили на реках, прудах и полях снежный городок с башнями и воротами, затем ватага разделялась пополам: одни охраняли городок, другие должны были силой взять его. Проводились в этот день и кулачные бои. По правилам нельзя было прятать в рукавицу что-то тяжелое, бить ниже пояса и по затылку. Пятница — "тещины вечера".
Дни Масленицы — 2023: значение Праздничная неделя условно поделена на два периода — Узкая Масленица с понедельника по среду и Широкая Масленица с четверга по воскресенье.
Не все блины одинаково полезны Открывает седмицу День встречи, когда принято встречать родственников и друзей накрытым столом с угощениями. Первая партия испеченных блинов предназначается малоимущим семьям или соседям. Вторник Сырной седмицы именуется Заигрышами. Этот день связан с народной традицией заигрываний — знакомств и свиданий молодых парней и девушек. Те, кто не нуждается в поисках второй половинки, проводят время в компании семьи и друзей. Третий день Масленицы — Скоромная среда, или Лакомка. В центре празднования оказываются отношения тещи и зятя, в этот день родственница приглашает мужчину с его друзьями к себе. Теща должна продемонстрировать гостям высокий уровень гостеприимства и кулинарные способности.
Широкая Масленица начинается с четверга-Разгуляя. В этот период принято отложить все дела и проводить время за развлечениями, прогулками и забавами.
Это начало 40-дневного Великого Поста. В православии Масленицу стали называть сырной, или мясопустной, неделей: в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо и рыбу, но можно сыр, сметану, масло. В церковном календаре эту неделю называют совсем не празднично: «О Страшном суде» — время думать о том, что ждет людей после всеобщего Воскресения. На масляной неделе, в среду и пятницу, в церквях проходят особые службы по великопостному уставу. А языческая Масленица, считается, длилась две недели: она начиналась за неделю до весеннего равноденствия 21 марта и заканчивалась через неделю после него. Вернее, это была еще не Масленица, а проводы зимы и праздник встречи весны, который, по одной из версий, был посвящен, пробуждению медведей после зимней спячки — его называли Комоедицей. Весной проснувшихся диких животных для безопасности лучше было символически подкормить и «умаслить». Вот и отдавали первый блин медведю или другому животному, которое забредет на запах.
Впрочем, многие филологи уверены, что такая трактовка знаменитой пословицы — чистая выдумка. И даже медведей комами никто не называл. Другая версия происхождения выражения «первый блин комом» более банальна и означает буквально то, что первые блины прилипали к еще не прогретой сковороде и получались не идеальной формы. Вся работа в это время останавливалась, люди каждый день пекли круглые, похожие на солнце лепешки позже их заменили блины. А также прогоняли холод: жгли костры, устраивали кулачные бои, спускали с горок и холмов горящие колеса, играли, приглашали гостей к себе и ходили в гости сами, катались на санях, лазали на столб за призом, прыгали через огонь, строили горки и снежные городки и катались на лошадях, а также пели любовные песни, плясали и водили хороводы, играли с медведем, поедали блины на время. По деревням ходили ряженые, которые пели песни или частушки и требовали угощений… Кульминацией праздника было сожжение чучела из соломы или старого тряпья, наряженного в женскую одежду и символизирующее зиму. Оставшийся от чучела пепел закапывали в полях, что обещало богатый урожай. Также считалось, что вместе с огнем уходит все старое и плохое, а новое и хорошее, наоборот, приходит. Тот, кто не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно. После принятия христианства празднование сократили до одной недели.
Есть несколько версий о происхождении названия Масленица. Согласно одной из них, люди пытались умаслить пришедшую весну. По другой, масло считалось символом достатка, коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. А еще праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом, и поскольку нельзя есть мясо, люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Во время Масленицы, если к вам в дом пришли гости, нельзя не пускать их. И встречать их нужно в чистом доме и за богато накрытым столом. Также не стоит резать блины ножом: считалось, что тогда в дом может прийти беда. Ругаться и злиться тоже не стоит.
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.