Что означает каждый день масленичной недели.
Масленичная неделя – 2022: какого числа начинается, традиции и значение каждого дня
К тому же в этот период переходного времени между зимой и весной телились коровы, поэтому молока, масла, сыра и творога было в достатке. Название «Масленица» появилось от слова «масло», которое произошло от «мазало» и обозначало сливочную массу, получаемую при сбивании молока. Мазало символизировало достаток, изобилие, сытые времена, богатый урожай. Возможно, именно поэтому в некоторых странах Европы существует особый день празднества — «жирный вторник». Масленицу называют мясопустной из-за поста, который запрещает употребление мяса, сырной или жирной называют из-за того, что в это время едят много масла и сыра. Считается, что у этого праздника древние корни и что отмечали его задолго до принятия Христианства на Руси. Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. Празднование масленицы в этот день, когда длина дня равнялась длине ночи, знаменовало собой окончание зимы и начало весны.
Природа пробуждалась от зимнего сна, начиналось таяние снегов, начинался новый жизненный цикл. Ранее славяне отмечали «Проводы зимы», которые были посвящены богу Велесу — покровителю скотоводства. Олицетворением Велеса на земле считался медведь, которого называли комом. С приходом весны медведи пробуждались после глубокого зимнего сна. Женщины пекли лепёшки, изготовленные из ржаной, гречневой и другой муки, затем эти лепёшки относили в лес и оставляли хозяину леса — кому, тем самым задабривая его. Так и появилось выражение «первый блин — комам». Славяне большое значение уделяли почитанию солнца как бога.
С отступлением холодов и первыми тёплыми солнечными днями люди радовались тому, что солнце набирает силу и дни становятся теплее. Изначально пекли круглые лепёшки, формой похожие на солнце, а со временем им на смену пришли блины. Блин символизировал свет и тепло, и считалось, что люди, которые кушают блины, получают солнечную живительную энергию. С течением времени праздник претерпел некоторые изменения, но не потерял своей привлекательности. С приходом христианства разгульные торжества и пиршества, гулянья и хороводы, проводимые во время масленицы, стали совпадать с днями Великого поста.
Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом.
По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.
Сроки празднования «плавающие»: начало за 56 дней до Пасхи. В 2024 году выпадают на 11-17 марта. Каждый день имеет свои особенности.
История от А до Я Изначально — это праздник восточных славян, символизирующий проводы или «изгнание» зимы и «встречу» весны. Блины, как ее неотъемлемый атрибут, символизировали Ярило — бога солнца. Аналоги его были во многих языческих мифологиях. Некое подобие зимне-весеннего карнавала под названием Вастлавьи существовало в Скандинавии. На Балканах праздновали Курентованье и Звончары. Древние Славяне праздновали Масленицу две недели, обязательно «захватывая» весеннее равноденствие. Считалось, что с этого времени бог солнца постепенно «растапливает» сугробы, день удлиняется, начинается очередной жизненный цикл. Соответственно, это древнеславянский Новый Год.
А сжигание чучела — обряд очищения огнем, бесконечное обновление всего хорошего и сожжение плохого. Согласно другой, менее популярной версии, Масленица посвящалась Велесу — богу скота и земледелия. Сжигаемое чучело и все веселье в течение недели расцениваются как жертвы ему. Поэтому пеплом удобряли поля, ожидая богатого урожая. После принятия христианства на Руси Масленица, в отличие от многих языческих праздников, практически не «пострадала». Церковь смотрела на сжигание чучела и сопутствующие ему обряды «сквозь пальцы», не одобряя, но и не запрещая их. Церковные иерархи воспользовались наличием в Библии упоминания о Сырной Неделе это определило срок и Прощеном Воскресенье. Правда, пришлось «сдвинуть» празднование примерно на 2 недели назад.
Ее достаточно органично «приурочили» к Великому посту. Тогда же появились и ее новые названия, связанные с предстоящими ограничениями в пище. Празднованием, поддерживая народные традиции, не пренебрегали и монаршие особы. Петр I катался по улицам Петербурга на корабле, запряженном лошадьми. Его дочь Елизавета обязательно съедала две дюжины блинов в течение недели. А Екатерина II устраивала массовые костюмированные шествия и балы. Как точно и правильно называют все 7 дней с традициями и обычаями Первые три дня недели объединяются под названием «Узкая Масленица», следующие четыре — «Широкая». Если с понедельника по среду еще допускались какие-то дела по дому, то с четверга по воскресенье полагалось по максимуму сконцентрироваться на веселье и развлечениях.
К слову, указываем в прошлом времени, как было, но и сейчас многие соблюдают описанные традиции с обычаями. Понедельник: Встреча Первый день недели отводился для визитов замужних женщин к своим родителям. Поскольку девушка после свадьбы переселялась в дом супруга а чаще всего — и свекрови , то часто видеться с ними она возможности не имела. Вечером «подтягивались» старшие родственники, сваты встречались друг с другом в доме родителей жены. Их обязанностью было накрыть обильный стол и искренне хорошо встретить родителей супруга дочери. Также понедельник отводился для подготовки к грядущим развлечениям. В первый день праздничной недели строили горки, снежные крепости, устанавливали качели, карусели.
Вторник — заигрыши. Парни приглашали девушек кататься с гор, ходили в гости, приглядывали невест. Среда — лакомка. Тещи угощают своих зятьев. Четверг назывался широким. Гулянье набирало силу, катались на тройках, устраивали кулачные бои,пели, пили. Пятница — тещины вечерки.
Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния
Начинается Масленичная неделя за семь дней до Великого поста. Пост длится семь недель до Пасхи, поэтому даты Масленицы меняются ежегодно. Каждый день Масленичной недели также получил народное название. Поэтому многие масленичные традиции были направлены на сватовство. Также в этот день устанавливали чучело Масленицы. Начало Масленичной недели. Значение дней Масленицы. Масленичные обряды очень разнообразны и многогранны, а истоки праздника лежат в глухой древности.
Масленичная неделя: значение и название каждого масленичного дня
Каждый день масленичной недели имеет название и предназначение. В последний день Масленичной недели просите прощения у тех, кого обидели, и прощайте обидчиков. В последний день Масленицы все друг у друга просили прощения, новобрачные ездили по своим родным, одаривали тестя и тещу, сватов и дружек за свадебные подарки. У каждого дня Масленицы есть свое название, о значении которых подробно расскажем в нашей сегодняшней статье.
Масленица: история, обряды и обычаи
Также приглашали на блины. Среда — «Лакомка». По традиции зять идет к теще на блины, а она проявляет свою любовь к мужу своей дочери. Чем теплее и обильнее угощение, тем счастливее будет семейная жизнь. Важно помнить, что в этот день нельзя ссориться с родными. Четверг — «Разгуляй». В четверг проводятся более масштабные гуляния.
Ранее в этот день устраивались катания на лошадях и разнообразные забавы, основной из которых было взятие снежного городка. Главное правило этого дня — веселиться, чтобы весь год был удачным. Пятница — «Тещины вечерки». Зять должен угостить тещу блинами и пирогами. Он должен встретить родственницу с теплотой и доброжелательностью, ведь от этого зависит счастье семейной пары. Теща может прийти в гости со своими подругами.
Запрещены крепкий алкоголь, мытье окон, сплетни и жалобы. Суббота — «Золовкины посиделки». Родственницы мужа навещают молодую жену.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль.
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы.
Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в.
Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше.
Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
В народном календаре каждый день Масленицы имеет свое название, приметы и традиции. Сегодня их соблюдают не все, многие обычаи отошли в прошлое. Описание дней Масленицы Понедельник называется встречей. В этот день народ «встречается» с чучелом Масленицы. В древние времена его возили на санях, а затем устанавливали на горе или холме. Это веселый день, наполненный песнями, смехом и катаниями с горки. Вторник называется заигрышем. Именно с этого дня начинаются различные гуляния, развлечения: катание на санках или ледянках, представления, концерты ряженых, скоморошьи представления. Обязательный их участник — Петрушка. Среда называется переломом или лакомкой. В этот день хозяйки готовят блины с самыми различными начинками, другие праздничные блюда. В торговых рядах появлялись палатки, где можно было купить чай или пряники, орехи. Четверг называют широким, разгулом. Это самый разгар гуляний и веселья. Молодежь развлекалась различными играми, а мужчины принимали участие в кулачных боях. Пятница — это тещин вечерок, день, когда молодожены наносили визиты гостям, присутствовавшим на их свадьбе. Обязательно нужно было заехать к теще: если зять ей нравился, она накрывала богатый стол, угощала его блинам, различными лакомствами. Кроме того, именно в этот день родственники молодых парней и девушек могли сговориться о браке. В субботу проводят золовкины посиделки. Золовкой называют сестру мужа, и смысл этого дня — в общении с близкими. Невестки звали в гости родню мужа, своих родственников. Воскресенье называют целовальником или проводами, прощеным. В этот день люди просят друг у друга прощения за все обиды «вольные и невольные», которые нанесли в течение года. В знак прощения и примирения надо было поцеловать человека. В этот день завершались гуляния. Масленица в вопросах и ответах Традиции Масленичной недели немного различаются в зависимости от регионов, однако смысл и время празднования остаются неизменными. Что же стоит знать об этом празднике? Откуда пошло название? Масленицей праздник назвали из-за большого количества масляной, сытной еды, которые готовили в это время. Всю неделю было принято лакомиться молочными продуктами. Интересно, что даже христианская церковь разрешает на Масленицу вкушать молочную пищу в постные дни среду и пятницу. Существуют и другие названия этой недели: Колодий, Масница, Комоедица.
Lifestyle Техника для кухни Масленица — один из самых вкусных, любимых и длительных народных праздников. Она продолжается целую неделю, и каждый день этой недели наполнен особым смыслом. Масленичные традиции уходят еще в языческие времена. Это праздник прощания с зимой и встречи весны — не случайно она была одним из самых значимых событий календаря. Люди стремились прогнать зиму и помочь весне проснуться, для этого существовало множество обрядов. Самой известной дошедшей до нас традицией стало сжигание чучела Масленицы, символизирующей зиму. После Крещения Руси праздник приобрел новый дополнительный смысл. Она стала Сырной неделей — подготовительной неделей перед Великим постом, во время которой еще можно есть молоко, яйца и масло, но уже нельзя вкушать мясную пищу. Это время подготовки к долгим строгим дням — люди стремились основательно повеселиться, пока это еще было разрешено. Традиции каждого дня Масленичной недели У каждого дня был свой особый смысл, существовали свои традиции. В разных регионах России они могли немного отличаться, но практически везде существовали общие обычаи. Как назывались дни Масленицы? Это первый день праздничной недели, когда хозяйки начинали печь блины, а шумная молодежь устраивала традиционные катания с ледяных горок. Считалось, что чем дальше сумеешь прокатиться, тем больше в жизни будет счастья. Обязательным атрибутом праздника были качели — катание тоже имело свой символический смысл. Чем выше сумеешь подняться, тем лучше будет урожай в новом году. Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами.
Масленичная неделя: традиции по дням
Каждый из дней имеет свое значение и название. Дни Масленицы-2023 — названия, значение Всю неделю Масленицы условно делят на Узкую Масленицу — с понедельника по среду и на Широкую Масленицу — с четверга по воскресенье. Открывает Сырную седмицу День встречи. В понедельник принято навещать родных и близких или же накрывать праздничный стол для гостей. Первый блин также выпекают в День встречи, однако не для угощения семьи — как правило, первая партия предназначается для малоимущих или соседей. Вторник на Масленой неделе зовется Заигрышами. Название берет начало от народной традиции знакомства юных девушек и парней — заигрываний. В этот день принято собираться компаниями или ходить на свидания. А те, кому поиск второй половинки уже не интересен, зовут к себе друзей и родственников.
А в третий день недели, Скоромную среду, в гости к теще приходит зять, его семья и друзья.
С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости. Тут за круглой чаркой и устанавливалось, когда и где проводить время, кого звать в гости, когда кататься по улицам. К первому дню Масленицы устраивали горы, висячие качели, балаганы для скоморохов, столы со сладостями. Не кататься с гор и на качелях, не потешаться над скоморохами значило в старину - жить в горькой беде, а на старости лет лежать на смертном одре, сидеть калекой без ноги. Второй день Масленицы. Во вторник начинались безудержные, веселые и разудалые игры, катания, забавы. Все масленичные забавы и потехи клонились, по сути дела, к сватовству, чтобы после Великого поста играть на Красной горке свадьбу. Гостей принимали-встречали у ворот, у крыльца.
После угощения отпускали покататься на горы, где братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых. Третий день Масленицы. На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. А по вечерам пели песни про заботливую тещу, угощающую зятя блинами; разыгрывали фарсы с наряженным медведем про то, как теща для зятя блины пекла, как у тещи головушка болит, как зятек-то теще спасибо сказал.
Традиции Масленичной недели 1. Понедельник: встреча. В первый день или даже накануне заканчивали строить снежные крепости и горы, сбивать качели и балаганы, а также делать чучело уходящей Зимы. Его возили по улицам, встречая Масленицу. Тем временем свекор и свекровь по традиции отправляли невестку к ее родителям, а вечером приходили туда, чтобы обсудить будущие празднества. Во время встречи решали, где и когда состоятся гулянья, кого на них пригласят. Блины уже начинали печь, при этом самый первый отдавали бедным. Вторник: заигрыши. Во второй день праздничной недели традиционно устраивали смотрины, на которых женихи выбирали невест и сватались к ним. Если семьи договаривались о браке, то свадьбу играли сразу после Пасхи. Среда: лакомка. В этот день столы ломились от угощений. По традиции, зять ходил в гости к теще на блины, которые она приготовила. При этом у каждой семьи рецепт блинов был свой — он передавался исключительно по женской линии. Для приготовления этого блюда использовали разные виды муки, от пшеничной до кукурузной, а в тесто могли добавлять все что угодно, даже картофель или манную крупу. Четверг: разгул. Когда начиналась широкая Масленица, люди прекращали все хозяйственные работы и приступали к настоящим торжествам. Они гуляли, водили хороводы, пели колядки, катались на санях, устраивали битвы на кулаках, играли в снежки, а также жгли костры и прыгали через них. При этом главным развлечением первого дня широкой Масленицы считали штурм и захват снежных крепостей. Пятница: тещины вечерки. Второй день широкой Масленицы проводили с семьей.
В понедельник — встреча Масленицы. В этот день пекли первые блины, а самый первый предназначался предкам. Его выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день наряжали чучело Масленицы, которое возили по улицам с песнями. Во вторник — заигрыши. В этот день было принято гадать. Про обычай этого дня появилась пословица: «Выбирай мужа по блинам, а жену по пирогам». Какие блины мужчина предпочитает, таков и его характер. Блины с икрой любят настоящие суровые мужики — такие и жену обеспечат, и хозяйство крепкое держать будут. Но и ласки от такого мужика ждать не стоит. Если суженый предпочитает блины с красной рыбой, то нрав его ласковый, это скорее мечтатель, художник. Такой будет говорить нежности, но хозяйство может прийти в запустение. Блины с творогом любят добрые мужчины. Со сметаной — человек без твёрдого характера, которого легко переубедить. Блины с маслом едят мужчины нежные — такой будет любить-целовать, но домашние дела не шибко любит. С сахаром едят те, кто любит, чтобы детишек было много, а уж жена за ними присмотрит. Самые неприятные кандидаты в мужья — те, кто ест блины с варёными яйцами. Зануды дома и на празднике, домашние и супружеские обязанности выполняют, но как-то из долга. Блины с вареньем любят парни-красавцы, первые на деревне, у всех на виду. Быть женой такого лестно, но муженёк и загулять может. Среду называли лакомкой. Во всех приличных домах накрывались богатые столы. На улицах разбивались палатки с горячими сбитнями безалкогольный напиток из горячей воды, мёда и пряностей , пряниками, пирогами, орехами и другими уличными угощениями. В этот день принято было приглашать в гости зятьёв. По правилам на столе должны быть все виды блинов — и солёные, и сладкие, и маленькие, и большие, с рыбой, икрой, творогом и прочими лакомствами. Тут и на зятя посмотреть силён ли, может ли жену прокормить , и накормить его перед кулачными боями в четверг. За столом вели беседы, пели песни и веселились в узком семейном кругу.
Масленичная неделя. Подробности о 7 днях масленичной недели.
В народе каждый день Масленицы имел своё название и свой строгий, хотя и различающийся в деталях в разных местностях, обрядовый регламент[7]. В последний день масленичной недели люди просили прощения друг у друга за все обиды, которые нанесли за год. Причем, каждый день масленичной недели имеет свое название. Каждый день масленичной недели имеет название и предназначение.
Что делают на Широкой Масленице?
- Масленичная неделя – 2022: какого числа начинается, традиции и значение каждого дня -
- Традиции и обычаи Масленицы
- Масленица. Традиции на каждый день масленичной недели. | Пикабу
- Самое читаемое
- Что означает каждый день Масленичной недели?
Что означает каждый день Масленичной недели?
Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках.
Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек.
Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями.
Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю.
Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие.
Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества.
Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в.
Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства.
Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше.
Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов.
Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий.
К Христианству эта традиция не имеет никакого отношения. Оно было большим — поэтому на его подготовку уходило несколько дней.
Затем его устанавливали на центральной улице деревни, а в последний день масленицы сжигали. Сжигание чучела — это прощание с зимой и со всеми проблемами, болезнями и неудачами, которые случились в прошлом году. Вместе с чучелом в костер можно «бросить» неприятные воспоминания, которые накопились на душе и мешают появлению в жизни нового и светлого.
Считалось, что вместе с огнем уходят страдания, ссоры, недопонимания. Именно поэтому ритуал имеет сакральное значение для каждого человека — пламя растопит землю после зимних холодов и согреет сердце каждого человека перед Великими постом. Приметы на Масленицу о замужестве: встретить на праздник выпившего мужчину — скоро появится и жених; первый блин ровный и румяный — девушка в ближайшее время выйдет замуж; блин прилип к сковороде и вышел «комом» — замужества не видать; сколько в блине дырочек — столько будет детей.
Если девушка вынесет на улицу первый испеченный блин, отдаст его прохожему мужчине и спросит его имя — так же будут звать ее будущего мужа.
На улицах пели скоморохи, гуляли ряженые. Празднование продолжалось до вечера и завершалось прыжками через костер. Пятница — Тещины вечерки В отличие от среды, когда тещи ждали на блины зятьев, в этот день с ответным визитом к молодым приходили родители. Блины на угощение пекла дочь, а ее супруг всячески выказывал гостям свое уважение. Суббота — Золовкины посиделки Молодые замужние женщины приглашали в гости сестер мужа и незамужних подруг. Хозяйка дарила девушкам подарки и угощала блинами. Собравшиеся устраивали гадания на будущее. Воскресенье — Прощеное воскресенье Последний день Масленой недели и завершение развлечений.
В этот день на самом высоком холме сжигают чучело Масленицы и ходят на кладбище, чтобы помянуть умерших родственников. Воскресенье отведено всепрощению. Люди просят друг у друга прощения и сами забывают обиды прошлого. По традиции, встретившись, люди говорили друг другу: «Прости меня», а в ответ слышали: «Бог тебя простит». Делается это, чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков. Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном.
После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искреннее радовались потеплению и ждали, когда скотина сможет наесться зеленой травы, а на столе снова в достатке появится еда. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники. Кроме них на стол ставили кисель. Культурологи предполагают, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя, случилось это в IX веке. Так блинчики обосновались в домашней кухне русичей. Однако до звездного часа блинам было еще далеко. Дело в том, что главным масленичным кушаньем долгое время считалось печенье «сладкий хворост». Блины перешли в разряд главного символа Масленицы лишь спустя семь веков. По распространенному мнению, народ подметил сходство блина с солнцем и сделал его главным блюдом масленичного стола. В те далекие времена Масленица называлась Комоедицей от слова, которым тогда называли медведя кома.
Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям. По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход весны. Кроме Велеса, наши предки почитали Ярило — славянского бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она символизировала смерть и рождение природы. Последний приготовленный на Масленой неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов.
Застолье, блины — это ведь тоже неспроста! Смысл масленицы, конечно, не в разгульных гуляниях и бесчинствах. Это — очевидно, и для христианина не требует ни объяснений, ни скучных обличений. Особый смысл масленицы в совсем еще недавние времена, когда не было ни телефонов, ни электронной почты, был в том, чтобы люди в течение недели, предшествующей Прощеному воскресенью и Великому посту, успели съездить и сходить к своим близким и дальним знакомым и родным, попросить друг у друга прощения. А примирившись, испросив прощения, как не сесть за пир? Ведь совсем недавно все слышали в храме евангельское чтение о Закхее, который, покаявшись, от всей души устроил угощение для Спасителя и для своих друзей». Таково ныне христианское осмысление этих семи дней. Есть мнение, что выражение «первый блин комом» связано с названием белорусского праздника встречи весны — Комоедицы, истоки которого — языческие. В 1920-е гг. Но через несколько лет стало ясно, что этот «праздник» не прижился. С 1960-х стала возникать новая «масленичная традиция» под названием «Проводы русской зимы». С использованием элементов традиции Масленицы были разработаны типовые сценарии этого праздника, включавшие, например, сожжение чучела, состязания, угощение блинами. Они стали использоваться по всей стране. В прошлые времена… Что же представляет собой реальная традиция празднования? Как называлась масленица до Крещения Руси Точное название этих дней письменными источниками не отражено. Есть версия, что ее могли называть Комоедицей, однако, ряд историков считают, что это — локальный праздник Белоруссии, не имевший распространения в других славянских землях. Русский праздник: обычаи и обряды Он представлял собой сплав христианства и языческих верований, так что зачастую сложно было отделить одно от другого, как, впрочем, противоречив был и сам русский человек — истово молившийся Христу и в то же время умевший «задабривать» домовых и боявшийся русалок. Что было, то было… Чучело на Масленицу Благодаря советской традиции «проводов русской зимы» об этом обычае сожжении женского соломенного чучела, которое так и называется — «Масленица» — знает практически каждый. Чучело на Масленицу В реальной народной традиции чучело не всегда было женским. В некоторых губерниях это был сделанный из соломы конь, в других местах — живая корова, но в лаптях, которую водили по деревне всю Масленицу, а затем лапти сжигали разумеется, корова — кормилица крестьянина, оставалась жива.