рассказывает о днях масленичной недели, повествуя о том, что принято делать в каждый из них. Похожие ритуалы проводятся во время народных праздников в разных странах Европы. Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста.
А ВЫ ЗНАЕТЕ ПОЧЕМУ МАСЛЕНИЦА ВСЕГДА ПРАЗДНУЕТСЯ В РАЗНОЕ ВРЕМЯ?
Многие игры, соревнования и хороводы, которые были популярны во времена Древней Руси, сохранились и до наших дней. Пятницу в народе называют Тещиными вечёрками. В этот день гостеприимство проявляет зять, блюда к столу готовит его жена, а теща должна оценить домашний быт своих молодых родственников. Субботний день, Золовкины посиделки, посвящен женским компаниям. Хозяйки зовут в гости сестер и родственниц мужа, а также близких подруг, и проводят время за задушевной беседой. Завершает масленичную неделю Прощеное воскресенье. Главный смысл этого дня — попросить друг у друга прощение за провинности, в ответ на извинения принято отвечать «Бог простит, и я прощаю». Эта дата является последним днем застольных гуляний, после чего наступает Великий пост. По этой причине еду с праздничного стола необходимо доесть или раздать гостям. Выкидывать и дать пропасть остаткам угощений считается недопустимым. У древних славян в Прощеное воскресенье существовал обычай сжигать чучело Масленицы, эта традиция дошла и до наших дней.
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом.
По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.
Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия 20-21 марта. У многих народностей в этот день начинался новый год.
Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт.
Языческие корни Масленицы В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством.
Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо. В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер: так, в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения.
Считается, что эти семь дней должны быть посвящены не разгулу и обжорству, а примирению с ближними, прощению обид и подготовке к посту. Тем не менее, главными атрибутами народного праздника являются застолья и гулянья.
Церковь не решилась полностью отменить этот праздник и народные гуляния, поскольку для людей он был очень важным. Потому они гармонично вписали масленичную неделю в традиции Христианства. Ее начали праздновать перед началом Великого поста.
Почему Пасха празднуется в разные дни Существует единое правило, по которому Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, которое следует за днем весеннего равноденствия. При этом, если первое полнолуние приходится на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее. Кроме того, христианская Пасха не празднуется в один день с иудейской. Лунный календарь составляет 354 дня, в отличие от солнечного, который, как известно, составляет 365 дней. А значит, лунный календарь меньше солнечного.
В лунном месяце 29,5 суток, то есть полнолуние происходит каждые 29 дней.
Масленичная неделя в 2024 году
Масленичная неделя в этом году пройдет с 8 по 14 марта. Свадьбы праздновать во время Великого поста нельзя, делали это сразу же после – на Красную горку. Масленица в этом году будет отмечаться неделю с 12 февраля и заканчивается Прощеным воскресеньем 18-го.
Почему после Масленицы не приходит весна?
В этом корень того, что Пасха отмечается по лунному календарю, а не по солнечному. Поэтому Пасха "плавает". Ее отмечают в первый воскресный день после весеннего полнолуния, пришедшееся после весеннего равноденствия, но не раньше еврейской пасхи. Масленница, равно как и весь Великий Пост и Вербное воскресение, а так же Вознесение Господне и Троица - все эти праздники и события зависят от Пасхи и привязаны к ней.
В этот день начинается празднование Масленицы, люди готовятся к неделе гуляний, строят снежные крепости и масленичные столбы.
Вторник - Заигрыши. В этот день молодежи разрешалось заниматься сватовством, устраивались гулянья, игры и забавы. Среда - Лакомка. В среду особое внимание уделялось приготовлению блинов и угощению всех желающих.
В этот день принято было навещать кумовей и угощать их блинами. Четверг - Разгул. В этот день Масленицы начинались наиболее масштабные гулянья с катанием на санях, поеданием блинов, играми и соревнованиями. Пятница - Тёщины вечерки.
В пятницу зять приглашал тёщу на угощение блинами, чтобы укрепить семейные узы. Суббота - Золовкины посиделки. В этот день замужние женщины приглашали своих золовок сестер мужа на угощение и устраивались посиделки. Воскресенье - Прощёное воскресенье.
В этот день люди просили прощения друг у друга за все неприятности и обиды и начинали подготовку к Великому посту. Вот, как будет отмечаться Масленица в разные годы: 2024 год: с 11 по 17 марта 2025 год: с 24 февраля по 2 марта 2026 год: с 16 по 22 февраля 2027 год: с 8 по 14 марта 2028 год: с 21 по 27 февраля 2029 год: с 12 по 18 февраля 2030 год: с 4 по 10 марта Как раньше называлась Масленица С 16 века в России начали отмечать Масленицу, до этого праздником встречи весны была Комоедица, не изменявшаяся в датах в отличие от Масленицы. Она отмечалась в районе весеннего равноденствия, давала людям возможность отдохнуть перед началом весенних работ.
Люди пытались освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. А это очень важно для людей в то время - другого способа прокормить себя, свою семью, своих близких просто нет. Нет хорошего урожая — будет голод.
Поэтому различными ритуалами язычники приносили такие своеобразные «жертвы» природе, чтобы она дала им взамен плодородную почву. Где плодородие земли, там и плодородие людей. Люди верили, что если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. И вот тут круг замыкается, и все возвращается к поминкам умерших - верили, что предки, душа которых находилась в краю мертвых, а тело — в земле, могли влиять на плодородие земли. Поэтому обязательно нужно было почтить умерших своим вниманием и не гневить их.
Во время празднования Масленицы допускались и некоторые вольности — например, можно было оголять разные части тела, целоваться при всех. Для язычников интимные отношения носили сакральный характер и были источником новой жизни. Поэтому во время Масленицы такие вольности были очень кстати. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь мир воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей.
Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В.
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
Этот огромный временной промежуток называется Великим индиктионом. По прошествии Великого индиктиона даты Пасхи начинают чередоваться в том же порядке. Поэтому достаточно иметь одну рассчитанную Пасхалию на период в 532 года, после чего все будет повторяться. Промежуток времени от 4 апреля до 8 мая определяет праздник Пасхи в Православной церкви. Римо-Католическая Церковь и большинство протестантских конфессий рассчитывает Пасху, ориентируясь на дату весеннего равноденствия 21 марта по григорианскому календарю новому стилю. Эта отправная точка в пасхальных расчетах дает совершенно другие даты для праздника Пасхи.
Поэтому Пасха у римо-католиков и протестантов Запада бывает в промежуток времени от 22 марта до 25 апреля по григорианскому календарю. В редких случаях она совпадает с православной Пасхой.
Оно появилось в те далекие времена, когда наши предки были язычниками и не знали Христа.
Это был любимый людом праздник, посвященный встрече весны. Его ласково называли такими словами как «касаточка», «перепелочка», «ясочка», «честная». Правда отмечали славяне проводы зимы несколько позже — с 24 марта, и длились они целых 14 дней.
Сохранился этот многодневный праздник и после того, как Русь приняла христианскую веру. При этом неизменными остались многие его обряды и традиции, такие как: веселые гулянья; сжигание на костре соломенной бабы, олицетворяющей зиму. Впервые этот праздничный период упоминается в письменах наших предков, датируемых IV в.
В народе в ту пору этот семидневный веселый период величали Колодий или Бабий праздник. А все потому, что в неделю, предшествующую Великому посту, было принято не только лакомиться блинами и устраивать игрища, но и женихаться, справлять свадьбы. С ней неженатый должен был ходить всю праздничную неделю.
Однако он мог дать выкуп, чтобы с его сняли эту обузу. После занесения в церковный календарь у Масленицы появились и другие названия. Ее православные стали называть Сырной седмицей, Пущением, Мясопустной неделей, Мясопустом.
Причиной тому был церковный запрет на употребление в этот предшествующий посту период мясных блюд. Масленица была занесена в церковный календарь, однако содержание праздника так и осталось языческим Но люди нашли выход из ограничений Мясопуста. Хоть мясное и оказалось в эти дни под строжайшим запретом, но ведь осталось масло, творог, сметана, сыр и рыба.
Поэтому в течение всей праздничной недели народ вдоволь лакомился жирными блинами, пирогами с разными начинками, варениками. Хоть это праздничное действо и было признано Церковью как христианский праздник, его содержание так и осталось языческим. Как отмечали Масленицу в старину С давних пор принято отмечать это завершающее зиму празднество ежедневными гуляньями.
Причем у каждого из дней Сырной седмицы есть свои особенности и традиции. В течение всей праздничной недели принято веселиться от души, угощаться блинами, кататься на санях с горки, устраивать бои на снежках, ходить друг к другу в гости.
Оно благополучно дожило практически в неизменном виде до наших дней в Русской Народной Вере. Народная культура с её обычаями, обрядами, песнями, орнаментами народных одежд, пирогами, блинами, обрядовыми кушаньями, свадьбами и проводами, - это и есть наша Русская Народная Вера. Славянское язычество не нужно искать в глубине веков где-то там за пресловутую тысячу лет, как это нам нарочно твердят. Оно здесь сегодня с нами — в народной культуре. Древнерусская Солнечная Масленица по своим датам отличается от той, что сейчас официально пытаются отмечать по стране.
Официально отмечают Христианскую Масленицу, которая проводится по Лунному календарю, исходно использовавшемся в обычаях Еврейского народа. Не путайте Древнюю Славянскую Масленицу, отмечаемую по Солнечному календарю, с Христианской Масленицей, справляемой по Лунному календарю. Разница в их датах — существенна. В Лунном календаре даты праздников смещаются от года к году — «плавают» вслед за фазами Луны. Потому в разные годы даты лунных праздников попадают на разные дни. В какие-то года Лунная Масленица близка по дате к Солнечной, попадает на Весну, а в какие-то года отстоит почти на месяц и попадает на самый «разгар» Зимы. Лунная Масленица «плавает» вслед за Христианской Пасхой.
В дальнейшем их стали выпекать и из пшеничной, ржаной и даже гречневой муки. В старину считалось, что блины можно есть только руками и ни в коем случае не резать ножом или накалывать вилкой. Если этого не соблюдать накличешь беду в дом. И до наших дней многие люди едят их руками, свернув в трубочку или сложив конвертиком. Помимо блинов на Масленицу также готовили еще несколько традиционных блюд. Конечно же на праздничном столе были "Ватрушки".
Свое название выпечка получила от слова Ватра — огонь, очаг. Не случайно ватрушки имеют форму круга и солнцеобразный вид. С сайта ijb66. Еще на стол ставили сладкую "Драчену". С сайта stranamam. Отдельного внимания заслуживает блюдо "Каймак" — сладкий соус, приготовленный путем уваривания пенок жирного топленого молока.
С сайта obrazslova. По консистенции и по вкусу "Каймак" напоминает что-то среднее между сметаной и сладким творогом. Традиционным напитком на столе был "Варенец" — топленное молоко, приготовленное путем длительного выпаривания на низких температурах. С сайта gastronom. И конечно, ни один масленичный стол не обходился без творога и сырников, приготовленных из него. Вот некоторые из них на Масленицу: - Сколько блинов напечешь, столько удачных деньков привлечешь.
Свист свистулек в этот праздник предрекает скорую оттепель. На Масленичной неделе принято тратить деньги на еду, безделушки и развлечение. Не зря Масленицу называют щедрой. Так что если вы щедро встретите и проводите ее, то и год для вас будет щедрым. А если кататься всю неделю — весь год будешь как сыр в масле кататься. С сайта cdt-4.
Если же хозяйка не обладала кулинарным талантом и первый блин получался испорченным, то избежать плохой приметы можно было, скормив его птицам за окном. Во всех храмах совершается особенный обряд — священнослужители и прихожане просят друг у друга прощения, чтобы с чистой и спокойной душой вступить в Великий пост. В этот день принято обращаться к родным и близким с просьбой простить те обиды, которые мы им нанесли за последний год. С сайта multimama. В этот день прощаются все обиды. Принято ходить на кладбище и оставлять на могилах блины.
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Почему не «Блинница»?Масленица — народное название православной Сырной недели, которая готовит верующих к Пасхе. рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья.
Почему Масленица каждый год отмечается в разное время?
Примечательно, что фольклористам почти не известно каких-то чисто масленичных песен, что также плохо вяжется с мнением о древнем ритуальном характере праздника. Вероятно, преувеличено и значение традиции непременно угощаться на Масленицу блинами. Да, блины были распространённым блюдом, но не везде. Где-то пекли пироги разной формы и с разной начинкой, где-то пекли хворост, но вообще на Масленицу ели всё, что было запасено на этот случай. Главным было как следует наесться перед долгим и строгим постом. Не будем забывать и о том, что эта неделя называется сырной или масленой, но не блинной. Масленица, 1889 Почему же наши представления о Масленице сейчас так схематичны, если не сказать примитивны?
Чучело да блины… Чтобы понять, в чём тут дело, надо немного рассказать о новейшей истории этого праздника. В советское время его разгульный характер плохо вязался с культурными идеалами новой эпохи. По мере роста уровня образованности населения, внедрения в народную жизнь новых культурных практик, перетекания населения из деревни в города старые обычаи закономерно уходили из народного быта. Кулачный бой на Москва-реке, 1897 Полностью уйти из нашей жизни Масленице помешала… всё та же советская власть! В 60—70-е годы в рамках мер по атеистическому воспитанию в народный быт внедрялись безрелигиозные праздники. В рамках этой деятельности родилась идея проведения праздника "Проводы русской зимы", за основу которого и были взяты некоторые элементы русской Масленицы.
Разрабатывались сценарии проведения этого праздника, они брались на вооружение работниками домов культуры, и вот постепенно соломенные чучела стали гореть в честь прихода весны даже там, где раньше о таком обряде никогда и не слышали. Мнение о языческой подоплёке Масленицы — это наследие учёных XIX в. Многие из них имели склонность любые явления народной жизни возводить к древней мифологии это соответствовало передовым на тот момент научным теориям. Тем не менее привычка видеть в народных обычаях отголоски "преданий старины глубокой" укоренилась в науке не только XIX в. Например, если мы заглянем в книгу В. Соколовой "Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов" М.
Подобный взгляд на Масленицу никак не обосновывается, а напротив, выступает в качестве аксиомы. Неудивительно, что при таком подходе самым важным элементом Масленицы автору кажется именно соломенное чучело, якобы замещающее древнее божество. Но видеть в Масленице языческий праздник мешают две веские причины: 1.
Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки. Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни. Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить». Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки. Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях. Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались. Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона. Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты.
По мнению Проппа, блины являются одним из самых древних блюд, которое научился готовить человек: до того как познать искусство выпекания хлеба, люди смешивали муку с водой и порциями выливали на горячие камни. Такая архаичность служит причиной того, что блины стали обрядовой пищей. Это предположение очень любопытно и вполне имеет место, потому что испокон веков и до наших дней блины считаются поминальной пищей. Учитывая, что многие масленичные обряды связаны с памятью об умерших, именно поминальная функция делает блины символом Масленницы. Чучело Масленицы Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Как правило, его наряжали в женскую одежду, хотя в некоторых местах делали мужское чучело. В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин. С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне — это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы. В московской области был записан такой обряд: в воскресенье — последний день празднования — парни и девушки украшают сани лентами и садятся в них, а чучело Масленицы сажают на лошадь. До самого вечера они катаются по деревне и поют песни, а когда стемнеет, вывозят чучело за пределы деревни, в поле и сжигают на костре. Когда пламя начинает угасать, люди берут оставшиеся части чучела ещё горящие и раскидывают по полю. Обряд сжигания чучела существовал практически у всех славянских народов. В западнославянской традиции чучело носило имя Марена а также Маржана, Морана, Smrtkа. В представлении чехов, поляков, словаков и других народов оно символизировало смерть, что видно из его названия корни mаr-, mоr- и smrt- обозначают смерть. Чучело делали из соломы и наряжали в женскую одежду, иногда в платье невесты. В последнее воскресенье Масленицы иногда на 4-ю или 5-ю неделю Великого поста Марену так же, как восточнославянское чучело, выносили за пределы деревни и уничтожали. Было важно, чтобы её провожали все жители, ведь если кто-то пропустит этот обряд, то может заболеть или умереть. В Моравии говорили: «Кто со Смертью не ходил, тот сам умрёт». Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. После этого нужно было со всех ног бежать обратно в деревню и не оглядываться. Считалось, что если упадёшь, то в этом году тебя ждут несчастья. Все славяне верили, что уничтожение чучела служило оберегом от природных бедствий, болезней и смерти, обеспечивало скорый приход лета, хороший урожай и счастливое замужество девушкам.
Золу от него предавали земле, чтобы подкрепить ее производительные силы и способствовать плодородию. Важно, что крестьяне проводили обряд на засеянном поле. Аналогичный ритуал проводили и в домах: небольшие куклы сжигали, а пепел бросали во двор к скоту, чтобы способствовать его плодовитости, пишет советский этнограф А. При этом масленицу ни в коем случае нельзя было оставлять целой на Великий пост. Это только подчеркивает языческий характер этого праздника. Этой цели отвечал хоровод: круговой танец олицетворял процесс витья, кручения как метафоры зарождения жизни и был нацелен на получение хорошего урожая. То же и с катанием с горки, а также выездами на санях: чем длиннее проезд, тем длиннее уродится лен. Идея плодородия распространялась и на человека. Молодежи было положено устраивать предбрачные игры — совместные катания на санях; дозволены были и прилюдные поцелуи.
Масленица на Руси: история и традиции
Свадьбы праздновать во время Великого поста нельзя, делали это сразу же после – на Красную горку. Однако Масленица — праздник светский, время, когда принято есть вволю, гулять и веселиться. С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Масленицу празднуют каждый год в разные числа потому, что этот праздник всегда предшествует пасхальному посту. Воскресенье традиционно завершало масленичную неделю и называлось «Проводы Масленицы». Историк церкви рассказал, почему когда-то соблюдать Великий пост считалось предосудительным и для чего церковь использовала масленичные гуляния.
Славянский Праздник Масленица
Итак, нет никаких причин считать масленичные торжества древним языческим праздником. одно из святилищ Масленицы. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2024 году, и как отмечать ее по дням. Похожие ритуалы проводятся во время народных праздников в разных странах Европы. Главной причиной, почему россияне отмечают Масленицу, респонденты называют дань традиции, оставшейся от предков (62%).
Почему масленица отмечается в разное время, история праздника
Значение слова Это народное, обиходное название, связанное с тем, что во время дней Масленицы действительно можно вкушать сливочное масло, сыр и другие молочные продукты тогда как мясная пища Церковью уже не благословляется. Языческий праздник или православный? Как таковой «Масленицы» церковный календарь не содержит, и это празднование Церковь «своим» никогда не считала. По сути, имеет место совпадение: традиционного для славян впрочем, как для многих других народов языческого праздника встречи весны, начала новой жизни природы, а также — одновременно — поминовения предков; приготовления к Великому Посту, когда по храмам уже идут особые службы, готовящие верующих к «Святой Четыредесятнице», не совершаются венчания, начинается постепенное ограничение себя по части питания, чтобы переход к постному воздержанию не был резким. Чин прощения в храме накануне Великого поста Случайно ли такое совпадение? Разумеется, нет. Краткая история: как появился праздник? Сама приготовительная к Великому Посту неделя имеет происхождение… монашеское! Возвращались они лишь к Пасхе.
Понятно, что такое подвижничество требовало некоторой подготовки не только духовной, но также — физической. Отсюда идет обычай вкушения молочной, рыбной пищи в течение семи дней подготовки к Посту, вплоть даже до отмены поста среды и пятницы. Причем послабления касались не одной пищи. Интересный факт Известна такая история из жития прп. Антония Великого IV в. Однажды некий мирянин, охотник, проходя по пустыне увидел Антония с братией, которые… весело смеялись! Возмутившись «неподобающим» поведением, он высказал свое недоумение великому авве. На это Антоний попросил его натянуть до предела тетиву лука.
Разумеется, мирянин не согласился, справедливо полагая, что она разорвется. Тогда преподобный с улыбкой сказал: «Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения». А вот как уже в XIX в. Серафим Саровский , с любовью, мягко обличая ее излишнюю строгость: «Ведь веселость не грех, матушка, она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собою. Вот и я, как поступил в монастырь-то, матушка, на клиросе тоже был и какой веселый-то был, радость моя, бывало, как ни приду на клирос-то, братья устанут, ну и уныние нападает на них, и поют-то уж не так, а иные и вовсе не придут. Все соберутся, я и веселю их, они и усталости не чувствуют.
Во время Узкой Масленицы дух праздника был еще не так силен, и можно было заниматься сельхозработами и делами по дому, а начиная с четверга, Разгуляя, наступало время только отдыхать, веселиться и угощаться традиционными масленичными блюдами. Источники: Больше срочных и эксклюзивных новостей — в телеграм-канале АиФ 9.
В народе Масленицу всегда ждали, ласково и кратко называли "пеpебуха", "объедуха", "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "веселая", "честная масленица", "пеpепелочка", "ясочка". Масленичная неделя 2 Неделя делится на два периода. Узкая Масленица — понедельник, вторник и среда, и широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься делами по хозяйству, а с четверга все работы прекращались. Каждый день праздничного цикла имеет свое название и предназначение. Понедельник — встреча. В этот день заканчивали постройку снежных гор, качелей, балаганов, из подручных материалов сооружалось чучело Зимы, которое насаживали на кол и возили по улицам. По традиции свекор со свекровью отправляли невестку к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости и обсуждали время и место гуляний, определялся состав гостей. В первый день уже начинали печь блины, первый испеченный блин в понедельник отдавался малоимущим и на помин усопших. Вторник — заигрыши. Многие масленичные обряды связаны со сватовством. Во вторник проводили смотрины. Если все складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, игралась свадьба. Среда — лакомка.
Самые интересные традиции в старину и сегодня 17 марта 2024 Масленица — одно из наиболее веселых и долгожданных событий в году, знаменующее для нас прощание с зимой. Ее мы традиционно отмечаем накануне Великого поста. В 2024 году Сырная седмица церковное название праздничной недели начнется 11 марта. С ней связано немало интересных традиций и обрядов. Зная, как правильно отметить каждый из дней Масленицы, можно привлечь в свой дом счастье и достаток. Фото: pixabay. Оно появилось в те далекие времена, когда наши предки были язычниками и не знали Христа. Это был любимый людом праздник, посвященный встрече весны. Его ласково называли такими словами как «касаточка», «перепелочка», «ясочка», «честная». Правда отмечали славяне проводы зимы несколько позже — с 24 марта, и длились они целых 14 дней. Сохранился этот многодневный праздник и после того, как Русь приняла христианскую веру. При этом неизменными остались многие его обряды и традиции, такие как: веселые гулянья; сжигание на костре соломенной бабы, олицетворяющей зиму. Впервые этот праздничный период упоминается в письменах наших предков, датируемых IV в. В народе в ту пору этот семидневный веселый период величали Колодий или Бабий праздник. А все потому, что в неделю, предшествующую Великому посту, было принято не только лакомиться блинами и устраивать игрища, но и женихаться, справлять свадьбы. С ней неженатый должен был ходить всю праздничную неделю. Однако он мог дать выкуп, чтобы с его сняли эту обузу. После занесения в церковный календарь у Масленицы появились и другие названия. Ее православные стали называть Сырной седмицей, Пущением, Мясопустной неделей, Мясопустом. Причиной тому был церковный запрет на употребление в этот предшествующий посту период мясных блюд. Масленица была занесена в церковный календарь, однако содержание праздника так и осталось языческим Но люди нашли выход из ограничений Мясопуста.
Как называются дни масленичной недели и что принято делать в каждый из них?
Праздник возглавлял назначаемый на время Масленицы шутовской «Патриарх», возглавлявший «всешутейший и всепьянейший собор». Само слово «Масленица» официально не употреблялось, праздник называли «Проводы русской зимы». Какого числа в 2024 году начнется Масленица в России, история и суть праздника, традиции и обычаи, особенности каждого дня Масленичной недели. языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. Почему Масленица начинается в разное время? Почему во время этого праздника славяне вспоминали умерших? И какие есть весенние праздники, похожие на Масленицу, в разных странах?