Масленица и православие: как церковь относится к празднику. Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Для православных Сырная седмица, масленица – неделя плавного перехода к посту.
Можно ли есть рыбу в последнюю неделю перед Великим постом?
Масленица является не только ожидаемым и любимым в народе праздником, но и одним из самых долгих. Первые три дня масленицы обычно называют узкой масленицей, последующие дни – широкой масленицей. Что же это за праздник на самом деле и была ли замена языческой Масленицы ее христианским прототипом? Масленица — давний праздник наших предков славян, имеющий огромное количество обычаев, дошедших до наших дней сквозь века. Праздник масленицы имеет языческие корни. Как в связи с этим православным христианам относиться к празднику, поговорим в программе «Актуальный комментарий» с иереем Федором Лукьяновым.
Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
Первые три дня масленицы обычно называют узкой масленицей, последующие дни – широкой масленицей. Для православных Сырная седмица, масленица – неделя плавного перехода к посту. Изначально Масленица — это языческий праздник, означавший конец зимы и начало весны. Кульминацией праздника являлось торжественное сожжение чучела Масленицы, что чаще всего символизировало проводы зимы и встречу весны. Несмотря на то, что Масленица считается языческим праздником, ее отмечают и православные россияне. Масленица не имеет четкой даты, она связана с Пасхой, поэтому каждый год может отмечаться с разницей в несколько дней.
Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
— Первое известное упоминание Масленицы — «Масленая неделя» — встречается в Повести временных лет, то есть в XII веке. Масленица — наверное, единственный праздник в России, когда большинство населения целую неделю дружно ест блины. Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья.
Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело
Четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг». После семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — «тещины вечерки». Зять приглашал на тёщины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу. Суббота — «золовкины посиделки». Невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями. Воскресение — «проводы», «проща», «прощенье», «прощеный день», «целовальник». Прощёным воскресеньем завершается масленичная неделя. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл..
Русские аграрные праздники..
Люди поклонялись Кому — медвежьему богу. По традиции первые испеченные блины на Масленицу относили в лес, где раскладывали на пнях как угощение для пробудившихся от зимней спячки медведей.
Именно с этой традицией и связывают пословицу «Первый блин комом», но последнее слово указывают как «комам» — медведям Считается, что в древние времена празднование длилось не одну, а сразу две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Однако после принятия христианства празднование сократили до одной недели, а даты перенесли, потому что гулянья выпадали на Великий пост. В результате праздник стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. В рамках подготовки к Великому посту на этой неделе нельзя есть мясо, но можно и даже нужно питаться сырами и другими молочными продуктами.
У историков нет единой версии происхождения народного названия праздника. Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка.
Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны. Третья версия связана с приходом христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — в это время нельзя есть мясо, но можно молочные продукты.
Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом. За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться. Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни. Во время гуляний совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив красавицу-весну.
Одна из популярных традиций — сжигание соломенного чучела, которое тоже называли Масленицей. В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре. Пепел чучела закапывали на полях, чтобы там вырос хороший урожай.
Бытует мнение, причем достаточно распространенное, что масленица — это праздник скорее языческий, а не православный. Это совсем не так. Масленица, издревле, была общенародным торжеством, когда люди встречаются друг с другом, избавляются от застарелых обид, прощают, мирятся. Традиционно на Руси существовали интересные народные обычаи для воплощения в повседневной жизни христианской идеи примирения с людьми. В своей совокупности эти сложившиеся веками традиции и называются масленицей.
Своим праздничным характером масленица похожа на встречу нового года, и это не случайно, в древности, на Руси новый год начинался весной — это время, когда всем людям хотелось что-то оставить в своем прошлом, избавиться от тех ошибок, что были совершены. В это время Церковь вплотную подводит нас к началу совершенного поста. Для человека, любящего храм Божий, масленица пронизана размышлениями о Страшном суде Христовом. Стало быть, земное веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама масленица никак не становится временем чревоугодия.
Делается это, чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков. Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры.
Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном. После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искреннее радовались потеплению и ждали, когда скотина сможет наесться зеленой травы, а на столе снова в достатке появится еда. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники. Кроме них на стол ставили кисель. Культурологи предполагают, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя, случилось это в IX веке.
Так блинчики обосновались в домашней кухне русичей. Однако до звездного часа блинам было еще далеко. Дело в том, что главным масленичным кушаньем долгое время считалось печенье «сладкий хворост». Блины перешли в разряд главного символа Масленицы лишь спустя семь веков. По распространенному мнению, народ подметил сходство блина с солнцем и сделал его главным блюдом масленичного стола. В те далекие времена Масленица называлась Комоедицей от слова, которым тогда называли медведя кома. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса.
Присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям. По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход весны. Кроме Велеса, наши предки почитали Ярило — славянского бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она символизировала смерть и рождение природы. Последний приготовленный на Масленой неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов.
Один из них обязательно клали около дома. По одним источникам, делалось это для спасения душ усопших, по другим — для нищих и бродяг. Традиция есть молочную пищу в период Масленицы связана с тем, что в конце марта а именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог. Резать скот в этот период было крайне неразумно, а осенние запасы мяса уже были давно съедены, так что молочная пища и мучные изделия были основными блюдами на столе у крестьян. Дошедшая до наших дней и известная нам Масленица со всеми ее атрибутами была адаптирована Русской православной церковью во второй половине XVIII века и стала своеобразным компромиссом между язычниками и церковниками. Праздник поставили в рамки — проводить строго до начала весеннего поста. Количество дней тоже сократили — с 14 до 7.
Языческий подтекст Масленицы был несколько сглажен, а из меню убрали определенные блюда. А вот забавы остались практически нетронутыми — церковь снисходительно посчитала, что после тяжелой зимы и перед строгим религиозным постом крестьянам стоит сытно поесть, вдоволь повеселиться и выпустить пар. Поэтому Масленица — один из самых веселых народных праздников. Каждый мог выбрать забаву по вкусу: катание на санях, лошадях или качелях, ловля гусей, кулачные бои, частушки, песни, хороводы, театрализованные представления, битва в снежки, бои на мешках, масленичный столб и многое другое в зависимости от региона празднования. Однако главное, что нужно было успеть молодежи на Масленицу — это найти вторую половинку.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство.
Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья.
Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела.
Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Помимо этого, несмотря на изобилие на столе, которое всегда должно быть на праздничной неделе, необходимо умерить аппетит. Много есть в это время считается грехом. Кроме того, по обычаю, ни в коем случае нельзя резать испеченные блины. Это может навлечь беду на всю семью. По традиции также запрещается сидеть дома в одиночестве, масленица — это праздник для общения, веселья и радости. В это время нужно выходить на улицу, кататься на санках, гулять и праздновать. Тем более, что с четверга по воскресенье работать тоже запрещается.
Поэтому этот день назывался «встреча»: люди встречали самый народный праздник. Ставилось чучело на окраине села, но так, чтобы всем было его видно. Хозяйки с утра принимались печь блины и гадали на них: если получались тонкие и воздушные, то год предстоял легкий и счастливый. Толстый блин символизировал тяжесть и потери. Вторник именовался «заигрышами»: парни знакомились с девушками, приглашали их погулять и отведать блинов. В богатых домах это был настоящий день открытых дверей: блинами угощали всех желающих, особенно потенциальных невесток и зятьев. С этого дня начинались визиты к соседям и родственникам. Днем чучело переносили на центральную улицу или площадь, возле него гуляли и веселились. По домам ходили ряженые со специальным веником, на который хозяева крепили ленты с заговорами от болезней и бед. Делалось это за символическую плату обычно блинами. В среду, которая называлась «лакомкой», было принято есть, как говорится, без меры. Готовили много блинов, выносили их на улицу, делились с соседями и неимущими. Даже существовало гадание на «лакомку»: если беременная раздает блины и первым у нее берет мужчина, то родится мальчик. А если схватились сразу двое, то это или к двойне, или к скорой второй беременности. Четверг традиционно считался самым веселым днем, потому что народ разгуливался во всю ширь. Не зря он именовался «широкой Масленицей»: приезжали гости из других деревень, устраивали настоящую братчину, по сути пировали всем селом. Молодежь каталась на тройках с бубенцами, дети пели песни и играли, работали ярмарки, где собирались толпы. Мужчины устраивали шутливые кулачные бои, а влюбленные пары скатывались с горок если таковые еще имелись, в зависимости от времени празднования. Пятница — «тещины вечерки». По этому поводу существовало две традиции. Согласно одной, теща сама приглашала к себе на блины семью дочери. Что касается другой, то все наоборот: именно зять приезжал к теще и звал к себе на обед. Впрочем, иногда это совмещалось, например, формально теща гостила у зятя, но блины пекла сама. Суббота — «золовкины посиделки». Как видно из названия, хозяйка должна была пригласить родственников мужа. Воскресенье на Руси именовалось Прощеным, потому что в этот день было принято просить прощения перед началом поста. Вечером торжественно сжигали чучело, прощаясь с Масленицей и одновременно с зимой. Делалось это при большом стечении народа, многие даже прыгали через пламя. Таким образом, традиций, поверий и даже гаданий на Масленицу существовало немало. К сожалению, до современности дошло немногое. Традиции Масленицы О традициях Масленицы и истории этого древнего праздника собрано много удивительных фактов. Высшее православное духовенство официально признало Масленицу и перестало борьбу с ней. Раньше на Руси Масленица называлась мясокапустной седмицей и сырной неделей, но потом видоизменила название на современный лад. Масленица всегда приходилась на предпостную неделю. Но и в эти дни существовали некоторые христианские ограничения по приему пищи, но верующим разрешалось есть сливочное масло, рыбные блюда и яйца.
Во вторник запрещено отказывать в милостыне нуждающимся и лицемерить, а в среду ругаться с родными и друзьями, бросать незаконченными вязанные вещи и искать в небе падающую звезду. Начиная со второй половины недели, в четверг, старайтесь не грустить и не быть без гостей; не посещать стоматолога, косметолога или хирурга, а также не спорить с начальством. В пятницу нельзя пить много крепкого алкоголя исключение — бокал вина ; выбрасывать и перебирать старую одежду, мыть окна, сплетничать, жаловаться, хвастаться или дразниться и подбирать ненужные вещи с улицы. В субботу запрещено давать пустые обещания, читать книги, зажигать свечи и начинать новые дела. В последний день Масленицы, воскресенье, нельзя желать зла и думать плохо о других людях, заниматься пересадкой цветов и оставлять мусор в доме. Узнайте, на какую часть организма оно пагубно влияет. К новому садовому сезону нужно готовиться уже зимой и основным этапом подготовки является посев семян на рассаду.
Христианский или языческий праздник – масленица?
Является ли масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай? В народных обычаях каждый день недели Масленицы имеет свое название и уникальное значение. Масленица относится к числу праздников, которые зависят от даты главного христианского праздника — Пасхи. Масленица — давний праздник наших предков славян, имеющий огромное количество обычаев, дошедших до наших дней сквозь века.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Главными атрибутами праздника традиционно были — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья и, конечно же, блины — круглые, румяные, горячие, раньше они имели ритуальное значение, поскольку являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как суббота перед масленичной неделей почиталась как «родительский день» — славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Её встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Кстати, одно время русский царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы люди в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили.
Чтобы год выдался плодородным, на Масленицу крестьяне обращались к умершим, просили у них помощи. Когда Православие прочно укрепилось на нашей земле, старинная, еще языческая традиция есть блины и так праздновать пришествие весны, наложилась на сугубо церковную традицию всю Сырную неделю — неделю перед Великим постом — не есть мяса, но есть молочные продукты. Почему сжигают чучело Масленицы? Сжигать чучело Масленицы — чисто языческий обряд, который существовал задолго до того, как Русь приняла Православие.
Огонь с древних времен привлекал людей, а сожжение чучела было обрядом, связанным с проводами зимы и встречей весны, солнца. Безусловно, к нашей вере этот обряд не имеет никакого отношения. По моему личному мнению, православному человеку не стоит участвовать в подобном. Нам гораздо полезнее созидать, а не разрушать что-либо, пусть даже в такой игровой, веселой форме.
Примета: чем дружелюбнее теща к зятю, чем больше блинов он съест у нее в доме, тем счастливее будет супружеская жизнь молодых. Также в среду проводились кулачные бои.
Готовить просто: нежный блинный торт к Масленице Четверг, 23 февраля, «Разгуляй». С четвертого дня начинается широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями. Пятница, 24 февраля, «Тещины вечерки». В этот день по традиции зятья должны пригласить своих тещ в дом и угощать блинами. Примета та же: чем дружелюбнее и щедрее будет зять, тем лучше сложится жизнь молодой семьи. Суббота, 25 февраля, «Золовкины посиделки».
Невестки в этот день должны позвать в свой дом сестер мужа, угощать блинами и дарить им подарки. Незамужние родственницы в этот день приходили одни и проводили масленичные гадания на суженого. Воскресенье, 26 февраля, «Прощеное воскресенье». В воскресенье было принято провожать зиму и сжигать чучело Масленицы, что символизировало наступление весны. Сожжение чучела всегда сопровождалось хороводами, песнями и плясками.
Против или нет? Есть ли единое мнение церкви по этому вопросу? Православие стало наполнять старые формы новым евангельским содержанием. Русская православная церковь относится к Масленичной неделе как к напоминанию о том, что людям предстоит период духовного сосредоточения. А пока можно погулять, повеселиться, потому что Великий пост своим уставом ограничивает все развлекательные моменты. Но сжигание чучела православие считает лишним - как не соответствующее духу христианства.
Можно ли есть рыбу в последнюю неделю перед Великим постом?
Однако для каждого дня Масленичной недели есть свои традиции и обряды. Священнослужитель русской православной церкви Николай Савченко рассказал корреспонденту интернет-издания «Подмосковье сегодня», можно ли православным праздновать масленицу, которая считается языческим праздником. Каждый из дней Масленицы имеет особое значение. Раньше Масленица отмечалась семь дней, каждый из которых включал в себя определённые традиции и даже имел собственное название. Все недели перед праздником Пасхи, Воскресения Христова, являются предуготовительными, то есть готовят нас к Пасхе.