языческий праздник: Жаворонки, Сороки, Комоедица, Весеннее равноденствие. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. один из четырёх важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию.
Авторизация
языческий праздник: Жаворонки, Сороки, Комоедица, Весеннее равноденствие. Итак, Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия. О том, как отмечали Комоедицу славяне, и можно ли пообщаться с предками в этот день, разбираемся с Галиной Янко — биоэнерготерапевтом, тарологом и ясновидящей. праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица.
Славянский языческий Новый год
Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы —самого вкусного и веселого торжества. О том, как отмечали Комоедицу славяне, и можно ли пообщаться с предками в этот день, разбираемся с Галиной Янко — биоэнерготерапевтом, тарологом и ясновидящей. КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного.
Народные праздники и приметы в марте 2024
Комоедицы — Комоедица Где принят Белоруссия, Россия, Украина Характер Славянский, языческий Значение Встреча весны Дата 23 марта (весеннее равноденствие) Как празднуют Пирогами, кострами, гуляниями Комоедица. взамен запрещенной церковью из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия так и поступает церковь назначая дни для своих самом же деле извращаются народные древнейшие традициии. Главным днём в недельной Масленице является древнейший праздник – Комоедица. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии.
Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
Eostre или Ostara — имя германской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В День весеннего равноденствия до сих пор начинается Новый год у многих народов и народностей Земли — это великий весенний праздник Навруз Nowruz. Азербайджан, Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы. Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный день весеннего равноденствия по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта , после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Нынешние энтузиасты изучения древней славянской истории, объединенные в так называемые «родноверческие общины», почему-то отмечают этот праздник 23 марта — у наших древних предков были более точные знания астрономии и даты дня весеннего равноденствия. Празднование Комоедицы Восстановленная по разным фрагментарным источникам одна из современных версий сценария праздника; за многие столетия жестоких христианских гонений истинные исторические обычаи этого древнего славянского праздника утрачены безвозвратно. Начало праздничного дня Утром люди торопились на святилище капище , на высокое место, где уже подсохла земля. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно.
Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла.
Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней.
Вместе с ней в костер часто клали блины и зерно с просьбой дать добрый урожай осенью. По скорости горения куклы гадали: если быстро прогорела — к быстрому приходу весны, если медленно — весна будет холодной. Пепел развеивали над полями — с пожеланиями плодородия. Именно в это время Богиня Марена встречается со своей младшей сестрой Весной-Вестой, передавая ей управление природой перед своим уходом в северные Ледяные Чертоги. Также во второй день празднования Волхвы приносили дары к берлоге медведя. Позднее в празднестве участвовал молодой Медведь, как правило, медвежонок, которого Волхвы кормили блинами. Если проснувшегося медведя не было, то в празднике принимал участие любой поселянин, обряженный в медведя, которого людям надо было непременно «разбудить». Для этого девушки несли на опушку леса горячие масляные блины, с шутками-прибаутками, выманивали ряженого Медведя из его «берлоги», которую создавали из старого слежавшегося снега, при этом старались ухватиться за кусок шкуры или даже «медвежью ногу». Ряженому медведю полагалось догнать обидчиц, которые могли укрыться в снежной крепости. Крепость обороняли исключительно девушки и женщины чаще всего скрывающиеся под разными личинами. Мужчинам, обряженным в медведей, надлежало взять крепость приступом непременно в три захода , сорвать маски, изображающие различных зверей. Для очищения тела, Духа и Души разжигали отдельный костер и совершали прыжки через него. Дальше следовало всеобщее веселье, катанье с гор, на качелях, конях, устраивались игрища и, конечно, водились хороводы и пелись песни. А теперь разберемся, что скрывается под словом Красногор. Гора — возвышенность, символ Матери-Земли. Холмы и пригорки по весне первыми освобождались от снега, там больше припекало Ярило-Солнце. Именно на пригорках собирались для праздничных гуляний, украшая их яркими лентами, Заметим, что и погосты на Руси принято было устраивать на возвышенности, вспомним также древние погребальные курганы. То есть, тут прослеживается связь еще и с культом Предков. Посвятившая свою жизнь поиску древнейших славянских корней Н.
Мало что мы знаем о деталях, но их суть заключалась в пробуждении и активации мощных сил. Самые святочные дни обладали не столько праздничной атмосферой, сколько обрядовым и ритуальным значением. Веселье ждало людей позже, весной когда отмечалась Комоедица с блинами. Однако они пытались использовать пробуждающуюся силу годового колеса, которая проявлялась в начале февраля в природе, для своих целей и задач. Это было магическое время, чтобы приобрести силу, здоровье, достаток и удачу! Как привнести энергетику Велеса в свою жизнь? На все, что окружает вас, наносить знак Велеса будет способствовать укреплению вашей связи. Один из превосходных способов - амулет, изготовленный из кости.
Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
Чучело делалось из старой прошлогодней соломы, зимних тюфяков, и, что очень важно, вкладывались и зёрна прошлогоднего урожая. Так символически происходила отвязка от тяги к накоплению лишнего: что взято от природы, но не пригодилось сейчас, пусть вернётся в первозданную форму — в тепло, в свет, в землю, а пепел потом рассеивался по полям для будущего урожая. Ни в коем случае чучело не являлось символом богов зимы и тёмного мира. Никто из людей, живущих в языческом мироощущении, не мог и помыслить о том, чтобы сжечь символ пусть тёмного, но бога, чтобы выказать неуважение к Смерти. За такие помыслы, не говоря уже о поступках, можно было попросту до следующей зимы и не дожить. Ритуал — это процесс, на него нужно время.
Невозможно обрядовое действие совершить походя, параллельно остальным делам. Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья. Магический момент добавления силы пробуждённой Воды для магов древности был основан на том, что вместе с силой творения будущего устанавливался и закреплялся контакт с богами, сила и власть которых помогала людям не просто выжить, а выжить в благополучии, в достатке. Благополучие это — в дарах земли, в её способности рожать и кормить всех детей своих. Именно это свойство земли как Матери, юной в своём пробуждении, готовой рожать и кормить, лишённое всякой морали и ограничений, восславлялось древними в день и час прихода весны.
Все они — символ свободы, плодородной силы, когда ощущение жизни порождает надежду. В день Весеннего равноденствия ночь равна дню, жизнь равна смерти. Вступая в этот период, в сознании всех живущих это знание становится проявленным, словно обнажая перед людьми понимание скоротечности жизни, словно говоря: люди, живите сейчас, живите теперь, не медлите. Пробуждённый Воздух пробудил Воду, и вместе они запустили вращение Коло — время пошло. Именно поэтому для людей настоящий Новый год начинается именно в этот день — день Весеннего равноденствия.
Празднование пришедшей Весны — это празднование времени, которое у них теперь точно будет. Новый год для магов, волхвов и друидов начался раньше, на Имболк. Традиция определяет для них, что сознание должно быть синхронично с теми, среди которых живёт их магических разум, а не человеческое тело. Телом волхвы и друиды — с людьми, а вот разумом — с духами. Главные символы праздника юной Девы-богини — это заяц и яйцо.
Заяц — это символ плодородия, так как древние, которые поклонялись лунной Трёхликой Богине, часто видели изображение зайца на лике полной луны. Очень многие лунные боги древних времён имели своим символом зайца. Оккультное значение символа — это возрождение, возвращение юности, а также интуиция и «свет во тьме».
Начало праздника — за неделю до равноденствия. Окончание праздника — в день мартовского солнечного излома или через неделю после него. В рамках этого обряда отдается дань уважения предкам. Первый блин отдается душам предков. Вторые Заклички весны. Для этого обряда выпекают особое обрядовое печенье. Печеньем угощают птиц и делятся с родными, поют специальные песенки-веснянки. Про заклички весны подробнее читайте в статье. Весенний хоровод Весенние хороводы. Для первых хороводов, знаменующих пробуждение природы, которые традиционно организовываются на Комоедицу, выбирают возвышенность. Это место, наиболее близкое и открытое солнцу. Изгнание зимы. Холода прогоняют парни да девушки, участвующие в играх-зимоборах. Самый частый обычай «взятие снежной крепости».
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом.
Предположительно ранним утром люди отправлялись к капищу. На перекрёстках дорог нужно было бросить горсть зерна. Наши предки верили, что умершие родственники непременно явятся на праздник в облике сорок, и оставляли им угощение. На специально подготовленные столы хозяйки ставили блюда с блинами, а после произнесения ритуальных слов люди принимались угощать друг друга. Обязательным было обращение к богам и предкам, что являлись хранителями рода. Многие ритуалы Комоедицы сегодня напомнили бы нам весёлые гуляния, однако в них был сакральный смысл. Например, в праздник нужно было прыгнуть через костёр. Вспомните сказку о Снегурочке — она растаяла как раз во время этого обряда. Огонь обладал очищающей силой, дарующей энергию человеку. Также следовало умываться талой водой, что считалась волшебной в дни Комоедицы. Древние славяне верили, что во время торжеств рядом с ними присутствуют незримо духи предков и те самые могучие звери, медведи-комы, которым поклонялись. Их силы помогали одержать победу над зимой, а после Комоедицы следовало приступать к земледельческим работам, ведь весна уже была совсем близко. Комоедица — старинный праздник славян В наше время Комоедицу сменила Масленица, что сумела найти место среди христианских обычаев, но сохранила многие старинные обряды. Конечно, немало ритуалов забылось или изменилось.
Славянская Комоедица в 2023 году
Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения. Комоедицы — Комоедица Где принят Белоруссия, Россия, Украина Характер Славянский, языческий Значение Встреча весны Дата 23 марта (весеннее равноденствие) Как празднуют Пирогами, кострами, гуляниями Комоедица. Разберем же, что писал Рыбаков о Комоедице, и включим критическое мышление: «К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя.
Коло Года. Языческий праздник «Остара»
| Комоедица — древнейший славянский праздник, | Один из древнейших славянских праздников Комоедица — символ священного вступления весны в свои права. |
| Славянская Комоедица в 2023 году, какого числа, праздник, 20 марта | Комоедица В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. |
| Комоедица, славянские традиции, рецепт блинов | Масленица (Комоедица), и какое значение она имела на Руси у восточных Славян давайте разбираться. |
| Коло Года. Языческий праздник «Остара» | Как проходило празднование главного дня Комоедицы. День весеннего равноденствия народ праздновал по-особенному, ведь он был одним из четырёх главных солнечных праздников года. |
| Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день. – Telegraph | Весной проходят любимые славянские праздники: Весеннее равноденствие, Красногор, Масленица-Комоедица, День Богини Весны — Весты и другие. |
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
— после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось. Главным днём в недельной Масленице является древнейший праздник – Комоедица. Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. 2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога.