– Соборование (или Елеосвящение) – это Таинство, в котором через семикратное помазание елеем, освященным священнической молитвой, подается Божия помощь для исцеления душевных и телесных недугов. что это, смысл этого церковного Таинства, в каких случаях совершается, значение и правила подготовки, связанные с соборованием заблуждения. Елеосвящение (Соборование) – одно из 7-ми церковных священнодействий, сущность которого превосходно выразил протоиерей Александр Гаврилов: «Для чего собороваться?
Как правильно подготовиться к Соборованию. Сила трех Таинств. После Соборования
Во время Великого поста, который в этом году длится с 27 февраля по 15 апреля, в храмах Русской православной церкви традиционно совершается одно из семи церковных таинств — соборование, или елеосвящение. Однако ни в коем случае нельзя думать, будто соборование автоматически освобождает нас от всех грехов и значение Таинства Исповеди поэтому упраздняется. Соборование — значение, правила, особенности. (соборование) в великий пост будет совершаться в нижнем храме в следующие дни: 14 марта, ЧЕТВЕРГ – в 09:00.
Соборование: какие грехи прощаются?
Со второй седмицы Великого Поста в храмах начинает совершаться таинство елеосвящения, или соборования. Великим постом во всех храмах проходит таинство елеосвящения, или соборования. Соборование (Елеосвящение) — Таинство Церкви, при мысли о котором у верующих часто возникают недоумения. Главная» Новости» Соборование в церкви когда проводится в 2024 году.
ЧТО ТАКОЕ СОБОРОВАНИЕ? ИЕРЕЙ ВЛАДИСЛАВ БЕРЕГОВОЙ. ОТВЕТ СВЯЩЕННИКА
Так что это таинство напоминает нам о вечной жизни и готовит нас к ней. От слова собор или сбор. Является одним из таинств православной церкви. Как происходит не знаю, думаю что это скорее вопрос к священникам иначе таинством бы это не было. Хотя и особого секрета я думаю это не представляет.
Поэтому не следует придерживаться этого обычая, я При отсутствии смертельной опасности для больного нет осований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и Покаяние желательны. К истории чина Елеосвящения Древнейшие русские списки чина Елеосвящения не восходя? Еще накануне того дня, в котором оно должно быть совершено, начинались приготовления к нему. Пелась вечерня, но не обыкновенная, а приспособленная к Елеосвящению: ее стихиры на «Господи, воззвах» и «На стиховне» имели своим содержанием моление о болящем; после «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» пели тропарь бессребреникам на том основании, что они считались целителями телесных недугов. На сугубой ектений возглашались моления за болящего и по окончании ее: «Господи, помилуй» 50 раз.
Поутру в тот день, когда надлежало совершить самое Елеосвящение, опять совершался целый ряд служб: так называемая агриппия, утреня и литургия. Первая из них составляла богослужение специально о больном. Его главнейшею составной частью были каноны: «Во мраце греховном смердящими страстями уязвлен» с ирмосами «Яко по суху…»; второй канон бессребреникам; во время канонов, после 3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые ектений и читались особые молитвы. Эта агриппия составляла первую приготовительную часть Елеосвящения, теперь елей был уже готов и освящен; оставалось совершить помазание, но оно не совершалось непосредственно за агриппией, а отлагалось до литургии. На утрени, совершенной обычным порядком, присоединялось также несколько молений за болящего.
Затем начиналась литургия, на проскомидии одна из трех просфор предназначалась для больного. После великой ектений посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; из алтаря выходили священнослужител и; предстоятель после каждения, обычного начала, Великой ектений с прошениями о болящем и молитвы над елеем вливал часть елея в приготовленный сосуд; за ним, при чтении той же молитвы, делали то же самое и другие 6 священников. Священники возжигали свечи, прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 отдельных молитв, после 7-й молитвы возлагалось на голову больного Евангелие, и священники возлагали свои правые руки. Затем следовало продолжение литургии. Самое помазание происходило в конце литургии, после «Отче наш».
Больной помазывался 7 раз от каждого священника особо, причем 7 раз прочитывалась молитва: «Отче Святый, врачу душ и телес», а на клиросе пели стихиры. Этим и оканчивалось Елеосвящение. По всей вероятности, больной на той же литургии приобщался Святых Тайн, хотя на это и нет прямых указаний в чине. Таков был чин Елеосвящения в связи с общественным богослужением. Без всякого сомнения идея такого соединения ведет свое начало из глубокой древности.
В то же время некоторые практические неудобства такого соединения должны были вызвать вопрос об их разделении. Не все больные могли являться в церковь отчасти по причине немощи, отчасти по причине значительного расстояния до церкви. Для таких нужно было облегчить возможность удостоиться Елеосвящения, — другими словами-приспосо бить чин Елеосвящения к совершению его в частном доме. Ввиду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и совершалось особо или в церкви, или в частном доме. Практика должна была явиться в Церкви очень рано, и хотя такого отдельного чина в греческих списках до настоящего времени не найдено, намеки на него существуют.
На каких местах тела совершалось помазание, в русском источнике не обозначено, но в сербском показано, что священник помазывает болящего «по главе и по сердцу, и по всем суставам; иже болети» Прав. По окончании помазания возлагалось, вероятно, Евангелие на голову больного при чтении особой молитвы то же и у нас. Таким образом, чин Елеосвящения в этом виде является уже значительно упрощенным, но он еще не вполне тот, который мы имеем в настоящее время: и порядок Евангелий и Апостолов здесь иной, и есть иные молитвы. В XV столетии этот последний чин становится преобладающим, а первый чин, «по уставу Иерусалимскому», начинает выходить из употребления, сообщив некоторые свои элементы второму чину. Но и этот второй чин еще не установился окончательно даже в XVI в.
А в одном списке XVI века отмечается еще следующая замечательная подробность: «аще будет освящение маслу в Великий Четверг или в Великую субботу, то посреди молитвы «Вла-дыко Многомилостиве.. Взыдут Попове вси, вземше палицы своя, еже есть списки и обыдут все келию и помазуют над дверьми и внутрь на всех стенах, написующе крест, глаголя: благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем всегда, ныне…» Приписка эта дает основание думать, что в древнее время, по крайней мере в монастырях, существовал обычай общего Елеопомазания лиц монашествующих на Страстной седмице; масло, освященное в Великие четверг или субботу, вероятно, сохранялось в течение целого года. Поэтому в случае нового Елеосвящения, по всей вероятности, не было нового освящения масла. Что касается обычая помазывать елеем двери и стены домов, то он несомненно имел свое значение: изображенный елеем крест был щитом против болезней и всех искушений, которые приписывались действию злого духа. Нечто подобное можно видеть еще и теперь в народном обычае изображать кресты на дверях во время эпидемических болезней.
Можно предположить, что в этом обычае уцелел намек на те ветхозаветные кресты, которые изображали евреи над своими дверями в ночь перед исходом из Египта для предохранения своих первенцев от ангела смерти. В длинный период своего существования оно, таким образом, разделяло общую со всеми другими чинопоследования ми судьбу: то осложнялось и расширялось в своем составе, то суживалось и сокращалось. Но, несмотря на все эти перемены, иногда весьма крупные, всегда оставалось в нем неизменным первоначальное зерно: это идея Елеосвящения, которая явственно выступает во всех литургических формах его, и все эти формы направлены к одной общей цели: Елеопомазание по своей идее есть акт, служащий целям уврачевания больного и прощения грехов; для достижения этих целей в составе его от глубокой христианской древности различаются: во-первых, елей как материя Елеосвящения, хотя избранная первоначально по причинам его естественных свойств, но получившая здесь сакраментальное значение; во-вторых, молитва как необходимое средство при совершении Елеосвящения. Только с этой точки зрения и возможно говорить об устойчивости его формы. О принадлежностях для совершения таинства Елеосвящения Когда таинство совершается в домашних условиях, то необходимо сделать следующие приготовления: в комнате больного, перед иконами, поставить стол, покрытый чистой скатертью.
На стол ставится блюдо. Посреди блюда на пшеницу устанавливают сосуд в форме лампады или просто чистый стаканчик для освящения елея. В пшеницу водружают семь палочек, обернутых ватой, и семь свечей. В отдельных сосудах ставят на стол чистый елей оливковое, вазелиновое и пр. На тот же стол полагаются святое Евангелие и Распятие.
Священник должен быть облачен в епитрахиль, поручи и фелонь светлого цвета. Необходимо также иметь с собой кадильницу, ладан, угли и, конечно, Требник. Чинопоследование таинства Елеосвящения В Требнике последование этого таинства надписывается так: «Доследование святаго елея, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви или в дому».
Католическое Соборование — таинство помазания больного Многие люди, особенно пожилые католики и даже представители других религий, знакомы с термином «последние обряды». Она стала настолько широко используемой и часто используемой фразой, что ее используют даже не католические христиане. Термин «последние обряды» используется для описания таинств, через которые проходит перед смертью католик. Соборование также является одним из них. Венчание в церкви в России Католическая церковь верит и учит, что христиане-католики должны жить в Таинствах всех семи на протяжении всей своей жизни, так как это лучшая помощь для их спасения во Христе, потому что Он Сам установил таинства именно для этой цели.
Таким образом, подобно тому, как таинства крещения, конфирмации и евхаристии образуют единство, называемое «таинствами христианского посвящения», так и можно сказать, что покаяние, соборование больного и евхаристия составляют в конце христианской жизни «таинства, которые готовят для нашей небесной родины» или таинства, которые завершают земное паломничество ». Катехизис католической церкви; номер 1525. Однако у этих трёх таинств соборование, покаяние и евхаристия есть и более глубокое значение и цель — они предназначены прежде всего для исцеления и благодати больного. В катехизисе говорится в числе 1520: » Первая благодать этого причастия [соборование больного] — это укрепление, мир и мужество, чтобы преодолеть трудности, связанные с состоянием тяжелой болезни…». Поэтому первая и главная вера католика в Таинство о силе и возможности выздоровления. Катехизис в том же параграфе гласит: «Эта помощь Господа силой Его Духа предназначена для того, чтобы привести больного к исцелению как души, так и тела, если такова воля Бога». Наша цель — не страх смерти, но стремление к исцелению, выздоровлению и жизни.
История формирования чина Елеосвящения В первоначальной Церкви чинопоследование Елеосвящения было несложным. Оно состояло из двух частей: молитвы веры и помазания елеем во имя Господне. Кроме этих ключевых моментов чин Таинства включал в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и во время помазания им болящего. Священнослужителей для совершения Таинства призывал сам болящий. Но вместе с тем клирикам Церкви вменялось в обязанность «посещать всех нуждающихся в посещении», а диаконам сообщать своему епископу о всех «находящихся в болезненном угнетении духа» 75. После такого сообщения епископ или посланный им пресвитер шли к больному и совершали над ним Таинство Елеосвящения. Начиная с VI века практика врачевания больных в частных домах уступает место совершению Соборования в храмах. Причиной для этого стали два основных фактора. Прежде всего, это оформившаяся органичная связь Таинства Елеосвящения с последованием Литургии, совершаемой к тому времени почти исключительно в храмах. Строительство больниц при храмах еще более способствовало укоренению обычая совершать Елеосвящение в стенах церкви. Если до этого времени чинопоследование Таинства было жестко привязано к службам суточного круга к вечерне, утрене и Литургии , то начиная с описываемого периода оно становится «самостоятельным». Это значит, что Таинство совершается после вышеозначенных служб суточного круга. Об этом свидетельствует рукопись XIII века Лавры святого Афанасия на Афоне: «В тот же день, когда полагается Елеосвящение, собираются семь пресвитеров и совершают вечерню с панихидой и поют канон. По окончании утрени семь пресвитеров литургисают 76 в различных церквах, а затем собираются в одну и здесь совершают последование святого елея». Древнейшие русские списки чина Елеосвящения относятся к XIV веку. Вот как выглядит в них Таинство Елеосвящения. Накануне Елеосвящения пелась вечерня, приспособленная к совершению Таинства. В частности, стихиры на «Господи, воззвах» и стихиры «на стиховне» 77 содержали в себе моление о болящем; после «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» пели тропарь бессребреникам, которые считались целителями телесных недугов. На сугубой ектеньи также возглашались моления за болящего. Во время канонов, после 3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые ектеньи и читались особые молитвы о больном и на освящение елея; б на утрене, совершаемой обычным порядком, присоединялось также несколько молений за болящего; в на Литургии одна из трех используемых на проскомидии просфор предназначалась для больного. После великой ектеньи посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; предстоятель после каждения произносил великую ектенью с прошениями о болящем и молитвы над елеем, потом вливал часть елея в приготовленный сосуд. То же делали и другие 6 священников. Священники возжигали свечи; прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 молитв. После 7-й молитвы на голову больного возлагали Евангелие, а священники — свою правую руку. Семикратное от каждого священника особо помазание происходило в конце Литургии, после «Отче наш». Затем семь раз прочитывалась молитва: «Отче Святый, Врачу душ и телес. По всей вероятности, больной на той же Литургии приобщался Святых Таин. Очевидно, что такая практика совершения Таинства Елеосвящения имела ряд практических неудобств: это и значительные расстояния до храмов; и физическая невозможность для тяжелобольного человека выстаивать многочасовые богослужения одно из которых — накануне вечером , предваряющие совершение самого Таинства. К тому же не всегда и не везде могли собираться семь священников на целые сутки для Елеопомазания одного больного. Ввиду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и совершалось особо или в церкви, или в частном доме. В одном из сербских источников указано, как именно совершалось помазание в описываемый период: «по главе и по сердцу, и по всем суставам, иже болети». К XV-XVI векам относятся списки различных редакций, содержащих некоторые неизвестные теперь подробности совершения Таинства. В частности, существовала особенная краткая редакция на случай Елеопомазания в смертной опасности, в которой не сохранена даже обычная седмеричность ни в чтениях в молитвах, в Апостолах, в Евангелиях , ни в количестве помазаний. Были списки, в которых полагались особые Апостолы и Евангелия при Елеопомазании женщин об исцелении тещи Петровой См. Взыдут попове вси, вземше палицы своя, еже есть списки, и обыщут все келии и помазуют над дверьми и внутрь на всех стенах, написующе крест, глаголя: благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем, всегда, ныне…». Отмеченный в этом списке обычай помазывать елеем двери и стены домов, несомненно, имел свое значение: изображенный елеем крест воспринимался как щит против болезней и искушений, которые приписывались действию злого духа. Можно предположить, что этот обычай является отражением ветхозаветного события: помазания дверей, которые совершали евреи в ночь перед исходом из Египта для предохранения своих первенцев от Ангела смерти.
Таинство Соборования в вопросах и ответах
Поэтому Соборование может совершаться и над физически здоровыми, но подверженными таким состояниям людьми. В отношении Елеосвящения необходимо выявить следующие следы влияния инославной мысли: некоторое недоверие людей по отношению к данному таинству и отказ считать Соборование спасительным таинством. Чин Соборования (Елеосвящения) состоит из: благословения, начала обычного, канона, ектений о болящем, освящения елея с иерейской молитвой, семикратного прочтения семи различных отрывков из Апостола. Изначально соборование было связано с тем, чтобы человека избавить от смерти, когда он серьёзно болен.
Соборование: для чего оно и что нужно для таинства?
Таинство Елеосвящения чаще называют Соборованием (поскольку оно обычно совершается несколькими священниками, то есть соборно). Со второй седмицы Великого Поста в храмах начинает совершаться таинство елеосвящения, или соборования. В период Великого поста в православных храмах традиционно совершается Таинство Соборования (Елеосвящения).
Соборование: какие грехи прощаются?
В отношении Елеосвящения необходимо выявить следующие следы влияния инославной мысли: некоторое недоверие людей по отношению к данному Таинству и отказ считать Соборование спасительным Таинством. контакты батюшки, ответы на вопросы. Магистрант Казанской семинарии совершил таинство соборования в Казанском хосписе13.12.2017В "Новости".
Как и зачем христиане проводят соборование?
Бог может продлить жизнь больному, чтобы тот позаботился о своей душе: успел покаяться, причаститься и подготовиться к смертному часу. Вопросы и ответы Требуется ли специальная подготовка к таинству? Если есть возможность, желательно исповедоваться и причаститься перед елеосвящением. На елеосвящение приносят с собой растительное оливковое масло, кагор, свечи, рис пшеницу. На таинство необходимо прийти заранее и записаться в церковной лавке, указав свое крестильное имя. Там же нужно купить свечу. Необходима ли специальная одежда для соборования? Так как священник будет крестообразно мазать грудь елеем, следует надеть кофту с пуговицами или молнией. Нельзя надевать свитер под горло или водолазку.
Рекомендуется взять на таинство елеосвящения платочек или салфетку, чтобы удалить с кожи лишнее масло. Сколько раз в год можно собороваться? Достаточно одного раза, если не случится непредвиденной болезни или травмирующих событий. Соборование не заменяет таинство покаяния и не отменяет его. Можно ли продолжать медицинское лечение после соборования? Духовное врачевание не отменяет медицинского лечения, так как это разные вещи. Необходимо пройти весь курс назначенной терапии до конца. Можно ли есть мясную пищу после исцеления?
Многие люди уверены, что полученное исцеление налагает на них запрет употребления мясной пищи. Это суеверие, не связанное с церковными правилами. Нужно ли после исцеления поститься по понедельникам, кроме среды и пятницы? Это тоже относится к суеверию, соборование не возлагает обязательства дополнительного поствования.
В итоге соборование «девальвируется». Но то же ведь можно сказать и про другие таинства: из евхаристии сделали фактически молебен с причастием, из покаяния — психологические беседы, из крещения — обряд из серии «хуже не будет». Хотя все эти церковные таинства означают очень серьёзные события в жизни человека, которые совершаются Божьей любовью и человеческой верой. Это же событие! Нельзя превратить это в обыденность — пять раз за месяц на всякий случай. Самая большая проблема в том, что к таинствам начали относиться потребительски. Само название богослужебного сборника — «Требник» — заставляет об этом задуматься. Нельзя к таинствам церкви относиться потребительски, и церковь не должна торговать таинствами, благодатью. Но для того, чтобы всерьёз об этом говорить, а не критиканствовать, должна быть нормальная община людей, которые друг за друга отвечают, вместе стараются жить по-христиански и дома, и на работе, и в храме. Это совсем не то же, что набрать семь священников, которых ты первый и последний раз в жизни видишь, и пригласить их к себе домой. Если есть магическое отношение — ожидание, что всё произойдет само собой, если только исполнишь обряд — то не надо собороваться. Человек, ради которого оно совершается, должен всё зависящее от себя, чтобы исцелиться от болезни, сделать прежде, чем просить церковь сугубо помолиться за него. Но главная подготовка к соборованию заключается в том, чтобы жить церковно, то есть соборно — любить своё церковное собрание, быть в дружестве с людьми и Богом.
Это «мнения», что выздоровевшему после Елеосвящения никогда больше нельзя употреблять мясную пищу; что надо поститься, кроме среды и пятницы, еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т. Эти баснословия подрывают веру в благодатную силу Таинства и разрушают духовную жизнь принявшего эти выдумки человека. Кроме того, они вносят соблазн в умы «внешних», не принадлежащих к Церкви, но сочувствующих ей людей. Надо отметить еще и то, что Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно, оказывая прибегающему к нему человеку благодатную помощь, вовсе не отменяет употребления лекарственных средств, данных Господом для исцеления болезней. Поэтому к «благочестивому» совету «не принимать лекарства» после совершенного над больным Таинства, прислушиваться не стоит. В некоторых местах существует практика омовения то есть смывания святого елея, который нанесли на члены больного во время совершения Таинства Елеосвящения. Такие действия также не имеют под собой никакого канонического основания. К ряду обычаев, не находящих подтверждения в практике древней Церкви, нужно отнести и такой, когда освященный елей возливается на тело скончавшегося вскоре после Соборования человека. Но помазывать елеем нужно не мертвых, а живых, поэтому родственникам почившего необходимо отказываться от подобных обрядов 74. История формирования чина Елеосвящения В первоначальной Церкви чинопоследование Елеосвящения было несложным. Оно состояло из двух частей: молитвы веры и помазания елеем во имя Господне. Кроме этих ключевых моментов чин Таинства включал в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и во время помазания им болящего. Священнослужителей для совершения Таинства призывал сам болящий. Но вместе с тем клирикам Церкви вменялось в обязанность «посещать всех нуждающихся в посещении», а диаконам сообщать своему епископу о всех «находящихся в болезненном угнетении духа» 75. После такого сообщения епископ или посланный им пресвитер шли к больному и совершали над ним Таинство Елеосвящения. Начиная с VI века практика врачевания больных в частных домах уступает место совершению Соборования в храмах. Причиной для этого стали два основных фактора. Прежде всего, это оформившаяся органичная связь Таинства Елеосвящения с последованием Литургии, совершаемой к тому времени почти исключительно в храмах. Строительство больниц при храмах еще более способствовало укоренению обычая совершать Елеосвящение в стенах церкви. Если до этого времени чинопоследование Таинства было жестко привязано к службам суточного круга к вечерне, утрене и Литургии , то начиная с описываемого периода оно становится «самостоятельным». Это значит, что Таинство совершается после вышеозначенных служб суточного круга. Об этом свидетельствует рукопись XIII века Лавры святого Афанасия на Афоне: «В тот же день, когда полагается Елеосвящение, собираются семь пресвитеров и совершают вечерню с панихидой и поют канон. По окончании утрени семь пресвитеров литургисают 76 в различных церквах, а затем собираются в одну и здесь совершают последование святого елея». Древнейшие русские списки чина Елеосвящения относятся к XIV веку. Вот как выглядит в них Таинство Елеосвящения. Накануне Елеосвящения пелась вечерня, приспособленная к совершению Таинства. В частности, стихиры на «Господи, воззвах» и стихиры «на стиховне» 77 содержали в себе моление о болящем; после «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» пели тропарь бессребреникам, которые считались целителями телесных недугов. На сугубой ектеньи также возглашались моления за болящего. Во время канонов, после 3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые ектеньи и читались особые молитвы о больном и на освящение елея; б на утрене, совершаемой обычным порядком, присоединялось также несколько молений за болящего; в на Литургии одна из трех используемых на проскомидии просфор предназначалась для больного. После великой ектеньи посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; предстоятель после каждения произносил великую ектенью с прошениями о болящем и молитвы над елеем, потом вливал часть елея в приготовленный сосуд. То же делали и другие 6 священников. Священники возжигали свечи; прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 молитв. После 7-й молитвы на голову больного возлагали Евангелие, а священники — свою правую руку. Семикратное от каждого священника особо помазание происходило в конце Литургии, после «Отче наш». Затем семь раз прочитывалась молитва: «Отче Святый, Врачу душ и телес. По всей вероятности, больной на той же Литургии приобщался Святых Таин.
И в Евангелии говорится о том, что апостолы "многих больных мазали маслом и исцеляли" Мк. В чем духовный смысл таинства соборования? И что означает слово "соборование"? Поскольку на нем совершается освящение масла елея , как правило оливкового, и помазание им тела. Также слово "елеос" в переводе с греческого означает "милость", что показывает обилие благодати, изливающейся на человека в этом таинстве. Соборование — это более народное название, поскольку по смыслу чинопоследования оно должно совершаться "собором священников", то есть несколькими священниками. На практике может совершаться и одним. Смысл таинства состоит в исцелении душевных и телесных болезней по вере человека и в прощении забытых или тяжких грехов, поскольку болезни часто связаны с греховной жизнью. Почему соборование осуществляется именно во время Великого поста? До 1917 года существовала практика совершения соборования главным образом на Страстной седмице неделе , накануне Великого четверга. Но сейчас оно может совершаться и в другое время. Точную дату стоит уточнять в удобном вам храме. Как часто можно собороваться? Но чаще чем в раз год собороваться не рекомендуется, поскольку в этом будет проявляться недостаточная вера в силу таинства. Однако эти рекомендации носят относительный характер и, конечно, допускают наличие особых случаев. Лучше всего взять благословение у своего духовника или знакомого священника.