В давние времена этот праздник отмечался в течение семи дней до весеннего равноденствия и еще семь дней — после него и назывался он иначе «Комоедица». Комоедица — незабытый праздник встречи весны у древних славян: история возникновения, традиции на Руси, мировые аналоги, день весеннего равноденствия. Когда праздник Комоедицы в 2023 году. Комоедица у славян всегда приходится на Весеннее Равноденствие, 2023 год не исключение. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Комоедица!
Комоедица – Медвежий праздник славян
Один из древнейших славянских праздников Комоедица — символ священного вступления весны в свои права. Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия (20 марта). Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества.
Комоедица — встреча весны. Славянские традиции
| Откройте свой Мир! | Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения. |
| Комоедица - Медвежий праздник славян | У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. |
| Масленица - языческий праздник? | Вестник Кавказа | Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. |
Масленица — Комоедица
Суть праздника Велесова Среча Несмотря на метели, которые заметали леса и поля, и на страшные зимние дни и ночи, день становился заметно длиннее, а Солнце светило ярче. Природа начинала пробуждаться в ответ на это, начинали двигаться соки в растениях, просыпался инстинкт у животных. Велесова Среча - великий славянский праздник, который символизирует очищение от холодной зимы и пробуждение из заморозков. Несмотря на трудности и недостаток пищи, святочные дни помогали нам преодолеть этот период зимы и придавали каждому дню особый смысл. Легенды Велесовой Сречи Это время считалось переходным, загадочным, устрашающим, но и могущественным. Волчьи стаи во время брачного периода стали символом данного времени. Святки также называли "волчьими", а бог Велес был признан волчьим женихом. Сам Велес всегда являлся одним из самых таинственных божеств у славян.
Подписаться Ярилины дни. Приход Весны-Весты.
Пусть простят меня те, кто в не нужное время, причмокивая и смачно вытирая жирноватые пальцы, собирается вкушать, празднуя Масленицу, круглые, ароматные и вкуснящие блины, как символ Молодого Солнца. Пусть простят меня те, кто с двадцать четвёртого февраля по третье марта славили праздник Комоедицы. И у тех попрошу прощения, кто в это же время с веселыми играми и хороводами привык сжигать чучело Зимы, думая, что час для этого действия уже настал. Прошу прощения, у тех кто, не вкладывая особого смысла во временные даты, просто гуляет толпой и жарит домашние блинчики. Попрошу прощения у всех, кто развлекался, пировал, думая, что празднует Великую Славянскую Встречу Весны в феврале. Потому - что собираюсь испортить вам ощущения от чувства исполненого долга. Это весёлое поедание блинов в феврале-начале марта, не славянский праздник весны. Скорее всего печальный обряд-ритуал подстроенный под христианские каноны. Все эти гуляния — большая неправда.
Гуляния, затеваемые перед великим христианским постом, предшествующим Пасхе — это вынужденная кривда, как всякая полуправда, попытка совместить древнее ведичество язычество и христианство. Ведь еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны не зависимо от плавающей даты христианской Пасхи связанной с лунным календарем , а строго двадцать первого - двадцать второго марта, в дни весеннего Солнечного Равноденствия. Вот это и был настоящий праздник Масленицы, славянский праздник Солнца а не Лунная Пасха. Так праздновали много, много и много раз. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, в день, когда просыпалась Мать сыра-Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило — образ нашего Солнце. Это дни, когда в Явь приходили одни Боги и уходили другие. Который был официальным до 19 века, и традиционная Православная церковь не могла его искоренить. По традиции в этот день чествовали Солнце, как главное божество Славянской мифологии — Ярило. По Славянскому летоисчеслению многих родов именно этот день был началом нового года, поэтому считалось, что этот день нужно отмечать по особенному.
Все одевали свои лучшие наряды и устраивали посиделки с песнями и угощениями в самой большой избе села. В этот день возбранялись любые работы по хозяйству.
Сегодня люди не придают писанкам такого значения, потому часто попадаются писанки из вареных или выдутых яиц, что является неправильным по своей изначальной сути. Традиция окрашивать яйца появилась давно и была связана с тем, что если яйцо не красить, то всем понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или ещё какая птичка, или ящерка. А вот окрашенное, небывалое, яйцо уже может содержать в себе что угодно…, а точнее, что нарисуем, тем содержимое и обозначим. Имело значение всё: и цвета, и символы рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки, на которых изображались семена, ростки, снопы и т.
Поминальные с символами плодородия — способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущих религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является знаком солнца, воскрешения из мертвых, начала рождения порядка из хаоса , круговорота и цикличности жизни. Писанкарство — это особенное магическое занятие, требующее сосредоточенности и умения. Писанка- яйцо с нанесённым орнаментом-рисунком в традиционной культуре славянских народов. Одна из разновидностей практики крашения и декорирования, наряду с крашенками, капанками, шкрябанками. Атрибут весенне-летних земледельческих обрядов.
Занимает центральное место в пасхальной обрядности-Википедия. Традиции и обычаи праздника Обязательным атрибутом этого праздника является выпекание куличей баб. Его выпекали по принципу: чем выше каравай, тем лучше урожай, тем больше приплода будет в следующем году. С приходом христианства на Русь, древний праздник ВеликДень стал праздноваться как Пасха - по лунному календарю. Вроде бы всё предусмотрели: и воскресающего Бога, и некоторые традиции празднования взяли. Но, тем не менее, писанки и куличи до ХVIII века запрещалось святить в церкви по еврейскому обычаю Пасха празднуется пресным хлебом, виноградным соком и травой иссоп.
Начинается этот период с великих праздников урожая и почитания предков, на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери, а заканчивается ровно через полгода — 21 марта на день весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу солнечного юношу, несущего Весну. Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским. Художник: Семен Кожин. Проводы зимы. Также принято было на Масленицу относить первые блины в лес. По разным трактовкам они предназначались в дар Медведю древнее наименование — «ком» , лешему, или вообще силам леса. Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки. Разные исследователи немного расходятся в датах — относились ли блины в лес непосредственно на Масленицу в день весеннего равноденствия 21 марта, или чуть раньше и если раньше то насколько — за неделю? За 3 дня? За 1 день? Как бы то ни было обряд принесение дара Лесу или Хозяину Леса можно считать неотъемлемым атрибутом праздника Масленицы. Позднее вследствие невозможности искоренить этот праздник в народной памяти — его включили в христианскую парадигму и, привязав к Великому Посту, сделали плавающим.
Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день.
Мука — освобождение от мук и достаток. Морковь — выгодное предложение или знакомство. Шиповник — беспокойные хлопоты в семье. Изюм или арбузные семечки — наследство. Пшено — мелкие трудности, приносящие большой успех. Вишня — для мужчины ситуацию с подчинением учителю, для женщины — радость, для девушки — замужество. Чеснок — выгодная сделка. Семечки подсолнечника — либо расширение жилплощади, либо в гости нагрянут родственники. Лавровый лист или клевер — весь год будет преследовать удача. Огурец — крепкое здоровье и приятные семейные хлопоты. Горох — новость от предков.
Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних Рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с языческой верой славян, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных, алочных, обжорных «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. Сделано это было для того чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.
Вот еще небольшой список извращённых церковью, великих языческих праздников: 1 Ныне Масленица сырная седмица — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено. День весеннего равноденствия попадает на христиан-ский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря.
Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.
Позволяет нам быть именно русскими людьми живущими на этой земле,имеющими с ней связи,связи со своим народом,предками и своими потомками. Для которых мы тоже будем теми к кому они когда то будут обращаться со своими вопросами. Здесь вы услышите много песен пробуждающих силу духа русской души и генетической памяти.
Благодарю тебя моя девочка за разрешение использовать песню в моей работе. Я благодарю вас за просмотр, оставляйте пожалуйста свои комментарии и подписывайтесь на канал. Как боролись с ними наши предки.
И как в старину и сегодня народ празднует Комоедицу? На Руси Комоедицу праздновали весело и шумно Битва зимы и весны Праздник Комоедицы приходился на 20 марта и, как вы поняли, связан он был с днём весеннего равноденствия. Более того, эта дата связана с астрономическим началом нового времени года. Однако отмечать приход весны наши предки начинали уже за неделю до и после указанной даты. Комоедица была весёлым праздником, масштабным и ярким, наполненным самыми разными ритуалами.
Духовной составляющей праздника стало предание о противостоянии зимы и весны. Холод и мрак воплощала богиня Морена, несущая смерть всему живому. Накануне Комоедицы она начинала терять свою силу. Чтобы отразить историю борьбы морозов с теплом, молодёжь устраивала театрализованные представления. Девушки должны были охранять её, а парни старались прорваться к обиталищу злой богини и выкрасть её. Конечно, они всегда побеждали ведь и хранительницы Морены ожидали прихода весны , и тогда чучело сжигали. Такая расправа над зимой и сегодня сохранилась в традициях Масленицы, что во многом перекликаются с обычаями Комоедицы. Комоедица — праздник, связанный с медведями Кто такие комы?
Традиция выпекать блины во время проводов зимы появилась очень давно.
Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО)
Повод вспомнить старинные игры, а юношам — посостязаться в ловкости и силе. Ведь именно в этот день парни присматривали себе невест! Поторопить весну приехали из посёлков всего Комсомольского района, а это — сотни километров. Любопытный факт: в этот день вдоль дорог рассыпали зерно, чтобы навьи — духи предков — могли явиться на праздник в образе ворон, но при этом не попасть под ноги веселящимся потомкам. Медвежьи праздники — в культуре многих северных народов.
Одни считали зверя братом, другие — предком людей. Поэтому Хабаровского медведя, что на гербе многонационального края, будили все вместе — да так громко, что подняли всю округу! Теперь можно веселиться: весна точно будет! С позволения хозяина праздника загадывают желания, повязывая вокруг берлоги ленточки.
Ну а с отъездом гостей в берлоге снова спокойно и тихо. Сытые медвежата сладко спят.
Великдень считается величайшим днём в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни — Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни.
Наши предки считали, что в этот день Род Всевышний открывает Браму Врата Ирия, и через них приносит в человеческие души очистительный огонь. Великдень считается величайшим днем в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни — Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки верили: в ВеликоДенном свете всё приобретает особый смысл, наполняется магией, поэтому каждая хозяйка особенное внимание уделяла магическим действиям в своем пространстве.
Обязательно нужно подготовить новый рушник, новую праздничную одежду для всей семьи. Неотъемлемой частью ВеликоДенного праздника есть крашенки и писанки. Яйцо — это символ весеннего возрождения природы, зарождения новой жизни, продолжения рода.
Писанки — это сырые яйца с нанесенными на них символическими узорами. В старину писанки не варили, а расписывали сырыми, чтобы не убивать живую силу зарода. Сегодня люди не придают писанкам такого значения, потому часто попадаются писанки из вареных или выдутых яиц, что является неправильным по своей изначальной сути.
Традиция окрашивать яйца появилась давно и была связана с тем, что если яйцо не красить, то всем понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или ещё какая птичка, или ящерка. А вот окрашенное, небывалое, яйцо уже может содержать в себе что угодно…, а точнее, что нарисуем, тем содержимое и обозначим. Имело значение всё: и цвета, и символы рисунка.
Различают аграрные крашенки и писанки, на которых изображались семена, ростки, снопы и т. Поминальные с символами плодородия — способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущих религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее.
Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является знаком солнца, воскрешения из мертвых, начала рождения порядка из хаоса , круговорота и цикличности жизни. Писанкарство — это особенное магическое занятие, требующее сосредоточенности и умения.
Блин же — это олицетворение Солнца. То есть Масленичная неделя знаменует собой проводы Зимы и встречу Весны, или, по-другому , победу Света над Тьмой. Именно с этого дня входит в свои права Солнце-Юноша Ярило, олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Впрочем, собственно, Ярилин день отмечается несколько позже — когда весеннее солнце набирает наивысшую силу — то есть в середине цикла Ярилы — 23 апреля.
Читать подробно про народные праздники апреля. Художник: Василий Суриков. Взятие снежного городка. По характеру древних праздников можно достаточно четко разделить год на женскую и мужскую половину, на время господства женских и мужских энергий. Во всех индоевропейских культурах первые связаны с темным, ночным, пассивным, а последние — со светлым, солнечным, активным. Время господствования женских энергий начинается с 21 сентября — когда ночь становится равна дню, а затем побеждает его.
Начинается этот период с великих праздников урожая и почитания предков, на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери, а заканчивается ровно через полгода — 21 марта на день весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу солнечного юношу, несущего Весну. Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья.
Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль.
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела.
Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
Комоедица – Медвежий праздник славян
Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском. День весеннего равноденствия или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали образ грозной Богини. Когда праздник Комоедицы в 2023 году. Комоедица у славян всегда приходится на Весеннее Равноденствие, 2023 год не исключение. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы.
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
| Языческая Громница и христианское Сретенье | Русский след | Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. |
| Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы | – день весеннего равноденствия (21 марта) – праздник Комоедица в честь крепчающего Солнца-Ярилы. |
| "Жизнь Отечеству" - 20 марта - праздник весеннего равноденствия. Комоедица | 12 марта славяне отмечают языческий праздник – Велесова Среча – праздник очищения от зимнего морока. |
| Ярилины дни. Комоедицы. Приход Весны-Весты. Масленница. | День весеннего равноденствия или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. |
| Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО) | У славянского народа этот день издавна считался праздником. |
Авторизация
Яркие празднества по традиции длятся всю неделю вплоть до мартовского солнечного излома и ещё неделю после него. Защитный обряд солнечного излома первый, на Ярило Традиции встречи равноденствия у славян отличаются от церковных правил Знаете ли вы, что традиции Масленицы во многом повторяют древний обряд на день весеннего равноденствия у славян? Долгое время церковь осуждала шумные празднования и народные гуляния на Масленицу. Да и ныне мы иногда встречаем церковное неприятие традиций, которые давно привычны народу. Потому, если вы празднуете Масленицу с блинами, гуляниями и состязаниями, вы и сами соблюдаете древние славянские обряды, а вовсе не церковные правила.
Комоедица — праздник встречи весны. Славяне в это время чувствовали радость от пробуждения природы и отдавали дань уважению, благодарности Богам. Во время празднования Комоедицы славяне заводили хороводы. Устраивали яркие прощания с зимой.
Конечно, обязательным атрибутом праздника были всевозможные угощения: блины, обрядовое печенье — жаворонки. Помимо плясок, игр и веселья в эти дни традиционно проводились обряды, направленные на улучшение жизни, устранение вещей, препятствующих притоку нового блага в жизнь. В день весеннего равноденствия у славян проводились обряды, которые позже станут основой для привлечения богатого урожая. Хотя земля ещё не готова к посеву, но уже чествуют Бога Ярило, в чей день чуть позже начнутся работы в полях.
Обряды на Весеннее равноденствие На славянские календарные праздники всегда проводят обряды для изгнания зла и привлечения благополучия.
Разработка раздела: Ярисвет структура, тексты и Рысь открытки, кнопки, логотипы. Выражаем свою искреннюю благодарность за помощь: Волхву Велеславу и Вадиму Казакову за предоставленные тексты , Рагнару за фотографии праздников , Братимилу за видео празднеств и всем другим людям честным, кто помогал нам в нашей работе на благо общего дела - возрождения РОДной славянской культуры и веры предков. Копирование материалов без ссылки на первоисточник этот сайт строго запрещено!!! Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков.
Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий ему Щедрец, семейный праздник. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных "коровки", "козульки", "баранки", "рожки" , рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах чтобы нечисть не узнала. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному.
Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне иначе называемое Богоявлением. В этот день принято чествовать повивальных бабок ныне акушерок и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов. Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа.
Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный. Февраль Лютень, Снежень 1 2 февраля лютеня, снеженя отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии - богине молнии и кормления детей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием.
В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей "Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей" , и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки". Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями... С 12 по 18 февраля лютеня проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой.
Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы". В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны.
С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы.
В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата.
Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога.
Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению.
Он отмечал, что даже кушанья во время Комоедицы должны были соответствовать медвежьему рациону. Например, на первое люди делали сушеный репник, что символизировал преимущество растительной пищи проснувшегося мишки. К нему подавали овсяный кисель, поскольку медведям нравится овёс, а также гороховые комы. За праздничным столом не забывали о медведях, приговаривая, что все угощения — жертва могучим зверям, чьё пробуждение предвещает весну.
Меня немало позабавил один из древних обрядов Комоедицы. Шейн пишет, что после трапезы ни ребёнок, ни взрослый, ни старик не должны были пойти и уснуть. Напротив, следовало лечь на лавку и начать ворочаться с боку на бок, подражая перекатываниям медведя в берлоге. Комоедица в старину Как проходило празднование главного дня Комоедицы.
День весеннего равноденствия народ праздновал по-особенному, ведь он был одним из четырёх главных солнечных праздников года. Увы, до нашего времени сохранились лишь обрывки данных о Комоедице из различных источников, поскольку распространение христианства стало причиной гонения тех, кто придерживался языческих верований. Предположительно ранним утром люди отправлялись к капищу. На перекрёстках дорог нужно было бросить горсть зерна.
Наши предки верили, что умершие родственники непременно явятся на праздник в облике сорок, и оставляли им угощение. На специально подготовленные столы хозяйки ставили блюда с блинами, а после произнесения ритуальных слов люди принимались угощать друг друга.
Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?
языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и гадания на Коляду. Так, в связи с праздником Комоедицы 6-8.03 (праздник Велеса-медведя), было принято готовить обрядовые вареники с разными начинками, кормить ими всех участников праздника и по доставшейся начинке гадать о предстоящей судьбе.