Огромнейшее значение имеет подношение мандалы – модели вселенной символизирующей обширнейшее подношение, обретению неизмеримой добродетели. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. Десять защитников Гневная эманация Пяти Дхьяни Будд это Арбан Хангал - десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо. Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения – «Арбан Хангал».
«Конь ветров»
- В Бурятии рассказали, как встречать и праздновать Сагаалган
- Что еще почитать
- Новый год по лунному календарю «Сагаалган»
- Празднование Сагаалгана-2013 с 7 по 11 февраля в дацане
Народный Хурал Республики Бурятия
А если нет такой возможности, можно просто ограничиться пожертвованием, - принципиальной ошибки здесь не будет. Верующие, присутствующие на хурале, возносят молитвы об исполнении их пожеланий, обращаются к ламам с просьбой об упоминании их имен в молитвах, а также совершают молитвенный обход храмов, субурганов, вращают молитвенные барабаны, делают подношения, получают благословение от лам, окропляют себя аршаном. Согласно правилам, верующий мирянин, приходя в дацан, делает обход по периметру всего дацана, приводя в движение молитвенные барабаны, в которых заложены священные мантры. При входе в храм все снимают головные уборы. Приобщившись к общему действию верующие подходят к алтарю, где находятся статуи и изображения божеств, мандалы, балины и производят поклоны. Подносятся хадаки - шелковые шарфы, возжигаются лампады ради благополучия и долголетия, а также ради умерших, с тем, чтобы свет лампады указал им путъ к Освобождению, возжигаются благовония. При поклоне верующий складывает ладони своих рук впереди себя в ознаменование того, что в своей жизни он будет руководствоваться методом сострадания и мудростью до достижения состояния Будды.
Совершая эти ритуалы, верующие накапливают благодеяния, обретают душевный покой, получают духовную поддержку от лам-священнослужителей. Можно приносить с собой как подношение молоко, конфета, печенье и фрукты. Сделав пожертвование вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тулоо. В основном хуралы начинаются с «Этигэла» монг,,бур. Этот текст является основной буддийской молитвой: После чтения Прибежища присутствующие в собрании ламы читают текст восхваления Учителей линии преемственности и Учителя Цзонхавы. Обычно ртуалы и обряды проводятся конкретно по поводу различных жизненных ситуации и возникших проблем, но верующие могут периодический например, 2-3 раза в год заказывать определенный обряд или ритуал, в целях заблаговременного устранения причин возникновения проблем, а также для укрепления и преумножения добродетели, здоровья, богатства, счастья и т.
В любом случае, чтобы выбрать наиболее подходящий ритуал, следует предварительно посоветоваться с ламами-астрологами. Обрядов и ритуалов, направленных на решение различных вопросов, существует великое множество, пояснения к каждому из них сделать представляется затруднительным, поэтому мы приводим ниже краткие прояснения только к наиболее часто совершаемым обрядам и ритуалам, ЖИНСРЭГ. Обряд Огненной пуджи также называют почитанием и подношением хозяину огня. Этот обряд хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен обряд для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия бизнеса. Существуют четыре вида Жинсрэг: мирный, преумножающий богатства, дарующий мощь и власть и гневной усмиряющий темной силы.
Ритуал посвящен божеству Ямантака. Во время обряда ему будут сделаны 12 видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Во время первого вида, воплощение гневного Ямантаки, подносятся 12 видов подношений: 1. Тростниковые ветки - могущественное величие; 2. Топленное масло - порождение могущества; 3. Кунжутные зерна - очищения от скверны тела речи и ума, от депрессий и плохого настроения; 4.
Трава дурва - увеличивает долголетие; 5. Рис - увеличение благих деяний, добродетелей; 6. Замба жареная мука - для благополучия; 7. Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8. Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10.
Ячмень - увеличение духовной силы; 11. Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов. Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих.
Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги.
Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон.
Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы.
Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации.
Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др.
Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.
Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т.
Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности.
После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья.
Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья».
Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет.
Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли».
Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника.
Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья.
При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке.
Оно довольно простое. Просто нужно немного сконцентрироваться и подумать об имени. Дело в том, что у нас с моим парнем довольно сложные отношения и я просто не понимаю почему все так неправильно! Это гадание мне помогло разобраться...
Служба, обращенная к защитникам Учения с просьбой о даровании покровительства и благополучия. Молебен с просьбой о даровании богатства, обретении благополучия. Хурал, посвященный хранительнице всей Вселенной, способствующий скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия и «закрытию дверей» от убытков, ссор. Хурал для устранения плохих снов, дурных помыслов, «злых языков», на продление жизни. Хурал в честь всех перерождений. Гомбо или на санскрите Махакала, главный защитник буддизма. Имеет гневные аспекты для устранения злых сил. Гонгор — для умножения добродетелей Дара Эхын даллага — для успеха в делах Дара Эхын мандал шива — подношение мандалы Великой Зеленой Таре. Божество Зеленая Тара помогает в экстремальных ситуациях. А также в создании семьи, семейного благополучия, рождения ребенка, для успеха в делах. Обычно проводится каждое воскресение, начало в 9.
Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Шалши сахюусан Четырехликий Махакала хранитель Нетленного тела Хамбо ламы Этигелова, возникший из тела Дэмчог Чакрасамварти - один из идамов, Идам - образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна - одно из тантрических направлении буддизма, Тантра - общее обозначение тайного пути. Шалши сахюусан - хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне 4. Шагдар сахюусан на бур. Очирвани - эманацию Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме - тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Чойжал сахюусан - Владыка смерти - гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Гомбо ,Очирвани ,потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжал изображается синим цветом грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке 6.
ХУРАЛЫ, РИТУАЛЫ, МОЛЕБНЫ (описание и значение)
Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций.
В форме заказа молебна хурала укажите его название. В специальных полях формы укажите свое имя и или имена своих близких, год их рождения, размер пожертвования подношения. Записки, поданные через сайт, обрабатываются ответственным ламой, после чего передаются им в алтарный зал.
В Дацане Гунзэчойнэй проводятся следующие хуралы: Хуралы, посвященные буддийским праздникам Ежедневно в 10:00 если в расписании не объявлен иной молебен Сахюусан бурят. Этот молебен посвящен богине Палден Лхамо — , Хранительнице Дхармы от врагов. Она является покровительницей и хранительницей Дацана Гунзэчойнэй и всех его прихожан. Палден Лхамо является главной Защитницей в тибетском буддизме.
Кроме того, она является особой защитницей столицы Тибета — Лхасы, линии и школы буддизма Гелуг. Эта грозная богиня изображается в виде устрашающей всадницы верхом на муле. В её подчинении злые духи и демоны, поэтому её имя стараются не упоминать. Тем, кто к ней обращается, она помогает защититься от воздействия злых сил, исцелиться от болезней.
Она владеет тайной жизни и смерти, судьбы и времени. Искренняя молитва и подношения Палден Лхамо и другим Защитникам помогают: устранить преграды к достижению наших благих целей — как духовных, так и мирских, нейтрализовать вредоносное влияние внутренних и внешних препятствующих сил, очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, способствует осуществлению планов и желаний. Согчен хурал Каждый будний день в 15:00 если в расписании не объявлен иной молебен «Согчен» с тибет. Текст молебна состоит из трех сутр: Сутра Шернин — «Праждняпарамита» Сутра Запредельной Мудрости — в ней излагается ключевое учение о пустоте.
Дугар — восхваления и благопожелания Белозонтичной Таре. Ее практика и мантра связана с продлением жизни, преодолением угроз и помех жизни. Долма — восхваления и благопожелания Зеленой Таре. К ней обращаются как к воплощению всех просветленных, как к утешительнице, защитнице и спасительнице, быстро отзывающейся на просьбы о помощи.
Она проявляет ко всем живым существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. В начале этого молебна обращаются к Прибежищу, читая «Тройную Ежедневную» молитву, делают «Сто Божеств Тушиты» Ганден Лхагьяма , благопожелание правильного пути, а также восхваление линии преемственности читается на бурятском языке. Действие этого молебна направлено на защиту от негативного влияния всех злокозненных людей и , способствуют продлению жизни, преодолению угрожающих жизни помех и угроз, и препятствий на пути к благим целям. Намсарай Каждое воскресенье в 10:00 Намсарай Намтосэ, Дзамбала, Кубера, Вайшравана — один из мирских Защитников Учения, охраняющий мир людей, подающий богатство.
Он проявляется как хранитель одной из сторон света: Махараджа Великий Царь Севера. Его атрибут — мангуста, изрыгающая драгоценные камни. За теми, кто проявляет великодушие и щедрость, Намсарай следует неотступно, как тень, и дарует богатство и процветание. Хурал, посвященный этому божеству, направлен на улучшение благополучия, благосостояния, удачу в делах, бизнесе.
Благоволит практике духовности, нравственности, способствует увеличению добродетели. Юроол «Юроол» — бурятское слово, «Монлам», на санскр. Молебен — благопожелание за усопших о том, чтобы сознание, уходя из тела, нашло благую участь. Согласно учению Будды, как только умирающий покидает этот мир, он попадает в промежуточное состояние между воплощениями — «бардо».
Это состояние включает нескольких стадий, и в подавляющем большинстве переживания и опыт существа в бардо пугающи и мучительны. Подобно путнику, отправившемуся в незнакомую и опасную местность, сознание, покинувшее своё прежнее тело, нуждается в помощи, которой для него будет являться энергия благих заслуг и благословение Пробуждённых. Чтение особых молитв, изречённых самим Буддой, и правильное посвящение заслуг оказывают поддержку покинувшим этот мир. Особенно тем, кто пребывает в бардо в данный момент то есть со дня его ухода не прошло 49 дней.
Во время молебна читаются благопожелания: о правильном хорошем пути, Бодхичарьяватара — о пути Бодхисаттвы, о рождении в Обители Блаженства — Чистой земле Будды Амитабхи, Западном рае, благопожелание Гухьясамаджи — тантрического медитативного божества и связанной с ним тантры, целью которой является достижение состояния Будды. Во время ритуала зачитываются имена умерших, и всё благо, что было накоплено этими молитвами, посвящается каждому из них. А также всем остальным существам, находящимся между смертью и новым рождением. ЮРООЛ рекомендуется заказывать еженедельно в течение 49 дней со дня смерти человека.
Молебен полезно периодически заказывать на благо умершим и позже 49 дней со дня смерти. Банзарагша «Банзарагша» — монголизированное произношение санскритских слов «панча ракша» — «пять защитниц». В основе хурала — сутра, посвященная пяти. Прочитывается собрание молитв, направленных на защиту, здоровье и благополучие новорожденных, детей, а также немощных стариков.
Молебен приносит пользу и взрослым в трудных жизненных ситуациях.
Шалши сахюусан — хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне. Тантра — гэгээрэлгын нюуса замай хамтын тэмдэглэлгэ. Шагдар сахюусан от санскр.
Ваджрапани — Держащий ваджру, на бур. Очирвани — эманацию Будды Акшобхьи , хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме — тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время в первые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана.
Шагдар сахюусан санскр. Важдрапани — ваджра баригша, монг. Очирвани, бур. Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа — Владыка смерти или Царь дармы — гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын находящихся под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ.
Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжал изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Чойжол сахюусан санскр. Лхамо сахюусан от санскр. Шри Дэви — Прославленная Богиня, монгл.
Сарасвати бурхан, Богиня Мудрости и Поэзии , женского рода защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд.
Из всех 30-ых чисел 12-ти лунных месяцев этот день месяца Коровы, завершающего год, является, пожалуй, самым особенным. Бутуу удэр с бурятского переводится как день безмолвия, тишины. Имеется ввиду, что в этот день нужно стараться как можно меньше говорить, тем самым как бы копить энергию, собираться с мыслями, готовить речи. Ведь в последующие дни, с 1 по 15 число лунного календаря, нужно совершить как можно больше подарков, особенно благопожелательными речами. Чем больше мы отдадим в эти «чудесные 15 дней», тем больше вернется к нам в течение года. Буддисты в этот день предпочитают поститься, то есть не есть мясо, рыбу и яйца. Также можно отказаться от ужина.
Некоторые совмещают пост с едой только утром и в обед. Основной смысл этого дня заключается в накоплении энергии, эмоций. Больше всего они тратятся в разговорах. Этот день не зря так назвали, поэтому самым лучшим является хранение тишины. В первую очередь нужно подготовить себя. В предыдущий день, 29 числа, мы очистили свое сознание, свою энергию от всего негативного, что было в уходящем году. Мы выложились душой, много молились, потратили всю энергию на очищение. Теперь нужно восстановиться.
Для этого надо подготовить свое тело, дом, алтарь и т. Готовим одежду. Она должна быть праздничной, нарядной. Самой лучшей считается, конечно же, национальная. Понятно, что она должна быть чистой и неповреждённой. Желательно, чтобы была новой, особенно если наступает Ваш год.
Специальное предложения дня
- Сагаалган - 22 Февраля 2012 - Усть-Кяхтинская школа
- Последние новости
- Самое читаемое
- Буддийские обряды и церемонии |
Сагаалаган - Буддийский Новый Год в дацане (11-28 февраля), расписание событий
Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. Отошо хурал *4 октября -Ламчиг нимбо хурал *17 октября - Арбан хангал хурал *18 октября- Мандал Шива хурал *20 октября-Табан хан хурал *26 октября-Отошо хурал *2.
В дацане Бурятии рассказали о праздновании Сагаалгана
| Сагаалган - 22 Февраля 2012 - Усть-Кяхтинская школа | Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное. |
| Празднование Сагаалгана-2013 с 7 по 11 февраля в дацане | Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). |
| Арбан Хангал - Десять защитников - Иволгинский дацан «Хамбын Хурээ» | Скачать песню Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане на телефон (рингтон на звонок), либо слушать mp3 в хорошем качестве (320 kbps) вы можете на |
| Праздник Белого месяца. Что нужно знать о нем | Значения хуралов. |
Обращение Камбы-ламы РТ Гелек Нацык-Доржу к народу Тувы в преддверии года Водяного Тигра
Если вам понравилось бесплатно смотреть видео хурал арбан хангал (десять защитников учения) онлайн которое загрузил Дацан Гунзэчойнэй 12 февраля 2019 длительностью 02 ч 25 мин 59 сек в хорошем качестве, то расскажите об этом видео своим друзьям, ведь его. Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия. В июле будущий король Людовик XVIII пишет ему обеспечение, арбан хангал значение хурала, жалуя изменения генерала Королевской польской армии. В этот обряд входят чтение хурала «Арбан хангал» или «Он Сагыызыннар» и вечерний обряд «Сор чалаары». десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели.
Народный Хурал Республики Бурятия
хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба. Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима.
Выпуск новостей в 18:00 от 26.04.2024
| Сагаалган - 22 Февраля 2012 - Усть-Кяхтинская школа | Скачать песню Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане на телефон (рингтон на звонок), либо слушать mp3 в хорошем качестве (320 kbps) вы можете на |
| В Бурятии рассказали, как встречать год Синеватого Зайца | десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба. |
21 апреля в Иволгинском дацане пройдёт хурал - Арбан Хангал
Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения – «Арбан Хангал». в 8.00 и заканчивается около 4 часов второй половины дня. значение и особенности Сахюусан хурал (сахю-молебен, гунзэчойнэй-хранительница) – это традиционная буддийская практика, которая приносит.