Мифология 6 букв сканворд. Кроссворд из 10 слов на тему древний Египет. Кроссворд боги Египта 5 класс. Финикийский бог 6 букв сканворд. Ответы на сканворды, кроссворды в одноклассниках. Сканворды дня в контакте, моем мире, майл ру, АИФ. Тот факт, что финикийцы заимствовали у египтян это божество доказывает длительный египетско-финикийский симбиоз в эпоху гиксосов, либо является следствием власти Египта над Ханааном. Яхве 6 букв. Бог с множеством голов. Главным ее побегом стал финикийский алфавит, возникший около XII века до н. Если буквы протосинайского письма еще довольно сильно напоминали «зверюшек» египетской иероглифической письменности, то линии финикийской азбуки были куда более абстрактными.
Яхве 6 букв - 79 фото
Финикийский бог В древнем финикийском пантеоне богов фигурировало множество божеств с различными функциями. Один из таких богов мог иметь имя, состоящие из шести букв. Однако, имя данного бога неизвестно из-за недостатка источников и документации. Цветок Еще одним возможным ответом на подсказку "Финикийский бог или цветок 6 букв " может быть название цветка, состоящее из шести букв. Существует множество видов цветов, каждый с уникальной формой, цветом и ароматом.
Боги древнего Египта 5 класс история с ответами кроссворд.
Кроссворд на тему древний Египет 5 класс боги Египта. Кроссворд на тему древняя Греция с ответами. Кроссворд по истории по теме древняя Греция. Кроссворд по мифам древней Греции. Кроссворд на тему мифы.
Кроссворд на тему греческих мифов. Кроссворд по древней Греции. Кроссворд про богов. Кроссворд мифы древней Греции подвиги Геракла. Подвиг кроссворд.
МИФИ древней Греции крассаоворд 6 класс. Кроссворд мифы древней Греции 6 класс. Кроссворд по истории. Исторический кроссворд. Сканворд по истории.
Кроссворд история по истории. Имена богов и священных животных почитавшихся древними египтянами. Боги древнего Египта 5 класс. Боги древнего Египта 5 класс история список. Имена богов Египта 5 класс история древнего мира 5 класс.
Кроссворд на тему Греция. Вазопись древней Греции Геракл. Вазопись Греция подвиги Геракла. Герион древняя Греция. Андокид «Геракл на Олимпе».
Кроссворд по истории 5 класс древняя Греция с ответами. Кроссворд по истории 5 класс древняя Греция. Кроссворд древняя Греция 5 класс с ответами. Кроссворд мифы древней Греции 5 класс с ответами. Древняя Греция вазопись изо 5 класс.
Вазопись древней Греции по изо 5 класс. Древнегреческая вазопись 5 класс изо. Кроссворд "Греческая вазопись. Греческий Бог солнца Гелиос. Гелиос Бог древнегреческие боги.
Изображение древнегреческого Бога Гепиос. Гелиос Бог греческое изображение. Кроссворд август. Кроссворд на тему новая Зеландия. Альтернативный ответ 5 букв сканворд.
Чувство 6 букв сканворд. Грек вектор Мем. Греческий герой 5 букв. Великан 6 букв. Палудаментум в древней Греции это.
Сфинкс древняя Греция. Сфинкс мифическое существо Греция. Греческий сфинкс скульптура. Этрусский сфинкс. Бог Посейдон мифология Греции.
Мифы древней Греции Посейдон. Посейдон Бог чего в греческой мифологии. Миф о Посейдоне. Кроссворд по Агате Кристи. Медицинский сканворд с ответами.
Сканворд и аналоги. Пивной сканворд. Кроссворд на тему мифы древних славян. Кроссворд на тему боги древних славян. Кроссворд о древних славянах.
Кроссворд на тему древних славян.
К ней возносились молитвы о семейном счастье, любви и крепости союза между мужчиной и женщиной. В дни, когда на звездном небе наблюдалось сближение Луны и Венеры, шумеры праздновали праздник будущего плодородия. Заключались браки, потому что считалось, что брак, освященный Венерой и Луной, будет счастливым и крепким. Намного позже, во времена образования тюркского народа символ лунного серпа и звезды, стали размещать на мусульманских храмах. Эти символы можно увидеть и в современном мире. Желтый цвет сегодня так же как и четыре тысячи лет до нашей эры является символом ревности, страсти.
Розовый цвет - символ любви, чистоты, счастья. Человечество следует принципам, заложенным много тысяч лет назад. И шумерский народ внес свой вклад в религию. Боги древности Боги древности Город Теотиуакан, пожалуй, самое священное для мексиканских индейцев место. Жители древнего поселения полагали, что человек жил в пяти эпохах. После того, как свет Четвертого Солнца исчез с небес, закончилась предпоследняя эпоха. Боги собрались здесь, в Теотиуакане и начали спорить, кому быть пятым Солнцем.
В результате этого произошло самосожжение двух богов. Первый, Текуксистекатль, был трусливым и надменным, он прыгнул в пепел, в результате чего стал Луной. Другой бог, Нанауацин, сгорел сразу и стал Солнцем. Именно в этот момент объявился Кецалькоатль - "Пернатый Змей", который принял облик белого бородатого человека. Его храм расположен на восточном краю Цитадели Теотиуакана. Кетцалькоатль был одним из четырех сыновей Омеотля - верховного божества. Его сын создал справедливый мир и правил им в течение некоторого времени.
В Теотиуакане никогда, даже при ацтеках, не приносились человеческие жертвы. Кетцалькоатль затыкал уши, когда к нему обращались по военным вопросам. Тольтекский бог научил людей пользоваться огнем для приготовления пищи. Он строил дома, учил мужчин и женщин жить как муж и жена. Пернатый Змей создал законы, открыл людям медицину и кукурузу, добыв ее с Горы Обеспечения. Он дал календарь, по которому установлена точная дата конца Пятого Солнца, 23 декабря 2012 г. Вполне возможно, что Кетцалькоатль был реальным историческим лицом, которого знали и майя, и ацтеки, и народы Южной Америки.
Конец веку Кетцалькоатля положил Тецкатлипока, по одной истории он был верховным жрецом, по другой - богом. Его подручные дали Кетцалькоатлю зеркало, чтобы он посмотрел на свое дряхлеющее тело. Охватившая его печаль использовалась колдунами, которые предложили ему лекарство от старости. Тецкатлипока требовал приносить в жертву людей, что очень нравилось воинственным ацтекам. По их представлениям обильные кровоизлияния на алтаре богов помогают отдалить конец Пятого Солнца. К тому же боги и люди заключили негласное соглашение о взаимной поддержке. Боги дали жизнь людям.
Люди - приносили жертвы богам, подпитывая их энергией, которая представлялась индейцам в виде газа. Считалось, что его можно добыть из головы, сердца и печени. Практиковалось обезглавливание, сжигание, сбрасывание с большой высоты, удушение, умерщвление с помощью стрел. Ацтеки совершали крупные жертвоприношения пленных и рабов ежемесячно в центре своей столицы на Горе Змея. Здесь поклонялись двум божествам: Тлалоку, богу Дождя и Уитцилопочтли, богу войны. Славянский бог Ярило — бог зачатия, ярый бог природы, что пробуждается, и вешнего света. Ярила знаменовал торжество любви плодотворящей.
Одни исследователи относит его к потомкам Сварога, а другие — к потомкам Велеса. Учитывая то, что некогда Сварог был богиней Велес же никогда не менял пола , то Ярило — есть дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей Ярила представлялся молодым и красивым женихом, участвующим во всевозможных празднествах весны и ищущим себе невесту красавицу. Ярила-бог давал здоровое потомство, прекрасный урожай, изгонял зиму и холода. Само его имя происходит от слова «ярый» — мощный, сильный. В западных землях у него было несколько иное имя — Яровит. Та сторона любви, которую по сей день поэты называют «кипучей страстью», находилась «в компетенции» славянского Бога, Ярилы.
В какой-то степени его можно назвать богом любви. Ярила принадлежит к «ежегодно умирающим и воскресающим» богам плодородия. Именно из-за своего отца — могучего Велеса, Ярило стал земледельцем. Как и его мать Дива-Додола , он стал воином. А родился он от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Яриле подчиняются так же духи природы, дикие животные и низшие божества. Ежегодно к летнему солнцестоянию Ярило полностью набирает силу.
Живет он в правде и в любви с землею, рождая летом множество новых жизней. К 22 июня - самый длинный день, Ярило становится Белобогом. В четвертый месяц года апрель ныне славяне начинали наиболее важные для всего рода сельскохозяйственные работы. Зимой же Ярила превращается в Мороз, уничтожая все то, что родил весной. Белобог - один из добрых верховных богов древних славян. Бог счастья и удачи. В сознании наших предков мир делился на части - враждебную и благоприятную для человека.
Каждая из них управляется своим богом, определявшим судьбу человека. Одно божество отвечало за все светлое Белый бог , а другое — за темное Черный бог - Чернобог. Белобог изображался мудрым седобородым, седовласым старцем, Чернобог же — уродливым и скелетообразным. Однако они были почитаемы в равной степени. Святилища Белобога сооружались на холме, открытом для солнца, а множество золотых и серебряных украшений Белобога отражали свет и даже ночью озаряли храм, в котором не было ни одной тени, ни единого мрачного уголка. В жертву ему приносят веселье, игры и радостное пированье. Белобога почитают также подателем плодородия и богатства.
Во время жатвы и полевых работ Белун, как его еще называли, приходил на нивы и помогал жнецам в их нелегкой работе. Чаще всего он показывался в колосистой ржи с сумою денег на носу, манил какого-нибудь бедняка и просил утереть себе нос, и если тот выполнит Белобогову просьбу, то из сумы посыплются денежки, а он исчезнет. С годами вера в Белобога была полностью утрачена, хотя ее следы сохранились и до наших дней. Так, например, до сегодня считается, что светлый, белый цвет приносит удачу, радость, сопутствует всем жизненным проявлениям. Белобог — целиком и полностью воплощает свет, добро, удачу, счастье, блага, олицетворяет древнее весеннее небо. Можно смело говорить о том, что Белобог - это собирательный образ всех чистых и светлых богов. Принято было считать, что он противостоит Чернобогу и является одной из сторон Рода.
Его считали верховным богом богом богов , богом-всадником, сражающимся с ночью и отождествляли с четырехликим изображением Збручского кумира имеется ввиду верхний ярус. Упоминание о нём можно найти в «Славянской хронике» Гельмольда, а так же в «Деянии данов» Саксона Грамматика. Это бог храма при Арконе, о котором упоминается в «Mater Verborum». У славян он чаще всего подразумевается под именем Белобога и соотносится с Аполлоном Атремидом. Четырёхликое изображение Свентовида с четырьмя головами находилось в величественном храме города Аркона, но в 1168 году епископ Абсалон уничтожил его. Сам город Аркона покоился на вершине горы, защищённый природой с юга, востока и севера. А с западной стороны его защищала высокая насыпь.
Посреди города располагалась большая площадь, на которой стоял деревянный храм, вызывавший почтение не столько великолепием зодчества, сколько величием бога, кумир которому был там воздвигнут. Внешняя сторона храма была украшена восхитительными барельефами разных фигур. Правда, раскрашены они были отвратительно. Во внутреннее помещение храма вёл только один вход, тщательно окружённый двойной оградой. В нём то и находилась, превосходящая рост человека, фигура четырехглавого кумира. Его волосы и борода были аккуратно подстрижены. В его правой руке находился рог, выполненный и различных металлов.
Для предсказания плодородия в предстоящем году, жрец ежегодно наполнял его вином. Этому богу были возведены храмы и в других городах и управлялись они жрецами низшего ранга. Значение символа Бабочка Значение символа Бабочка Бабочка — символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы. Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка.
Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну например, римляне называли бабочку feralis- «свирепая» , что бабочки — это души умерших. Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости. В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой — красоту в старости, с пером — долголетие. Образ бабочки встречается в даосских притчах. Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он — бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы?
Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка — это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон. У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка — дух умершего. В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, «Принца цветов» Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня.
Обрубленная каменными ножами итцли бабочка — это богиня Ицпапалотль, «Обсидиановая бабочка», ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем — символ душ женщин, умерших при родах. Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит «душа», представлялась в виде девушки с крыльями бабочки. В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама. В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки. У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе.
В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти. Таким образом во многих религиях и культурах бабочка является символом бессмертной души и воскрешения. Однако сегодня, бабочка является распространенной женской татуировкой, при этом она имеет несколько другое значение.
Вопрос о его происхождении остается в науке дискуссионным. Первым дошедшим до нас памятником, зафиксировавшим Финикийский алфавит, является надпись на саркофаге финикийского царя Ахирама из Библа ок. По-видимому, Финикийский алфавит сложился в рамках ханаано-финикийской культуры.
Финикийский бог
Буквы финикийцев и буквы нашей азбуки. Финикийская буква м. Финикийские буквы и наши буквы алфавита. Эннеада — основные боги Египта. Боги финикийцев 5 класс история. Финикийский бог 6 букв сканворд. Ответы на сканворды, кроссворды в одноклассниках. Сканворды дня в контакте, моем мире, майл ру, АИФ.
Поиск: Финикийский бог
У египтян был обычай во время ежегодных разливов говорить об этом как о пришествии Хапи. Во время ежегодных разливов Нил затоплял земли и насыщал их плодородным илом, поэтому Хапи был противоположностью безжизненных пустынь и символизировал плодородные земли. Большой живот, которым обладал Хапи, в представлении египтян символизировали плодородие Нила. Его кожа, которую рисовали на одних фресках синим, а на других — зелёным цветом, символизировала речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года. Из-за его плодородной природы Хапи иногда считали «Отцом богов», также он считался заботливым отцом, который поддерживал космос в равновесии.
Разнообразие отличительных черт Хапи менялось в зависимости от региона Египта и наличия изображений этого бога. Например, в Нижнем Египте его украшали изображениями папирусов и лягушек, которые обитали в данном регионе и являлись символами этой земли. В то же время в Верхнем Египте он был украшен цветами лотоса и крокодилами, которые в большом количестве присутствовали в этой области и являлись символами, связанными с богом Хапи. Хапи часто изображали совершающим подношения пищи или амфор с льющимися из них струями воды, в редких случаях его изображали как гиппопотама.
Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила, неподалёку от Асуана. В большинстве своём культ Хапи был на Элефантине. Жрецы бога Хапи проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки. У жрецов был в наличии специальный измерительное сооружение «ниломер», с помощью которого можно было предсказывать и контролировать уровень прибывающей воды.
В период XIX династии Хапи часто изображался в виде парной фигуры, каждая из которых держит и натягивает длинный стебель растения, символически связывающий Верхний и Нижний Египет. Это изображение также является отдельным иероглифом, означающим «союз». Этот символ часто вырезали в основании трона, на котором сидел фараон. На стенах храма Хатхор в Дендере есть много изображений Хапи, с женской грудью с весьма странным её расположением.
Упуаут, открыватель путей Упуаут, Упуат др. Упуаут был богом-волком, проводником умерших в Дуате. Культовым центром был город Асьют [Ликополис в греко-римский период]. Некоторые учёные считают, что Упуаут был разведчиком, расчищающим путь для армии, для дальнейшего её продвижения вперёд.
Изначально Упуаут рассматривался как бог-волк, именем которого был назван Ликополис, то есть «город волков». Также вполне вероятно, что штандарт с Упуаутом изначально был просто символом фараона отождествлявшимся с волчьими атрибутами. Позже, его стали обожествлять и использовать в качестве талисмана, сопровождающего фараона. Кроме того, Упуауту должно было сопровождать царя на охоте, в этом качестве он носил титул «острая стрела».
В течение времени эта связь Упуаута с войной и смертью, привела к тому, что его стали рассматривать как того, кто открывает путь через Дуат для душ умерших. Благодаря внешнему сходству волка и шакала, Упуаута стали отождествлять с Анубисом — богом, которому поклонялись в городе Асьют. В итоге он стал рассматриваться как его сын. Шакала также считали сыном Сета, из-за этого Упуаута часто путали с Анубисом.
В более позднем древнеегипетском искусстве Упуаута изображали либо в виде волка или шакала, либо в виде человека с головой волка или шакала. Даже когда его изображали в виде шакала, у него был серый или белый мех, что намекало на его сходство с волком. Также Упуаута изображали в одежде солдата и с такими элементами военной атрибутики как лук и булава. В одном из мифов об Упуауте говорится, что он был рождён в святилище Уаджит, в священном месте древней богини, которое находилось в самом сердце Нижнего Египта.
Исходя из этого, Упуаут, доселе являвшийся одним из богов Верхнего Египта, стал неотъемлемой частью царских ритуалов, символизирующих объединение Египта. Упуаут открывал пути перед царём, не только в жизни, но и в пути мёртвых. В Текстах пирамид, Упуаута называют богом «Ра», который поднялся над горизонтом, возможно как «открывающий небеса», а так же выглядит как проявление живого царя. В более поздних погребальных текстах, Упуаут помогает в церемонии «Отверзания уст» и ведёт умершего по загробному миру.
Как "проводник богов" Упуат открывает своим штандартом праздничное царское шествие. Но не только перед царём, но и перед Осирисом впереди бог, похожий на шакала. Под впечатлением умозрительных идей мистерии Осириса, проводимой в Абидосе, и содержащейся в ней символики воскрешения, многие египтяне велели выбивать на надгробном камне своё желание: "Видеть красоту Упуата при первом выходе". Ведь бог Упуаут в Абидосе в образе двух штандартов идёт впереди похоронной процессии и стоит затем в гробнице на страже около умершего.
Священными животными Астарты считались лев и голубь [22]. С культом Астарты тесно связан образ керуба — фантастического существа с львиным телом, человеческой головой и крыльями, очень похожего на египетского и, особенно, греческого сфинксов. Керубы порой стерегли и трон Астарты, они вообще были связаны с понятием царственного божества, выступали стражами святости места [23]. Финикийцы часто изображали Астарту смотрящей из окошка: возможно, в тот момент они думали о богине, наблюдающей из своего дворца за земными делами [24]. Порой Астарту изображали даже вооруженной. Как угаритяне свою богиню Анату, так и финикийцы Астарту воспринимали одновременно и как деву, и как супругу и мать. Она была одной из жен Эла и родила ему семь дочерей, среди них, вероятно, и Тиннит. В Финикии в некоторых городах ее почитали вместе с Астартой [25].
В Карфагене, где, как уже было сказано, культ Астарты с середины V в. Впрочем, официально и после этого Астарта сохраняла одно из первых мест среди карфагенских божеств. Керуб — фантастическое существо с телом льва, человеческой головой и крыльями. Рядом с Керубом священная птица Астарты — голубь. Гребень из слоновой кости. Тиннит рассматривалась карфагенянами в первую очередь как небесная богиня, предстающая перед земными жителями в образе луны. Она движет тучами и ветрами, предводительствует звездами и перемещается по небу на льве. В качестве небесной богини Тиннит посылает на землю благодетельный дождь, оплодотворяющий землю, что и позволяет земле порождать растения и животных.
Поэтому она является «кормилицей» и «великой матерью». Эти ее «обязанности» карфагеняне переносили и на мир людей. Священной птицей Тиннит, как и Астарты, считался голубь, соединяющий в своем полете небо и землю. И когда богиню изображали в виде женщины, ее всегда окутывали голубиные крылья [27]. Как и Астарта, Тиннит — дева и одновременно богиня плодородия; как и Астарта, она мыслилась воинственной богиней, символизирующей победу и мощь карфагенского войска. Поэтому ее порой называли «могущественной». Но чаще она выступает как «госпожа» или «великая госпожа». Она воспринималась и жителями Карфагена, и его соседями как госпожа Карфагена.
Ее изображали на карфагенских монетах в качестве символа этого государства. Она олицетворяла Карфаген, его площади и улицы, а также очаг Карфагена с его вечным огнем [28]. Карфагеняне считали Тиннит «советующей» богиней и полагали, что она незримо председательствует на заседаниях карфагенского сената и дает его членам советы на благо государства. А позже ее стали воспринимать уже как «подлинную правительницу», царицу всех богов [29]. Редки изображения Тиннит в человекоподобном виде. Чаще ее изображали символически в виде ромба эта геометрическая фигура издревле была связана с идеей произрастания, появления на свет, рождения. Другими символами Тиннит считались пальма и гранат. С культом Тиннит связан и так называемый знак бутыли в виде сосуда с цилиндрическим или яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом либо полусферическим колпачком; иногда вместо колпачка появляется изображение человеческой головы, а на тулове — женских грудей или фаллоса.
Видимо, этот знак олицетворяет одновременно ребенка, принесенного в жертву об этом пойдет речь позже и обретшего таким ужасным способом бессмертие, и погребальный сосуд, в котором захоронен пепел жертвы [30]. Особенно часто в Карфагене и в других местах его державы встречается так называмый знак Тиннит в виде треугольника или трапеции с поперечиной, положенной на вершину треугольника или короткую верхнюю сторону трапеции, причем концы поперечины часто подняты вверх, а выше, над самой вершиной треугольника или серединой трапеции, находится крут. Ученые в течение многих лет пытаются разгадать смысл этого таинственного знака. Угол или треугольник, особенно заштрихованный а в Карфагене встречается и такой , издавна был символом женщины, женского плодоносящего начала, а крут может символизировать солнце, черта же — означать не разделение, а, наоборот, соединение этих фигур. И в таком случае «знак Тиннит» — символ соединения богини плодородия с богом солнца [31]. А таким богом в Карфагене считался Баал—Хаммон. Баал—Хаммон был древним и весьма почитаемым богом, сыном Эла. И позже, когда Эла стали почитать много меньше, на Баал—Хаммона перенесли некоторые черты отца [32].
Баал—Хаммону поклонялись не только в самой Финикии в том числе в Тире , но и в соседних местах, а также в тирских колониях. Если не считать утаритских имен типа Абдихаману «раб Хаману» и сомнительного упоминания Хаммона в Эмаре, древ—нейшее упоминание этого бога относится к IX в. Имя этого бога встречается на амулете, найденном в Тире. С финикийскими колонистами культ Баал—Хаммона рано распространился по всему Средиземноморью. На самом западе финикийского мира, в Гадесе, существовал храм Баал—Хаммона. На монетах другой финикийской колонии в Испании, Малаки, встречается символ этого бога — круг с лучами. Существование культа Баал—Хаммона отмечено практически во всех районах финикийской колонизации, а также там, где местное население испытывало сильное финикийское влияние, как, например, в Нумидии в Африке. Особой же популярностью он пользовался в Карфагене.
Там его весьма почитали с самых ранних времен существования города [33]. Сначала Карфаген был основан на холме недалеко от берега, и позже на этом холме находилась карфагенская цитадель Бирса. В месте же, где первоначально высадились колонисты, возникло святилище. Долгое время оно было посвящено одному Баал—Хаммону, а затем не позже IV в. И уже довольно рано здесь появились посвятительные стелы в честь Баал—Хаммона. Так что можно говорить, что Баал—Хаммон с самого начала принадлежал к наиболее значимым божествам Карфагена. Позже он стал выступать в паре с Тиннит о паре с Астартой ничего не известно , что не умалило его статуса. В финикийских колониях на Мальте, Сицилии и Сардинии он по—прежнему один, хотя Тиннит там тоже была известна.
Как и Тиннит, а до нее Астарта, Баал—Хаммон вбирал в себя всё новые сущности, приобретал всё новые черты. Он был солнечным богом; недаром одним из его символов являлся солнечный диск, иногда крылатый, подобно египетскому. Располагался Баал—Хаммон выше небесного океана. Солнце часто было в древности символом и хранителем справедливости. И Баал—Хаммон тоже выступал подобным гарантом, внимательно выслушивая мольбы и жалобы верующих. Одновременно Баал—Хаммон был аграрным божеством; он, как считалось, обеспечивал плодородие земли, а по ассоциации — и плодовитость человека, символизируя мужскую производящую мощь, как Астарта и Тиннит— женскую. Порой его и называли просто Мощным. Будучи солнечным богом, Баал—Хаммон спускался вечером на западе и через подземный океан возвращался на восток, чтобы утром снова подняться над миром.
Во время своего путешествия через подземный мир он никак не терял своей царственности. Более того, и там, в мрачном мире мертвецов, он выступал владыкой. Таким образом, Баал—Хаммон мыслился как бы триединым богом — небесным солнце , земным плодоношение земли и плодовитость мужчин и потусторонним владыка подземного мира [34]. Изображали Баал—Хаммона по—разному. Иногда его представляли в виде диска, напоминающего солнце, порой с большими ушами, чтобы он мог выслушивать все молитвы людей. Иногда — в виде сужающегося кверху столба, что напоминало о его земной сущности. Часто встречались и изображения Баал—Хаммона в человекоподобном виде. Тогда он представал как могучий старец, сидящий на троне что подчеркивало его царственное положение , украшенном керубами.
На голове у него была коническая тиара или корона из перьев. Правую руку бог поднимал в благословляющем жесте, а в левой держал посох, украшенный либо хлебным колосом, либо шишкой сосны, которая издавна считалась символом бессмертия и мужской плодовитости. В этом виде его иногда помещали и на корабль, пересекающий подземный океан. Сам Баал—Хаммон одет в длинную царскую одежду, с короной на голове, рядом с которой находится солнечный диск, а в руке он держит посох с хлебным колосом. Таким образом, здесь бог предстает в своей триединой сущности. Дочерью Эла была богиня Анат. Это очень древняя богиня, но, как и ее отец, постепенно она теряла своих почитателей. Анат чрезвычайно похожа на Астарту, будучи одновременно и богиней любви и плодородия, и богиней войны и охоты.
Все более широкое распространение культа последней сокращало сферу действий, отводившуюся Анат. Только на Кипре ее культ в большей или меньшей степени сохранял свое значение довольно продолжительное время. Там в образе Анат подчеркивали, скорее, ее воинственную природу. Недаром жившие на Кипре греки считали, что Анат — та же самая богиня, что и их Афина [35]. Сестрой Анат и дочерью Эла финикийцы считали Шеол, богиню подземного мира [36]. О ней рассказывали, что отец убил ее, когда она была еще девственницей. Спустившись в подземный мир, Шеол стала его владычицей. Иногда ее так и называли — Владычица Подземелья.
То, что финикийцы считали Шеол девой, не должно было, в их понимании, мешать ее положению супруги бога смерти Мота [37] , также сына Эла. Имя Мот означает «смерть» [38]. Этого бога почитали, но в то же время очень боялись. Смерть всегда рассматривалась как неизбежный конец зем—ной жизни, так что народу с рождением она представлялась одной из двух сторон бытия. И некоторые финикийцы даже причисляли Мота к создателям этого мира [39]. В царстве мертвых значительную роль играли рефаимы, вероятно души предков [40]. С царством смерти в известной степени был связан бог Решеф [41] , бог очень древний. Его почитали не только финикийцы, но и многие другие народы, говорившие на западносемитских языках.
Культ Решефа был хорошо известен и египтянам» [42]. Это был воинственный бог, бог войны, который одновременно выступал как бог эпидемий, но он же и избавлял от них. Само его имя означало «пламя, молния, искра». И оно может говорить о том, что Решеф считался также богом молнии и небесного света. А так как молния связана с бурей, то Решеф воспринимался и как бог бури, посылающий на землю благодетельный дождь. Этот бог выступал и в роли хранителя договоров. Финикийцы и их соседи приписывали ему неодолимую силу. Изображался Решеф обычно в виде воина, вооруженного луком.
Молнии считались стрелами Решефа. Они могли предвещать несчастья и болезни, гибель скота и всего имущества. В этом случае имя Решефа порой называли во множественном числе. И библейская Суламифь говорит своему возлюбленному Соломону, что любовь сильна, как Мот смерть , ревность неотвратима, как Шеол преисподняя , ее Решефы стрелы — Решефы огненные. Этот воин и убивал людей, и мог, наоборот, спасти их от смерти. Священным жи—вотным Решефа был олень или газель. Другим богом, соединяющим жизнь и смерть, был Эшмун [43]. Его можно назвать одним из великих финикийских богов.
В первую очередь это бог—врачеватель [44]. Кроме того, Эшмун считался умирающим и воскресающим богом, тесно связанным с миром плодородия, с миром умирающей и воскресающей природы. Согласно мифу, юношей Эшмун погиб, но Астарта вернула его к жизни. Он был восьмым братом Кабиров [45]. Семь Кабиров и их восьмой брат были детьми Цидика «праведного» , одного из самых древних богов, который вместе со своим братом Мисором «справедливым» олицетворял мировой и общественный порядок и незыблемость существующих установлений, законность царской власти и верность божественным и человеческим законам [46]. Правда, иногда Эшмуна считали все же сыном не Цидика, а Решефа, подчеркивая тем самым неразрывную связь гибели и излечения. Кабиры, и в их числе Эшмун, — открыватели целебных трав и изобретатели корабля. Но это необычный корабль — он перевозит душу умершего через небесный океан в мир вечности.
Корабль Кабиров — корабль мертвецов. Такой корабль нарисован на стене гробницы, найденной на территории существовавшей в древности Карфагенской республики. На корабле — восемь воинов. Это Кабиры, включая и Эшмуна. Роль кормчего исполняет солнечное божество. Первую роль среди Кабиров играет именно их восьмой брат — Эшмун. Он умирает и воскресает, он связан с миром смерти и может предотвращать ее путем исцеления. А если уж невозможно излечиться, Эшмун помогает душе умершего обрести блаженство на том свете, где она излечивается от болезней этого мира.
И в данном качестве финикийцы чревычайно почитали Эшмуна. Он был для них господином жизни и смерти. Священным животным Эшмуна считалась змея — символ вечной жизни и постоянного обновления, ибо финикийцы, как и многие другие народы древности, искренне верили, что змеи не умирают, а только меняют кожу, после чего возрождаются к новой жизни. Саму змею финикийцы называли «добрым божеством» и чрезвычайно почитали. Культ богов—исцелителей получил у финикийцев широкое распространение. Кроме Эшмуна у них было целое созвездие таких божественных врачевателей. К ним относился и Шадрапа [47]. Как и Эшмун, он считался богом умирающей и воскресающей природы; возможно, он был связан и с разведением винограда, покровительствуя этой отрасли земледелия [48].
Кроме того, Шадрапа был воюющим, а также, вероятно, охотящимся богом и, что не менее важно, богом, царствующим над миром и людей и зверей, связанным с небом и горами. На стеле, найденной в Амрите на севере Финикии недалеко от Арвада , Шадрапа изображен стоящим на льве, который, в свою очередь, стоит на горах; на голове у бога царская корона с египетской священной змеей в такой короне обычно изображался египетский фараон, а из богов — Осирис , в одной руке он держит зверя, в другой— оружие или молнию , а над головой у Шадрапы солнечный диск и крылья [49]. Не исключено, что существует связь Шадрапы с египетским богом Шедом, так как, по мнению некоторых ученых, само имя бога означает «Шед—целитель» [50]. Шадрапа олицетворял животворящие силы, он излечивал людей если не на этом, то на том свете, где их души возрождаются к потусторонней жизни. Такими же богами—целителями были Цид [51] , которого также связывали с охотой и рыболовством, и Хорон, в область деятельности которого включали, в частности, лечение болезней скота и помощь в случаях укусов волков и змей [52]. В разных финикийских городах значение богов—врачевателей могло быть разным. Среди детей Эла финикийцы называли и бога Йево, или Иеуду, которого Элу родила Анобрет о ней мы, к сожалению, ничего не знаем. Это морской бог, особенно почитавшийся в Берите, и именно его жрецом был известный нам Санхунйатон.
Йево был связан с морскими божествами [53]. Финикийцы почитали несколько таких божеств. Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла, воспринимавшийся как бог текущей воды [54]. Его внук — бог моря Йам [55]. Сыном же Йама был бог, которого греки отождествляли со своим богом морской стихии Посейдоном и называли его именем. Этот бог считался очень могущественным, особенно его почитали в Берите и в Карфагене [56]. Его часто изображали в виде всадника, мчащегося на гиппокампе полурыбе—полулошади. Вместе с ним в море жили различные божества, покровительствующие мореплаванию.
Среди них большой популярностью пользовались так называемые патеки, существа в виде карликов. Их изображения помещали на носах кораблей, чтобы отвращать несчастья от судов и охранять моряков во время плавания [57]. Море играло очень важную роль в жизни финикийцев. Но и земля была им по—своему дорога. Для этих отважных мореплавателей она являлась надежным пристанищем и кормилицей. Финикийцы почитали ее как богиню Арц, что означает «земля». Над ней днем сияло солнце Шепеш , а ночью луна Йарих [58]. И они тоже были богами, которым поклонялись финикийцы.
Из них особенно они почитали Солнце. Финикийцы даже рассказывали, что Солнце вообще было первым божеством, которое восприняли люди и которому они воздали божеские почести. Иногда солнечное божество воспринималось как мужчина, но чаще все же Солнце было женщиной, изображаемой с лучами вокруг головы [59]. Поклонялись финикийцы также звездам [60]. Некоторых из них они отождествляли с другими богами. Если вечернюю звезду они воспринимали как богиню Астарту, то утреннюю — как бога Астара. Этот бог весьма почитался некоторыми другими семитоязычными народами, например южными арабами, его знали в Угарите, но в Финикии он был известен довольно мало. Бетил являлся олицетворением тех священных камней, которые ставили финикийцы.
Дагон был связан с землей. В первую очередь он выступал как бог земледелия, недаром его имя связано с названием зерна в финикийском языке. Дагон изобрел плуг, он же научил людей сеять зерно и изготовлять хлеб. Его приемным сыном был Демарунт, одновременно и сводный брат Дагона, ибо подлинными родителями Демарунта были Небо и его наложница. Но эта наложница беременной была захвачена в плен и отдана Дагону, в доме которого она и родила. А по обычаю, распространенному в Передней Азии, ребенок обретал права члена той семьи, в чьем доме он появился на свет. Возможно, так и Демарунт стал членом семьи Дагона. Демарунт сражался с богом моря Йамом, и это напоминает утаритский миф о войне с морским богом Йамму Силача Балу, который был сыном Дагану, то есть того же Дагона.
Правда, сражение Демарунта с Йамом оказалось неудачным, и Демарунту пришлось спасаться бегством. Но в целом это предприятие завершилось, видимо, в пользу Демарунта, ибо Эл передал ему вместе с Астартой и Хададом власть почти над всей Финикией [62]. И хотя других мифов о Демарунте мы не знаем, а его культ еще далеко не исследован, можно предполагать, что, как и Астарта, Демарунт относился к наиболее значимым финикийским божествам. Он, вероятно, олицетворял вместе с Астартой живительную плодоносящую силу земли и считался ее супругом или, скорее, одним из супругов [63]. Их сыном был Мелькарт. Третий же властелин Финикии, Хадад, был больше связан с горами, особенно с Ливаном, отделяющим Финикию от внутренних районов Сирии, и иногда он известен под именем Владыки Ливана Баал—Лабнан [64]. Мелькарт, сын Демарунта и Астарты, относился к группе так называемых молодых богов. К ней же принадлежали Эшмун и Адонис.
Это уже новое поколение финикийских божеств. Их объединяло то, что все они мыслились богами умирающими точнее, насильственно погибающими и воскресающими, ассоциировались с умирающей и возрождающейся природой. Но не менее важным считалось то, что своим умиранием и последующим воскресением они связывали два мира — земной и подземный, посюсторонний и потусторонний, мир жизни и мир смерти. Обычно эти боги покровительствовали отдельным городам. Даже Эшмун, общефиникийский бог, особо почитался в Сидоне. Мелькарт был покровителем Тира, а позже стал покровителем многочисленных тирских колоний. Адонис же был богом Библа [65]. Наряду с ними в этом качестве выступали и более «старые» божества.
Так, в Тире и, особенно, Сидоне эту роль играла Астарта [66]. Как и Астарта, она была одной из супруг Эла, выступала богиней плодородия и любви. Покровительствовала Баалат—Гебал и мореплаванию. Но сфера ее власти ограничивалась областью Библа. В этом городе и его округе ей поклонялись как верховной божественной царице. Именно она, как полагали, даровала конкретным земным царям власть над Библом, продлевала их дни и годы, могла свергать их в случае нарушения царями своих обязательств перед богами, и в первую очередь перед ней, Владычицей Библа. Библский царь считал себя слугой Баалат—Гебал. Ее культ существовал в Библе с древнейших времен.
Изображали Баалат—Гебал сидящей на троне, одетой в египетскую одежду, с рогами на голове, между которыми помещался солнечный диск; правую руку богиня поднимала в благословляющем жесте. Это был образ именно царицы и госпожи. Но ее могли, подобно Астарте, условно изображать и в виде священного камня конической формы. Имен—но так Баалат—Гебал была представлена в библском храме, который пока является самым древним финикийским храмом, раскопанным археологами. В одном из вариантов мифа Баалат—Гебал считалась супругой Эла, в другом — ее супругом выступал бог Хусор. Он был богом—ремесленником, особенно покровительствуя строительству в том числе судостроению и кузнечному делу. Иногда рассказывали, что Хусор был изобретателем первого корабля хотя эту честь он делил с другими божествами [68]. Будучи судостроителем, он мог позже отождествляться и с морским божеством Эреш, одновременно тоже строителем, особенно градостроителем [69].
Ремесленник Хусор иногда считался одним из создателей существующей вселенной. Его изображали в виде зрелого мужчины в конической шапочке какую носили ремесленники, прежде всего кузнецы, за работой и с клещами в руках. Культ Хусора был широко распространен во всем финикийском мире. В воинской среде популярностью пользовались особые божества, покровительствующие именно воинам. Большое почтение у них вызывал Решеф. Был и специальный бог—воин — Баал—Магоним, то есть «владыка щитов», священным животным которого считался конь [70]. Изображался Баал—Магоним в виде всадника в шлеме, с круглым щитом и копьями. В религии финикийцев часто несколько божеств выполняли одинаковые или очень схожие функции.
Например, имелись четыре бога—врачевателя хотя и другие божества могли успешно лечить людей , два или больше морских бога и т. Подобные божества их могло быть два, а порой и три с течением времени сливались в один образ. Так появились, к примеру, Цидтиннит, Цидмелькарт, Милькастарт. Они тоже очень почитались, в некоторых городах возносясь до положения высших богов — покровителей данного города. Например, хотя главным богом Гадеса был Мелькарт, Милькастарта там называли «господином могущественным», что свидетельствует о довольно высоком его положении. Надпись с его упоминанием обнаружена на массивном золотом кольце — посвящении от «народа Гадеса» последнее говорит об официальном характере посвящения. Из надписи ясно, что, хотя в имени этого божества присутствует элемент «Астарта», само оно — мужского рода. В Лептисе Милькастарта и Шадрапу называли «господами лептийскими», и это тоже позволяет сделать вывод о высоком положении обоих как «отеческих богов», то есть высших богов Лептиса.
Культ Милькастарта засвидетельствован во многих других финикийских городах как на востоке, так и на западе. В Карфагене, в частности, имелся храм этого бога. С течением времени культы таких двойных, а порой и тройных богов, возникшие довольно рано например, о почитании бога Астар—Камоша известно с IX в. Кроме особо важных, влиятельных и сильных богов финикийцы почитали разных мелких божков, демонов. Возможно, к числу мелких божков, о которых почти нет сведений, относились дети Астарты — шесть сестер Тиннит, а также божества, которых Филон называет греческими именами Эрот «любовь» и Пот «страсть». С большим почтением финикийцы относились к демонам, особенно к тем, что отвращали различные беды от живых и мертвых. Среди них были и уже упомянутые патеки, и божки с рогами, статуэтки которых встречаются в разных концах финикийского мира. В могилы финикийцы, особенно жившие в центре Средиземноморья, клали маски с утрированными чертами, смеющиеся или трагические, — они тоже изображали демонов, призванных отвращать беды от умерших.
Долгое общение финикийцев с египтянами привело к тому, что в Финикию проникли культы ряда египетских божеств. Уже с ранних времен жители Библа поклонялись богине Хатхор, которую они считали той же богиней, что и их Баалат—Гебал [71]. Большую популярность у финикийцев приобрел Бес, изображавшийся в виде кривоногого карлика, часто со змеями в руках. Возможно, что под этим именем скрывалось даже несколько похожих друг на друга богов. Все они считались божествами, помогающими людям и исцеляющими их от различных болезней [72]. Финикийцы, особенно западные, порой клали фигурки Беса в могилы, видимо, для того, чтобы либо отвратить от умерших злые силы, либо, может быть, наоборот — защитить людей от вредного воздействия покойников. Изображение Беса появляется и на монетах [73]. Многие финикийцы поклонялись верховному египетскому богу Амону—Ра.
Постепенно в Финикию проникали культы Исиды и Осириса, а те финикийцы, которые по разным причинам жили в самом Египте, особенно поклонялись богине Бастет [74]. По мере того как финикийцы и жители их колоний, в первую очередь карфагеняне, вступали в контакты с греческим миром и эти контакты становились все более тесными в Карфагене с начала IV в.
Обряд богослужения в честь Сатурна совершался по древнеримскому чину, хотя при священнодействии жрец и молящиеся стояли с открытой головой это называлось lucem facere , вероятно — вследствие влияния греческой обрядности и, в частности, по указанию Сивиллиных книг. Праздник сатурналииПравить Образ Сатурна, отождествлённого с древнегреческим Кроносом, пожирающим своих детей, изображён на одноимённых картинах Питера Рубенса 1636 года, и Франсиско Гойи 1819—1823 годов. Ливий Андроник, фр. Римские древности I 36, 1; Вергилий. XXII 1, 19. Книга для учителя, 1985.
Versnel, 1993, 1994, p. Обнорский Н.
Тефнут — дочь Ра, и именно она сияет огненным оком, когда по утрам Ра восходит над горизонтом. Хатхор Фото: pinterest. Позднее Хатхор отождествлялась с красотой и материнством. Одна из ее ипостасей — священная корова Мехурт.
В мифологической традиции Хатхор — супруга Гора и мать его четырех детей. Хех Фото: postila. Хех обладает андрогинной сущностью, и его женская ипостась — Хаухет. Хех изображается с головой лягушки, а Хаухет — с головой змеи. Хемсут Фото: pinterest. Хемут — богиня-защитница и покровительница новорожденных.
Она тесно связана с древнеегипетской концепцией души — Ка. Месхенет Фото: fraze. Когда ребенок издает первый крик, Месхенет начинает танцевать и отпугивает злых духов. Ее всегда сопровождают ее помощники — карликовые бесы. Таурт Фото: wiki2. Таурт изображалась в виде гиппопотама с оскалом и женским париком.
Таурт — богиня-защитница и богиня-хранительница, которая оберегала дома от злых духов. Шаи Фото: pinterest. Шаи — супруг Месхенет, вместе с которой они узнают судьбу каждого человека сразу после его рождения. Именно Шаи определяет срок жизни и рассказывает обо всех деяниях каждого на загробном суде. Интернет-сайт с полезными советами и идеями для жизни. Все права на фотографии принадлежат их авторам.
Финикийский алфавит и его прямые потомки
На крышке же саркофага имеется рельеф с изображением молодой женщины европеоидного типа, и тело этой женщины как бы вписывается в изображение голубя: его голова поднимается над головой женщины, а крылья окутывают бедра и ноги, оставляя открытыми только ступни. Эта скульптура явно не может быть портретом погребенной. Видимо, в этом образе слились и представление о богине, и идеальное изображение ее жрицы. Женщина, сливающаяся со своим атрибутом — голубем, — таков образ божественной Тиннит. Именно в качестве госпожи Карфагена она появляется на карфагенских монетах, которые начали чеканить в IV в.
По типу изображение копирует нимфу Аретузу, которую помещали на своих монетах греческие Сиракузы на Сицилии. Но на карфагенских монетах изображена конечно же Тиннит. В некоторых случаях голова богини украшена царской диадемой, что еще больше подчеркивает роль Тиннит как госпожи Карфагенской республики. И эти отождествления показывают развитие образа Тиннит.
Около 400 г. Как сказано выше, в конце III в. Несколько позже ее отождествляют с Юноной, и это свидетельствует о том, что богиня уже поднимается до положения «царицы богов», а встречающаяся порой идентификация с богиней земледелия Церерой и богиней луны Дианой говорит о сохранении в ее образе лунного и аграрного аспектов. С течением времени Тиннит становится все более универсальной богиней.
На Востоке отождествление с Артемидой остается, как кажется, более постоянным. Приведенное здесь дано известной французской исследовательницей К. Шарль—Пикар после долгого изучения большого числа карфагенских памятников и кажется наиболее вероятным. Надо отметить, что этот знак появляется несколько раньше того времени, когда культ Тиннит выдвигается на первый план, и, возможно, связан еще с культом Астарты, а затем как бы по наследству переходит к Тиннит.
И исчез он еще до гибели самого Карфагена, должно быть, в результате развития религиозных представлений карфагенян. Но в целом его схема сохранялась. Одни ученые видели в этом знаке символ молитвы, обращенной к Тиннит, другие — соединение бетила с солнечным диском. Было высказано мнение, что «знак Тиннит» — развитие в карфагенской среде египетского знака жизни анха, который очень часто встречается в Египте, особенно при изображениях фараонов.
Возможно, что во всех этих предположениях есть доля истины. Но все же предложенное толкование этого знака как символа соединения женского плодоносящего начала, воплощенного в богине плодородия, с солнечным мужским божеством представляется более правдоподобным. Трапецию же можно считать незаконченным треугольником. Это предположение косвенно подтверждается одним из рисунков на стеле, когда вместо крута над трапецией написано слово «баал».
Вероятнее всего, это и есть Баал—Хаммон. Иногда его отождествляют с Зевсом или Юпитером, т. Но все же обычным было сближение Баал—Хаммона с самим Кроном и Сатурном. В надписях на финикийском и греческом языках в греческом тексте появляется Крон, а в финикийском — Баал—Хаммон.
Особенно интересна одна грекоязычная надпись, которая составлена целиком по финикийской схеме, но вместе с Тиннит упоминается Крон. После гибели Карфагена в римское время в Африке широко распространен культ Сатурна, который стал прямым продолжением культа Баал—Хаммона. Само имя Баал—Хаммон ученые трактуют различно. Иногда его понимают как «владыка алтарей с благовониями» или «владыка хамманим», т.
Иногда под именем «Хаммон» понимают название небольшого городка Хаммон, располагавшегося к югу от Тира и подчинявшегося последнему. Но этот городок был невелик, и, судя по сделанным там находкам, в нем больше почитался бог Милькастарт, в то время как следов почитания Баал—Хаммона до сих пор не обнаружено. Существует также предположение, что «Хаммон» — это горы Аман в северо—западной части Сирии, которые играли довольно значительную роль в истории этого региона. В таком случае Баал—Хаммон был бы похож на Баал—Цафона.
Но такое толкование представляется все же чрезмерно искусственным, тем более что прямых свидетельств обожествления этих гор у нас нет. Правда, во II тысячелетии до н. В Карфагене, где культ Баал—Хаммона был одним из важнейших, в святилище, связанном с этим богом, иногда встречалось упоминание Хаммона вместо Баал—Хаммона, что, думается, доказывает существование такого сокращения. Эти имена только свидетельствуют, что культ Баал—Хаммона довольно древний и восходит, по крайней мере, ко II тысячелетию до н.
Гораздо вероятнее перевод имени этого бога как «владыка жара», что говорит о его солнечном характере, подтвержденном памятниками его культа в Карфагене. Если это так, то и в финикийских городах—государствах он мог играть ту же роль. Когда же в Карфагене довольно скоро после его основания царская власть была ликвидирована, Баал—Хаммон превратился в бога Карфагенской республики. Баал—Хаммон—Сатурн выступал, таким образом, в роли отца.
Его изображали очень похожим на Йахве, как можно вывести из библейских описаний. Вполне вероятно, что и роль Баал—Хаммона в Карфагене и некоторых других финикийских колониях была аналогичной разумеется, до утверждения иудейского монотеизма. Баал—Хаммону, а позже ему и Тиннит приносили в жертву новорожденных. Существование этого обычая говорит о древности культа Баал—Хаммона.
Хотя возможно, что он возник после перенесения на Баал—Хаммона некоторых черт старого Эла. Скорее всего, поэтому Баал—Хаммон и приобретает черты родителя, ранее свойственные именно Элу как угаритскому Илу. Известна она была и ханаанеям — как финикийцам, так и жившим в Палестине. Об этом свидетельствует и существование в Палестине во время завоевательных походов египетских фараонов, а позже — еврейских племен ханаанских городов Бет—Анат «дом Анат» и Карт—Анат «город Анат» , По Санхунйатону, Анат — дочь Эла, и она помогала своему отцу сражаться за власть с его отцом.
За это, по словам Филона, она позже получила власть над Аттикой, а вероятнее, над Грецией вообще. Думается, что последнее сообщение восходит к более позднему источнику, чем Санхунйатон, ибо такое мнение могло возникнуть уже после появления отождествления Анат и Афины. А отождествление это появилось на Кипре не позже V в. Оно объясняется как сходством имен, так и воинственным характером обеих богинь.
К этому времени Анат, как и ее отец Эл, уже далеко не столь популярны, как в предыдущем тысячелетии, сохраняя свое значение только на Кипре. Но в этом договоре она находится не среди тирских божеств, а, скорее, среди тех, кто с ассирийской стороны в случае нарушения договора накажет Тир и его царя. Но, во—первых, возникает сомнение, является ли Анат—Бетел той же богиней, что и Анат, хотя это и вполне возможно. А во—вторых, это вовсе не доказывает, что в то же время ее почитали и финикийцы.
Так что пока сферу живого культа Анат надо ограничить Кипром. Ее культ существовал во II тысячелетии до н. Ее упоминают тексты Угарита. В Угарите она, вероятно, считалась супругой бога смерти Муту.
Шеол встречается и в Библии, но там это слово обозначает не богиню, а мир смерти. Древние евреи, цо крайней мере на более раннем этапе своей истории, относились к смерти, с одной стороны, более или менее спокойно, принимая ее как неизбежность и не пытаясь с этой неизбежностью спорить, а с другой — весьма пессимистически, долгое время отрицая всякую возможность не только воскресения, но и посмертного воздаяния и даже, пожалуй, посмертного существования. Поэтому Шеол в то время представлялся им как преисподняя, в которой исчезает все и в которой, похоже, и нет ничего. В Песни Песней с Шеол сравнивается лютость ревности.
Финикийцам не был свойствен такой пессимистический взгляд на потусторонний мир. Они верили в существование после смерти, что доказывается их заупокойным культом. Филон называет Шеол Персефоной. Полагают, что слово «дева» выражает не девственность, а просто молодость богини, или что эта богиня не была собственно рождающей но в одном мифе рассказывается о рождении ею сына от Балу , или что девственность является специфической общественно значимой чертой Анату, которую богиня не утрачивает, несмотря на любовь и рождение детей.
Думается, что все объясняется проще. Мифологическим представлениям вообще не свойственна та логика, которая лежит в основе науки и повседневной деятельности человека, ибо миф и наука с ее логикой отражают разные стороны человеческого понимания мира. Поэтому и представление о том, что в мире богов возможно все, что невозможно в мире людей, и что там могут сочетаться логически самые несовместимые качества, вполне вписывается в религиозно—мифологическое мышление угаритян. Видимо, утаритяне как и финикийцы весьма ценили девственность, считая ее одной из высших женских добродетелей.
Недаром своих великих богинь они называли девами. Рассматривая этих богинь как дев, матерей и супруг или возлюбленных одновременно, люди подчеркивали свое глубочайшее уважение к ним. Мы видели, что в Угарите аналогичный и, по сути, одноименный бог Муту выступал почти неодолимым противником Балу, и только воинственная и могучая Анату смогла его победить. Возможно, что и у финикийцев этот бог играл подобную роль, хотя никаких мифов о его борьбе с другими богами не сохранилось.
В этом случае Мот оказывается гораздо старше Эла. В Финикии они пользовались не меньшим почтением. То, что они были связаны с миром смерти, несомненно. Сидонский царь Табнит угрожал возможным нарушителям гробницы, что те не будут иметь потомства среди живых под солнцем и не будут покоиться с рефаимами.
В довольно поздней двуязычной латинской и финикийской надписи в Африке финикийский термин «рефаимы» полностью соответствует латинскому «боги маны». Таким образом, рефаимы, как и римские маны, — это души умерших, которым препоручаются только что отошедшие в иной мир души. Рефаимы упоминаются в Библии. Так, пророк Исайя провозглашал, что если Бог посетил и истребил, то мертвые не оживут и рефаимы не встанут.
И в одном из псалмов рефаимы снова упоминаются вместе с мертвецами. Это привело некоторых исследователей к мысли, что рапаиты—рефаимы находятся как бы на грани между царствами живых и мертвых, соединяя в определенном смысле эти два столь резко отличных друг от друга мира. Но в любом случае в мире смерти они были душами предков, всех ли людей или только самых главных из них царей, вождей — точно не известно. Тогда же, т.
Решефу был посвящен один из древнейших храмов Библа. Найденные в Библе бронзовые статуэтки воинов на некоторых еще сохранились следы позолоты многие ученые считают либо изображениями Решефа, либо посвящениями ему. Финикийские мореплаватели, по—видимому, возили с собой статуэтки Решефа, вероятно, пытаясь таким образом снискать его покровительство и избежать гибели в море или на ближайшем берегу. С колонизацией культ Решефа широко распространился по всему Средиземноморью.
Так, храм этого бога в Карфагене был одним из самых богатых. Не меньше его почитали и на родине. Целый район Сидона назывался «землей Решефа» или «землей Решефов». Греки его отождествляли со своим Аполлоном.
Под этим именем он упоминается в договоре Ганнибала с Филиппом V. По Филону, Аполлон был сыном Крона. Ясно, что финикийцы считали Решефа сыном Эла и родным братом Баал—Хаммона. В упомянутом договоре Ганнибала с македонским царем Аполлон—Решеф занимает место среди трех первых богов Карфагена.
Находки статуэток Решефа, относящихся к самому началу I тысячелетия до н. Решеф упоминается в некоторых библейских текстах. С утверждением единобожия он превращается в разрушающую силу на службе Йахве. Как и в финикийском мире, его имя иногда упоминается во множественном числе.
Распространение культа Решефа Рашапу вне западносемитского мира не ограничивается Египтом. Под именем Иршаппа его почитают хетты. И еще до обоснования финикийцев на Кипре жители этого острова, поддерживавшие связи с сиро—палестинским побережьем Средиземного моря, в том числе с финикийскими городами, тоже уже знали Решефа. Об этом боге говорит, в передаче Филона, Санхунйатон, так что, надо думать, во II тысячелетии до н.
Следующее же тысячелетие показало очень широкую популярность этого бога во всем финикийском мире. Его почитали в Арваде, Сидоне, Тире и во многих других городах самой Финикии, а также в заморских колониях. Распространился культ Эшмуна и в Палестине, Египте, Месопотамии. Эшмун называется в числе гарантов упоминавшегося выше договора тирского царя Баала с Асархаддоном: вместе с Мелькартом он должен был разрушить страну, выслать из нее народ, отнять у людей еду, одежду и украшения, если тирийцы преступят договор.
Многие финикийцы получали имена, в которых упоминался Эшмун. После завоевания Финикии Александром Македонским, а затем Карфагена и его владений римлянами культ Асклепия—Эскулапа широко распространился в этих землях. Асклепий считался сыном Аполлона, и сам Аполлон порой тоже выступал в роли целителя. В Греции существовала даже особая ипостась Аполлона — Аполлон Врач.
И с этим Аполлоном Врачом иногда тоже отождествлялся Эшмун. Сами греки связывали их происхождение с островами северной части Эгейского моря — Самофракией и Лемносом. Через эти острова в свое время проходил путь активной финикийской торговли и, вероятно, колонизации на ее первом этапе. Уже Гомер называет Лемнос финикийским торжищем.
Само слово «кабиры» по—гречески звучит непонятно, и многие исследователи связывают его с финикийским, где оно могло означать «могущественные». Правда, в Греции эти божества, похоже, особенно могущественными не значились, а относились к сравнительно низшим богам. Греки обычно считали их детьми бога—кузнеца Гефеста, с которым, как правило, отождествлялся финикийский Хусор. Но такое родство едва ли пришло из Финикии, даже если культ Кабиров по своему происхождению был финикийским.
Заметим, что и число Кабиров у греков и финикийцев было разным. У греков оно колебалось, но обычно составляло не больше четырех, в то время как финикийцы насчитывали семь Кабиров число «семь» на Ближнем Востоке являлось священным , к которым прибавлялся восьмой, Эшмун. Греческие Кабиры были связаны с огнем и работой с ним как дети Гефеста. Но сохранился миф, позволяющий связать их и с подземным миром.
А это указывает на родство с финикийскими Кабирами. С другой стороны, греческие Кабиры, кажется, не имели функции излечения людей, тогда как финикийским она была свойственна. Так что родство греческих и финикийских Кабиров ограничено практически лишь одним аспектом. Но именно наличие этого аспекта и дало возможность их отождествить.
Время появления культа Кабиров в Греции точно не известно. Думается, что его можно отнести ко II тысячелетию до н. Может быть, целительная функция Кабиров возникла уже позже, после знакомства греков с ними. Вероятнее всего, первоначально финикийские Кабиры были связаны исключительно с подземным миром и лишь позже стали врачевателями, превратившись в прародителей знахарей и лекарей.
Филон их называет еще и Диоскурами. В греческой мифологии Диоскуры — боги, которые часть жизни проводили в царстве мертвых, а часть — на Олимпе. Это означает, что они относились к умирающим и воскресающим богам, и именно таким богом был и Эшмун. Означает ли это, что и другие Кабиры имели ту же природу?
Возможно, хотя сведений об этом нет. Диоскуры почитались как морские божества, спасающие гибнущих моряков. С морем были связаны и Кабиры. Филон рассказывает, что они похоронили в Берите останки бога моря.
Рассказ о погребении бога явно объясняется философскими взглядами самого Филона, который, как уже говорилось, считал, что все боги раньше были смертными людьми. Но для нас важно то, что в этом пассаже из Филона, несомненно, отразилась связь Диоскуров с богом моря, и она основывается, по—видимому, на рассказе Санхунйатона. Во всяком случае, в Берите Кабиры и Диоскуры в римскую эпоху весьма почитались. Санхунйатон этого бога не упоминает.
Возможно, потому, что в конце II тысячелетия до н. Но в VIII в. Трудно представить, что такой образ мощного бога мог возникнуть быстро и на пустом месте. Иногда образ Шадрапы считают особой разновидностью образа Эшмуна.
Это возможно, хотя оснований для такого суждения нет. Учитывая, что Амрит расположен рядом с Арвадом и, вероятно, принадлежал к территории этого северофиникийского царства, можно говорить, что так Шадрапа изображался именно в данной части Финикии. Это не значит, что его не почитали другие финикийцы. Культ Шадрапы существовал в Сарепте, Тире, на Кипре, в западных колониях.
Позже его восприняли и арамеи. Может быть, в разных местах образ Шадрапы имел свои особенности. Как кажется, на востоке в большей степени подчеркивался воинственный и царственный характер этого бога, а на западе — способность к врачеванию и возрождению. Он появляется довольно поздно, не раньше середины II тысячелетия до н.
Некоторые исследователи предполагают, что он был в Египте чужаком и вел свое происхождение из семитоязычного мира. В таком случае перед нами вторичное появление этого бога в несколько усложненной форме у одного из семитоязычных народов — финикийцев. Но сравнительно недавно на юго—западе Сардинии удалось открыть святилище этого бога. В этом святилище найдены статуэтки других богов—целителей — Шадрапы и Хорона, но посвящены они Циду.
Видимо, на этом острове именно Цид первенствовал среди подобных божеств. На Сардинии Цид отождествлялся с греческим героем Иолаем и местным божеством, которого римляне называли Отцом Сардом, т. Иолай в греческой мифологии считался племянником и спутником Геракла, активно участвовавшим в различных деяниях героя. Сохранилось предание о приходе на Сардинию людей под руководством Иолая.
Но Цид был связан не только с Сардинией. Этот бог под именем Иолая назван в договоре Ганнибала с Филиппом V. Сохранились имена людей, содержащие имя этого бога, эти люди жили в Карфагене и в Акко Финикия. Сохранился также миф об основании Цидом Сидом Сидона по—финикийски — Цидон.
Возможно, что Сидон в данном случае обозначает даже не город, а весь юг Финикии. Об этом, в частности, косвенно свидетельствует так называемая Таблица народов, содержащаяся в Библии. В ней говорится, что первенцем Ханаана был Сидон, а далее перечисляются города и народы, не имевшие отношения к Южной Финикии, в то время как, несомненно, хорошо известный Библии Тир здесь вовсе не упомянут. Санхунйатон о Циде, кажется, ничего не говорит не все греческие имена, упомянутые Филоном, можно уверенно отнести к тому или иному финикийскому божеству, и поэтому от уверенности в сказанном или не сказанном Санхунйатоном приходится отказаться.
Это не значит, что Цид был сравнительно новым богом для финикийцев. Просто пока мы о нем знаем мало. Это угаритский Харану, о котором уже говорилось. Следы почитания этого бога имеются в Мари и в Палестине.
Правда, в самой Финикии пока следов его культа найдено чрезвычайно мало. Но то, что его почитали финикийцы Сардинии, свидетельствует и о существовании культа этого бога у финикийцев. Иногда даже полагают, что это — другое имя бога моря Иама утаритского Йамму. Есть сведения, что Йево считался богом осени и сбора урожая.
Возможно, что морским божеством он стал позднее. Если он был не просто богом моря, а богом бурного моря, каким оно часто бывает осенью, то казалось бы убедительнее высказываемое порой мнение о его связи с еврейским Йахве, бывшим первоначально богом бури, а потом уже ставшим единственным и всемогущим Богом. Белом они называли основателя Вавилона. Римский поэт Вергилий I в.
Филон называет сына Эла Зевсом Белом, отождествляя, таким образом, этого морского точнее, просто водного бога с верховным богом Греции. С Зевсом греки отождествляли и других финикийских богов, наследников древних баалов; так, например, Баал—Цафон стал Зевсом Касием. Следовательно, и тот бог, о котором сейчас идет речь, играл довольно значительную роль, сравнимую с ролью Баал—Цафона. На юге Финикии имелась река, называемая Белом, и на ее берегу находилось место, которое почиталось как гробница умирающего и воскресающего бога.
Историк I в. Иосиф Флавий говорит, что это — гробница греческого героя Мемнона, который был убит во время Троянской войны и вечно оплакивался его матерью, богиней зари Эос. Вероятнее, что в действительности речь шла о местном, т. Согласно легенде, на берегах этой реки лечился от раны, полученной в сражении с Лернейской гидрой, Геракл.
Геракла, как об этом будет сказано позже, греки посто—янно отождествляли только с одним персонажем финикийской мифологии — богом Тира Мелькартом. Учитывая, что город Акко, расположенный близ этой реки, одно время принадлежал Тиру, можно предполагать связь между «Мемноном» и Мелькартом — умирающим и воскресающим богом, Возможно, тот Бел, о котором идет речь, был владыкой этой реки на юге Финикии, как Баал—Цафон — владыкой горы Цафон на севере. Но возникает сложный вопрос, как об этом боге узнал Филон. Дело в том, что «Бел» — это арамейское произношение имени Баал, и финикиец Санхунйатон явно не мог его использовать.
В любом случае перед нами водный бог, который, по—видимому, из бога конкретной реки превратился в бога текущей воды вообще и в финикийской мифологии по крайней мере, более позднего времени стал прародителем всех морских божеств. Если угаритяне считали Иамму сыном Илу, то для финикийцев он был его правнуком. Это доказывает, что при общности их происхождения мифологические системы утаритян—амореев и финикийцев могли развиваться независимо друг от друга. Сохранился миф о любви Посейдона и нимфы Берои, олицетворявшей город Берит.
Изображения Посейдона часты на монетах этого города. Упоминание Посейдона в договоре Ганнибала с Филиппом V свидетельствует о высоком положении этого бога в Карфагене. Туда он пришел из метрополии. В 406 г.
В Карфагене и сфере карфагенского влияния следы культа Посейдона—Нептуна относительно многочисленны. Но этот бог почитался не только в этих двух городах. Сестрой Посейдона считалась Сидон и в греческом и в финикийском языках слово «город» — женского рода. Поэтому можно думать, что и в Сидоне этот бог весьма почи—тался.
А то, что жертвы Посейдону приносились по «отеческому обычаю», говорит о почитании Посейдона в Тире, откуда происходили карфагеняне. Встречаются и терракотовые статуэтки карликов. Некоторые ученые полагают, что культ этих морских божеств пришел к финикийцам из Египта. Но в Египте, как мы уже говорили, не существовало собственного морского бога: наоборот, почитание бога моря пришло в Египет явно из Финикии.
Но и в таком случае они должны были сопоставить их со своими морскими божками. В греческой мифологии такими спасителями и хранителями моряков являются Диоскуры. Уже говорилось, что у финикийцев они равнозначны Эшмуну и его братьям, т. Не лежит ли представление о Кабирах в основе представлений о патеках, хотя сам образ таких карликов мог действительно прийти из Египта?
И действительно, все они давно почитались западными семитами. Их культ существовал и в Угарите, о чем уже говорилось, и в других местах семитоязычного мира. Едва ли их почитание финикийцами отличалось от того, какое существовало в Угарите. Характерно, что, хотя у финикийцев существовали солнечные и лунные божества, такие, как Баал—Хаммон или Тиннит, эти светила сохранялись как самостоятельные объекты культа.
Все три — солнце, луна и земля именно в таком порядке названы в договоре Ганнибала с Филиппом V «соратствующими богами». Они, видимо, воспринимались в качестве древнего триединства. У Филона Земля была одной из древнейших богинь, сестрой и женой бога неба, т. Это — древнее представление, свойственное не только семитским народам.
Такую же роль играла Земля—Гея в греческой мифологии. В Угарите, как и на юге Аравии об этом говорилось ранее , солнце было женским божеством. У восточных семитов в Месопотамии может быть, под влиянием представлений шумеров, живших в Южной Месопотамии до семитов и наряду с ними и оказавших огромное воздействие на религиозно—мифологические представления последних солнце стало богом—мужчиной. Финикийцы сохранили старое представление о воплощении солнца в женском образе, а встречающееся иногда восприятие его как мужчины могло быть вызвано месопотамским или, скорее, египетским влиянием.
Одно время в науке считалось, что вообще поклонение звездам составляло суть религии семитских народов. Такое мнение в настоящий момент отвергнуто. Но это не означает, что вместе с ним отвергается и сама идея звездопоклонства. Звездам поклонялись как самостоятельным божествам, звездный аспект был присущ и некоторым другим богам и богиням.
Недаром греки, а за ними и римляне называли, например, Астарту Астроархой «владычицей звезд» или Астроноей — именем, тоже связанным с понятием звезды.
Колония - поселение, основанное на чужой территории. Пурпур - лилово-красная краска, которую изготавливали финикийцы из особых раковин и улиток, обитающих на дне моря.
Первый алфавит - изобретенное финикийцами письмо, состоящее из знаков-букв, обозначающих лишь согласные звуки. Карфаген - крупная финикийская колония. Строительный кедр - ценная древесина, поставляемая финикийцами в соседние страны.
Тир - древний финикийский город, игравший значительную роль в средиземноморской торговле. Задание 4. Рассказ о событиях древней истории.
Создание алфавита - в Финикии около 3000 лет назад придумали простое письмо. В нем не было таких значков, которые выражали бы целое слово. Каждый значок соответствовал отдельному звуку и был буквой.
Поэтому и запомнить все значки было легче, чем сотни иероглифов, - букв было всего двадцать две.
Финикийский бог или цветок 6 букв сканворд кроссворд Финикийский бог или также цветок является головоломкой, которая встречается в сканвордах и кроссвордах. Описание В сканворде или кроссворде, где дана подсказка "Финикийский бог или цветок 6 букв " необходимо найти слово, состоящее из шести букв. Это слово может быть как именем финикийского бога, так и названием определенного цветка. Финикийский бог В древнем финикийском пантеоне богов фигурировало множество божеств с различными функциями. Один из таких богов мог иметь имя, состоящие из шести букв.
Шумерские города-государства Персонажи исторических источников Кир может попасться текст с такими словами: «Согласно Геродоту, матерью Кира была дочь индийского царя Астиага Мандана, которой предсказали, что она родит сына, который станет владыкой мира.
Авеста — священная книга зороастризма — религии древних персов; Зароастризм — религия древних персов. Первая государственная почта — создана по приказу персидского царя Дария для быстрой доставки царских приказов. Ахура-Мазда — бог света и добра, создатель мира у древних персов. Сатрапия — провинция в персидском государстве, во главе которой стоял назначенный царём сатрап. Дарий, Ксеркс —персидские царив период греко-персидских войск. Персидская империя была достаточно развита. Строились дороги, появилась почтовая служба.
К покорённым народам относились куда более милостиво, чем те же ассирийцы. Настолько, что некоторые города без боя переходили под их власть. А что… в своих богов верить разрешали, обычаи соблюдать — тоже, налоги были, но последнюю рубаху не стягивали. Однако, восстания все-таки были, так как а не все народы были рады перейти под управление персами б положение покоренных все же зависело от взглядов и желаний конкретного правителя, а они периодически менялись в внутренние разборки верхушек тоже давали о себе знать: всякие там интриги, подковёрные игры и прочее стабильности не добавляли. Древний Китай Китай расположен на юго-востоке Азии. Главные реки в древности — Янцзы и Хуанхэ. Реки Янцзы и Хуанхэ.
Найти легко по ним. А ещё, здесь есть кусочек Южно-Китайского моря. Климатические условия и занятия Климат на юге более теплый и влажный, здесь выращивали рис, фрукты и овощи. Климат на севере лучше подходил для выращивания ячменя и пшеницы. Для орошения полей использовались ирригационные системы. Помимо земледелия занимались ремёслами. Открыли шёлк, начали разводить шелкопрядов.
Персонажи исторических источников Видите в тексте упоминание бамбука или Поднебесной — у вас в голове должно сразу щёлкнуть, что речь идёт о Древнем Китае! Фуси и Нюйва, Лэй-цзу китайская императрица, ей приписывают открытие шёлка , Шихуан правитель царства Цинь, объединил раздробленный Китай в единое государство, к 221 году до н. Бамбук — материал для письма в Древнем Китае. Шелк, порох, компас, бумага — великие изобретения китайцев. Великий шелковый путь — торговый путь между Китаем и странами Средиземноморья Конфуцианство — религиозное учение китайского мудреца Конфуция Империя Цинь — империя, основанная первым китайским императором Цинь Шихуанди Пагода — культовое сооружение в Китае Великая Китайская стена — стена, ограждающая Китай от кочевников Терракотовая армия — это захоронение, 8099 полноразмерных терракотовых статуй китайских воинов и их лошадей рядом с гробницей китайского императора Цинь Шихуанди. Древний Китай — это развитая цивилизация, богатая не только материальными благами, но и традициями, некоторые из которых блюдут до сих пор. Китай оказал огромное влияние на своих соседей, в частности, на Японию и Корею.
Главные реки Инд и Ганг. Реки Инд и Ганг отлично видно на карте. Ориентируйтесь по ним! Инд — Индия. Не очень уж и сложно, правда? Именно из рек забирается огромное количество воды для орошения полей и земледелия. Люди выращивали рис, хлопок, сахарный тростник.
Много сил уходило на «борьбу» с джунглями, которые очень быстро захватывали участки земледельцев. Индийцы смогли приручить зебу, буйволов, слонов, которых использовали в хозяйстве. Персонажи исторических источников Гаутама так в миру звали основоположника буддизма, Будду , Вишну солнечное божество, бог-хранитель , Брахма бог творения , Ганеша бог мудрости и благополучия, у него голова слона , Дашарахта герой. Термины Инд и Ганг — реки Индии. Джунгли — труднопроходимые тропические леса. Каста — группа людей, обладающая определенными правами и обязанностями. Принадлежность к касте передавалась по наследству.
Арии «благородный» — скотоводческие племена, расселившиеся в Древней Индии. Варна — это сословия Древней Индии, сформировавшиеся под влиянием религии индуизма, точнее, представлений о происхождении людей. Брахманы — жрецы, занимали самое высокое положение в обществе, носили белый цвет одежды. Кштарии — воины, обладали властью, носили красный цвет одежды. Вайшьи — земледельцы, носили одежду желтого цвета. Шудры — слуги, обслуживали людей из высших варн, носили одежду черного цвета. Сансара — круговорот перерождений души человека.
Карма — перемещение души человека по сумме добрых и злых дел в другое воплощение. Будда просветленный ок.
ВПР по истории за 5 класс (3 задание)
Финикийский бог, 6 букв. Ее паредрой был финикийский бог Баал, интерпретируемый как Сатурн. Финикийский бог 6 букв. Первый Финикийский алфавит древний. Первый алфавит — изобретённое финикийцами письмо, состоящее из знаков-букв, обозначающих лишь согласные звуки. • сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы. Боги Финикии и Угарита, родина Библии?
Бог растительности и плодородия в древнегреческой и древнеримской мифологии 6 букв
24. Бог, перешедший от финикийцев к древним грекам. Ответ на вопрос «Финикийский бог «, 6 (шесть) букв: адонис. а, последняя - с). В Финикии особенно были распространены культы богов плодородия. Почитались бог земледелия Дагон и бог огня, пламени и чумы Решеф. Древнеримские боги домашнего очага. В ответе на кроссворд 6 букв.
Мифы и легенды Древнего Египта (18+)
Мускулистый карлик с бородкой и большими ушами. Хотя как затерялся? Бес был очень популярен среди простого люда, как раз потому, что в сферу его полномочий входило то, что нужно каждому - защита домашнего очага. Ему ставили небольшие статуи прямо возле дома и относились, можно сказать, по-свойски. Даже более чем - например, Беса нередко изображали на татуировках. И становится популярным среди персов, мидян и прочих азиатов.
Примеры употребления слова адонис в литературе.
Сам Алферов в своих теплых подштанниках, делающих всякого мужчину, будь он строен как Адонис и изящен как Бруммель, необыкновенно непривлекательным, уже опять расхаживал среди этого комнатного бурелома, щелкая ногтем то по зеленому колпаку настольной лампы, то по спинке стула. Несомненно, в начале его лежит некое подобие культа природы, вдохновленного прямо или косвенно тайнами, окружающими на Ближнем Востоке Таммуза, Аттиса, Адониса или Озириса. Экстатический, оргийный характер культа Природы особенно ярко проявился в религии Аттиса, мифического героя, во многом подобного Адонису и Осирису.
Этимологическое значение: владыка, господин. Среди Евреев используется как синоним слову Бог, часто данное название привязывалось к какой либо местности или городу Ваал Сидона. Однако было проведено четкое разграничение данной трактовки. В честь Ваала был сформирован культ, который был широко распространен в Финикии и Карфагене.
Изображали Хусора в виде зрелого мужчины в конической шапочке кузнеца и с клещами в руках. Культ этого бога был распространен во всем финикийском мире. Был в Финикии и специальный бог-воин Баал-Магоним "владыка щитов". Изображали его как всадника в шлеме с круглым щитом и копьем. Он был весьма популярен, особенно в среде военных. Священным животным Баал-Магонима считался конь. Греки отождествляли его с Аресом С большим почтением финикийцы относились к демонам. Кроме упомянутых уже патеков, финикийцы часто брали с собой в дорогу изображения божков с рожками. В могилы обязательно клали маски с гротескными чертами лица - эти демоны должны были отвращать беды от умерших. Большую популярность в Финикии приобрело египесткое божество Бес. Его изображали в виде карлика со змеями в руках. Он призван был помогать людям, защищать их от несчастья, излечивать от различных болезней. В ряде традиций голубь выступает как небесный вестник и как символ души умершего. Так, по поверью славян, душа умершего превращается в голубя. Кроме того, он являлся жертвенным животным. У древних евреев голубь выступал как вестник небес и символ искупления. Его появление с оливковой ветвью в клюве над Ноевым ковчегом свидетельствовало о том, что вода сошла с поверхности земли; то был знак наступления мира и обновления жизни. В Китае голубь — символ долголетия и сыновней почтительности. На Востоке голубь был символом любви и брака; в частности, изначально голуби олицетворяли плотскую любовь возможно, это представление связано с образом «целующихся» голубей и с их плодовитостью , затем — домашний очаг как птица, легко поддающаяся одомашниванию. В качестве символа брака голубь изображался с кольцом в клюве. Голубя почитали в Египте, где он использовался как почтовая птица; затем голубь проник в Грецию, где выполнял те же функции. Белый почтовый голубь, извещавший греческие полисы о победителе Олимпийских игр, стал прообразом голубя мира с оливковой ветвью в клюве, так как во время игр в Греции объявлялся мир. Голубь Пикассо, нарисованный для Всемирного конгресса мира, — белый махровый почтовый голубь; таким образом, художник воскресил античную символику. В мифологии греков голубка была послана аргонавтами между плавучими скалами Симплегадами, и ее благополучный перелет был истолкован как доброе предзнаменование. Кроме того, у греков голубь считался птицей богини любви Афродиты. В христианстве голубь стал символом Святого Духа; считается, что Дух Святой сошел на Христа при крещении в облике голубя. Следует заметить, однако, что в оригинале скорее имеется в виду голубица слово «руах» — «дух» — в еврейском языке женского рода. Голубь и нимб — так изображается Святой Дух; голубь и лилия символизируют в иконографии благовещение. Голубь можно считать одним из древних символов, причем значение этого символа весьма неоднозначно. В древности голубь был символом мира и плодородия. Упоминание об этом символе встречается во многих культурах и религиях. У древних греков к голубям было несколько трепетное отношение. Считалось, что голуби употребляли в пищу только целительные травы и в теле этой птицы не содержится желчи, поэтому греки сравнивали мясо голубя с лекарственным средством. Голубей разводили в святилищах богини Афродиты, где они служили одним из атрибутов при предсказании. В Древнем Риме символом мира считались голубки Венеры, которые свили себе гнездо в опрокинутом шлеме Марса. Голубя считали священной птицей и называли вестником богов. Голубь появлялся на плече пророка Мухаммеда, олицетворяя сходящее на него Божественное вдохновение. У евреев голубя называли «Йона» в греческом написании «Ионас». Пророк, посланный Господом в Ниневию, носил имя Иона. В христианстве во время всемирного потопа именно голубка принесла Ною в клюве оливковую ветвь, что стало символом окончания потопа — кары Всевышнего. Во время крещения Христа над его головой парил голубь. В христианстве святой дух изображается в виде этой птицы, а на надгробиях мучеников изображали голубя, считалось, что душа в образе голубки вознесется к небесам. В Китае голубь считается символом мудрости и долголетия, а также за свою преданность потомству, голубя называют символом материнской любви. В Индии голубь является символом души, а также духовной близости и верности супругов. Среди масонов голубь является символом невинности и чистоты. Иногда голубя изображают на скипетрах, что символизирует власть, посланную Богом. После окончания Второй мировой войны в 1949 году проходил Всемирный Конгресс сторонников мира, символом этого конгресса был голубь с оливковой веточкой в клюве. Автором эмблемы конгресса был знаменитый художник Пабло Пикассо. В современном мире, два целующихся голубка являются символом влюбленных. Шумерские боги Шумерские боги Имеют ли что-то общее боги древних шумеров и боги современного человечества? Значительное сходство наблюдается с тюркским богом природы - Тенгир-Тенгри. Природные явления, которые обычный человек не мог объяснить, приписывались богам. Каждый Dinigir имел свое имя. Слово dinigir состоит из трех частей. Первая часть - DI, в переводе с татарского означает "говори". Вторая часть - NIG, переводится как "суть", "основание". Третья часть - IR - это "муж". Все вместе звучит "Говорящее мужское начало" или "Говорящая суть мужа". К какой бы религии мы не обратились, везде описываются моменты, когда божество обращается к избранному человеку. При этом человеку не дано увидеть бога, он может лишь слышать, что бог ему говорит. Божественный пантеон шумеров не ограничивался одним божеством. Повествования, изложенные на глиняных табличках, описывают бога Dimuzi. Бог, который смертен. Каждый год он умирает, а затем рождается снова. Древние шумеры связывали природные циклы пробуждения природы именно с этим божеством. Шумерский народ жил на плодородной земле. Два раза в год собирал урожай. И дважды в год в честь бога Dinuzi проводились процессии. Во время богослужения весь народ благодарил за полученный урожай, а так же просил бога не умирать надолго, а возродиться и дать им новые обильные всходы на полях. Древние шумеры, зная, что этот бог скоро умрет, возлагали большие надежды на его скорейшее рождение. Храмы, возводимые в честь Dinuzi, всегда были наполнены зерном, овощами и фруктами, дабы тем самым привлечь и задобрить бога. Шумерские поселения имели несколько храмов, посвященных разным божествам. Однако тесное соседство не давало повода для раздоров. Каждый храм обслуживали избранные жрецы. Так как шумеры жили общинами, то и божественные культы каждой общины, были самостоятельны. В период слияния родов и общин появились обще-шумерские боги-покровители. Божественная троица - владыка неба Ану, повелитель воды Эа, хозяин земли и ветра Энлиль, почиталась всеми шумерскими общинами. Объединение родов и общин в централизованные поселения повлекло родовое слияние между божественной троицей и божествами общин. Жрецы, служившие в храмах, посвященных другим богам, стали говорить о династических связях между Энлилем и богом Ниргису. Второй был назван сыном Энлиля. Пантеон шумерских богов разрастался. Но единой системы богов не было. Несмотря на объединение, каждая община сохраняла превосходство своего бога-покровителя. Помимо богов мужского пола Месопотамия поклонялась богиням. Повествования, сохранившиеся до наших дней, описывают богинь Инанну и Иштар. Инанна имеет схожесть с Венерой, наиболее известной современному человеку. Символ Инанны - утренняя планета Венера. Солнечный свет, отражаемый планетой в утренние часы, не искажался на чистом горизонте земли. Ранние часы считались временем появления богини, одетой в золотистые одежды. Инанна - богиня плодородия, раздоров и плотских страстей. Затем в течение дня свет, излучаемый Солнцем, затмевал другие планеты. И лишь вечером на горизонте появлялась розовая планета. Дневная жара, опускавшаяся на поверхность земли, придавала Венере грязный оттенок. В вечернее время на служение заступала богиня Иштар. Иштар в переводе с татарского обозначает "Слышащая". К ней возносились молитвы о семейном счастье, любви и крепости союза между мужчиной и женщиной. В дни, когда на звездном небе наблюдалось сближение Луны и Венеры, шумеры праздновали праздник будущего плодородия. Заключались браки, потому что считалось, что брак, освященный Венерой и Луной, будет счастливым и крепким. Намного позже, во времена образования тюркского народа символ лунного серпа и звезды, стали размещать на мусульманских храмах. Эти символы можно увидеть и в современном мире. Желтый цвет сегодня так же как и четыре тысячи лет до нашей эры является символом ревности, страсти. Розовый цвет - символ любви, чистоты, счастья. Человечество следует принципам, заложенным много тысяч лет назад. И шумерский народ внес свой вклад в религию. Боги древности Боги древности Город Теотиуакан, пожалуй, самое священное для мексиканских индейцев место. Жители древнего поселения полагали, что человек жил в пяти эпохах. После того, как свет Четвертого Солнца исчез с небес, закончилась предпоследняя эпоха. Боги собрались здесь, в Теотиуакане и начали спорить, кому быть пятым Солнцем. В результате этого произошло самосожжение двух богов. Первый, Текуксистекатль, был трусливым и надменным, он прыгнул в пепел, в результате чего стал Луной. Другой бог, Нанауацин, сгорел сразу и стал Солнцем. Именно в этот момент объявился Кецалькоатль - "Пернатый Змей", который принял облик белого бородатого человека. Его храм расположен на восточном краю Цитадели Теотиуакана. Кетцалькоатль был одним из четырех сыновей Омеотля - верховного божества. Его сын создал справедливый мир и правил им в течение некоторого времени. В Теотиуакане никогда, даже при ацтеках, не приносились человеческие жертвы. Кетцалькоатль затыкал уши, когда к нему обращались по военным вопросам. Тольтекский бог научил людей пользоваться огнем для приготовления пищи. Он строил дома, учил мужчин и женщин жить как муж и жена. Пернатый Змей создал законы, открыл людям медицину и кукурузу, добыв ее с Горы Обеспечения. Он дал календарь, по которому установлена точная дата конца Пятого Солнца, 23 декабря 2012 г.
Финикийские боги
Финикийский бог [6 букв]. Бог в пантеоне ассиро-вавилонской мифологии, почитавшийся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец и бог плодородия, а также бог вод, войны, неба, солнца. шестая буква. Всего в ответе на сканворд 6 букв. Б. А. А. Л. Верховный бог финикийцев. Одним из великих финикийских богов был Эшмун, принадлежавший к молодому поколению богов. Города финикийцев Города финикийцев Библ, Сидон, Тир были расположены на берегах Средиземного моря.
Финикийский бог 6 букв
Бафомет Элифаса Леви оригинал. Адад Бог Вавилона. Энлиль Баал. Шумерский Бог Ишкур.
Ишкур Бог Месопотамии. Зевс Олимпийский скульптура. Зевс эпоха Возрождения.
Бафомет икона. Бафомет и Иисус Христос. Сатанинский Бафомет арт.
Троица богов Египет. Отношения древнеегипетских богов. Баал сет Аварис Египет.
История Бога Баала Египет. Еврейские цифры. Еврейская цифра 6.
Яхве на древних языках. Святой Саваоф. Бог Саваоф.
Бог отец Саваоф. Отец Небесный Бог Саваоф. Баал Бог грозы.
Гравюры Библейские Юлиус Карольсфельд. Ваш Бог дьявол слова Иисуса. Бог и дьявол.
Зевс и Яхве. Яхве в христианстве. Имя Господа Бога.
Хаммурапи Египет. Авилум в Вавилоне. Авилум это в древнем Вавилоне.
Жители Месопотамии. Иегова Яхве дьявол. Еврейский Бог Яхве сатана.
Идол в Иерусалимском храме. Статуя Яхве в израильском поселении. Яхве и Ашера.
Кулон Яхве. Офион Бог. Офион мифология.
Змей Офион. Ашера богиня. Иудейская богиня Ашера.
Ашера жена Яхве. Аваддон Аполлион. Сын сатаны Саваоф.
Яхве Саваоф дьявол. Осириусбог древнего Египта. Бог Осирис в древнем Египте.
Бог древнего Египта осилис. Пять богов древнего Египта Исирис.
Иногда нападали на прибрежное население, захватывали богатую добычу и обращали пленных в рабов, затем продавали их на невольничьих рынках в других странах. Изготовление прозрачного стекла - в Финикии было изобретено прозрачное стекло. Мастера смешивали чистый белый песок с содой и плавили эту смесь как медную руду. Из стеклянной массы они выдували изящные сосуды для благовоний - разнообразных пушистых веществ. Задание 5.
Использование исторической карты. Финикия располагалась в Восточном Средиземноморье. Ищем восточную часть Средиземного моря и заштриховываем квадрат, в котором она располагается. Задание 6. Описание условий и образа жизни людей в древности.
Чтобы ответить на вопрос "Как природно-климатические условия страны повлияли на жизнь ее жителей?
Изобретение стекла финикийцами. Древние Бусины Финикия. Стеклянные бусы финикийцев.
Финикийская цивилизация религия. Боги финикийских мореплавателей. Религия финикийцев в древности. Финикийский царь. Вклад финикийцев в мировую культуру.
Правители Финикии. Основные занятия финикийцев. Культура финикийцев. Занятия финикийцев 5 класс. Достижения финикийцев.
Финикийские мореплаватели реки. Финикия Мореплавание. Финикийские мореплаватели презентация 5. Финикийские мореплаватели занятия население. Баал Египет.
Молох, Мелькарт, Астарта. Правители Финикии в древности. Герб Финикии. Кто правил Финикией в древности. Правители Финикии 5 класс.
Финикийские мореплаватели. Путешествие финикийских мореплавателей. Финикийские купцы мореплаватели. Презентация на тему Финикия. Древняя Финикия открытия.
Открытия финикийцев. Древние открытия финикийцев. Финикийские мореплаватели вокруг Африки. Финикийцы первое путешествие вокруг Африки. Плавание финикийцев вокруг Африки.
Картина плавание финикийцев вокруг Африки. Древний мир Финикия ремесло. Занятия древних финикийцев. Богиня Астарта из Финикии. Угарит Финикия.
Богиня финикийцев Астарта богиня чего. Финикия презентация. План по Финикии. Финикия занятия населения 5 класс. Финикия 5 класс презентация.
Правители древней Финикии. История 5 класс занятия финикийских мореплавателей. Достижения древней Финикии. Иллюстрации Финикия история 5 класс. Скульптуры Финикии древней.
Финикия каменная скульптура. Финикия древние статуи.
Храм Эшмуна находится в одном километре от Сидона. Строительство началось в конце VI века до н. Храм был раскопан Морисом Дунандом в 1963—1978 годах. Найдены многочисленные благодарственные жертвы в виде статуй людей, исцеленных богом, особенно детей.
Финикийский бог или цветок (6 букв сканворд кроссворд)
АДОНИС (финикийское “господь”, “владыка”), умирающий и воскресающий бог плодородия в финикийской мифологии. а, последняя - с). Финикийский бог, 6 букв — кроссворд или сканворд ответ, первая буква А, последняя буква С, слово подходящее под определение.
Финикийский бог
| Финикийский бог или цветок шесть букв | Тир – древний финикийский город, игравший ведущую роль в средиземноморской торговле. |
| Финикийский бог - шесть букв сканворд | шестая буква. Всего в ответе на сканворд 6 букв. Б. А. А. Л. |
| ВПР по истории за 5 класс (3 задание) | Слово из 6 букв (первая буква а, вторая буква д, третья буква о, четвертая буква н, пятая буква и, последняя буква с), определения в сканвордах: сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы. |
| Мифология 6 букв сканворд | Финикийский Бог 6 Букв. Ответ на ФИНИКИЙСКИЙ БОГ 6 БУКВ в кроссвордах и сканвордах. |
| Яхве 6 букв | Финикийцы поклонялись бесчисленному Пантеону божеств. Большинство объектов поклонения древних финикийцев составляли те же боги, что и у угаритян. |