Масленица – древнейший весенний Славянский праздник.
Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья. Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники» Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца. Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов. Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом.
Для этого девушки несли на опушку леса горячие масляные блины, с шутками-прибаутками, выманивали ряженого Медведя из его «берлоги», которую создавали из старого слежавшегося снега, при этом старались ухватиться за кусок шкуры или даже «медвежью ногу». Ряженому медведю полагалось догнать обидчиц, которые могли укрыться в снежной крепости. Крепость обороняли исключительно девушки и женщины чаще всего скрывающиеся под разными личинами. Мужчинам, обряженным в медведей, надлежало взять крепость приступом непременно в три захода , сорвать маски, изображающие различных зверей. Для очищения тела, Духа и Души разжигали отдельный костер и совершали прыжки через него. Дальше следовало всеобщее веселье, катанье с гор, на качелях, конях, устраивались игрища и, конечно, водились хороводы и пелись песни. А теперь разберемся, что скрывается под словом Красногор.
Гора — возвышенность, символ Матери-Земли. Холмы и пригорки по весне первыми освобождались от снега, там больше припекало Ярило-Солнце. Именно на пригорках собирались для праздничных гуляний, украшая их яркими лентами, Заметим, что и погосты на Руси принято было устраивать на возвышенности, вспомним также древние погребальные курганы. То есть, тут прослеживается связь еще и с культом Предков. Посвятившая свою жизнь поиску древнейших славянских корней Н. Гусева утверждала, что «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев». Итак, Красногор связывает воедино почитание Предков, культ плодородия, прославления Ярилы.
В этой связи он считался и праздником молодоженов, была даже примета, что найти своего суженого в это время — к большому счастью. С гор, прежде всего, скатывались женщины, зачастую на прялках, что тоже имело глубокий сакральный смысл — они символизировали женскую природу Матери-Земли. Затем наступала очередь молодоженов, которые катались попарно. Всем неженатым и незамужним на руку повязывали яркие веревки, чтобы снять этот знак, нужно было «откупиться». Часто с гор скатывали горящее колесо.
Сохраняются традиционные обряды и атрибуты народного празднования Масленицы — сжигание чучела Масленицы, забавы, гулянья. Масленица сродни «жирному вторнику» и Мясопусту у католиков. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей.
Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в святцах как «церковные». Это объясняется ритуальными корнями смех — магический способ «победить» Смерть [4]. Обряды и традиции Семён Кожин. Проводы зимы. Россия, XVII век. Связь блинов с похоронным культом отмечают многие исследователи [2]. Bannock day, Pancake day и др. Блины появились в масленичном меню потому, что весенние праздники включали и культ предков.
Возможно, сыграло роль и то, что Масленицу хоронили и, следовательно, нужно было помянуть её [5].
В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших.
Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно. После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году. Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки.
Масленица 2023: как ее провести правильно, что надо сделать, а что делать не стоит
Неделя блинов завершится 17 марта, накануне Великого поста. Церковь в определенной степени адаптировала Масленицу к православной традиции, тем не менее корнями праздник уходит в язычество. Многодневный древний праздник весеннего пробуждения природы назвали Мясопустной неделей, и для пущей правдоподобности привязали к Пасхе. По популярности в области обрядов праздник Масленицы занимает у россиян второе место после украшения новогодней елки. При этом сегодня никого не смущают ни его языческие корни, ни то, что праздник связан и с поминками, и с жертвоприношениями, и с ритуалами плодородия. Неделя блинов завершится 17 марта, накануне Великого поста. Церковь в определенной степени адаптировала Масленицу к православной традиции, тем не менее корнями праздник уходит в язычество. Масленица — древний праздник, который дошел до наших дней с языческих времен.
Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
Как появилась традиция сжигать чучело? Поделиться Главные светские праздники весны 2024 года Главные светские праздники весны 2024 года Когда Масленицу празднуют в 2024 году В 2024 году народный праздник Масленица начинается 11 марта, а завершается — 17 марта. Почти в эти же дни у православных христиан проходит Сырная седмица, даты которой зависят от числа, на которое выпадает Пасха. В 2024 году это дни с 11 по 16 марта. Подробнее о Сырной седмице мы еще расскажем в этом материале. Кроме того, как известно, в праздник принято сжигать чучело в знак наступления весны. Но откуда пошла такая традиция?
Поделиться Как отмечают Масленицу в 2024 году Как отмечают Масленицу в 2024 году Как появилась традиция сжигать чучело на Масленицу Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. На некоторых территориях страны было принято закапывать куклу в землю, а в других регионах ее разрывали на части и раскидывали кусочки по полю. При этом иногда вместо куклы роль Марены играл человек, ему устраивали символичные похороны. Фольклорист Владимир Пропп полагал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и "похоронами Костромы".
Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья. Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники» Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца. Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов. Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны.
Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.
Как называется Масленица у славян К сожалению, как именно называлась Масленица до принятия христианства неизвестно. Еще одна версия названия языческого праздника - Ярилины хороводы или Ярилины дни. Поскольку Новый год вплоть до конца XV века на Руси отмечали 1 марта, несколько последующих дней назывались Ярилиными, то есть посвящёнными славянскому богу плодородия - Яриле. Поскольку масло было ценным продуктом на протяжении многих веков, смазанный маслом, в частности, блин, считался достойным угощением для Ярило. Считалось, что Велес может принимать образ медведя или волка. Велес покровительствовал скотоводам и сулил богатство тем, кто его почитает. Поскольку скотоводство было неотъемлемой частью сельского хозяйства на Руси, отсюда и поклонение Велесу, в том числе и на Масленицу, перед началом сельскохозяйственных работ.
Но впрочем оно не всегда было таковым. Раньше праздник именовался Комоедицей, а начало этого сложного слова означало у древних славян медведя. Как раньше называлась Масленица? Ведь он хозяин меда, а для древних русичей это лакомство — источник здоровья и силы. Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей. Интересный факт: когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно. Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить. Масленица — языческий или православный праздник? Изображение бога Ярило, который символизирует собой Солнце Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы. Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты. Когда начали отмечать масленицу? Некоторые люди до сих пор отмечают Масленицу в языческом стиле Праздник уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его задолго до крещения Руси в 988 г. Во всей Европе есть аналоги Масленицы. Интересный факт: Вастлавьи или Скандинавский карнавал отмечается в Дании, Латвии, Норвегии, Эстонии, вместо блинов там вкусные булочки с начинками. В Словении есть Курентованье, когда изгоняют зиму, а в Хорватии — Звончары, на которых молодые ребята надевают на себя шкуры, маски и рога и «пугают» студеное время года. Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл.
Традиции празднования русской Масленицы
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники».
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше.
Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов.
С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие.
Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе.
Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста.
Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская.
Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Он длится одну календарную неделю. После него наступает Великий пост, до которого от начала торжеств ровно 56 дней. Тем веселее и с большим воодушевлением отмечается этот семидневный отрезок. Почему так называется? Празднование Масленицы на Руси Название произошло от масла, которое, как и другие молочные продукты, будет под запретом после окончания недели. Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. Но впрочем оно не всегда было таковым. Раньше праздник именовался Комоедицей, а начало этого сложного слова означало у древних славян медведя. Как раньше называлась Масленица? Ведь он хозяин меда, а для древних русичей это лакомство — источник здоровья и силы. Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей. Интересный факт: когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно. Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить. Масленица — языческий или православный праздник? Изображение бога Ярило, который символизирует собой Солнце Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы. Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад.
Язычники хотели верить, что усопшие управляют природой и могут даровать богатый урожай, поэтому первый блин отдавали беднякам — чтобы те помянули почивших. Упразднить вообще масленичные развлечения Церковь не решилась. Хотя и их традиции не очень-то соответствовали религиозным правилам. Событие было значимым для народа, поэтому его сохранили и по сей день. Тем не менее масленичная седмица, несмотря на некоторые противоречия, достаточно гармонично вписалась в христианские обычаи. Масленицу начали отмечать накануне Великого поста. Масленица стала неделей перед началом Великого поста. Тогда уже мясо нельзя есть, но можно насытиться блинами со вкусными начинками», — рассказала собеседница «360». В православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько период подготовки к Великому Посту. Это время принято посвящать своей душе, думать о добрых делах, прощать и примиряться с близкими и родными. Масленица, литография А. Первая версия гласит, что люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — в прямом смысле умаслить ее, объяснила культуролог. По аналогии праздник и получил свое название — Масленица. По другой версии, тоже привлекали масло, которое в Древней Руси считали знаком достатка. Весной с появлением свежей травы коровы начинали давать молоко, из которого взбивали масло. Этот ценный продукт обязательно ставили на праздничный стол, когда провожали зиму и встречали весну. Третья версия — приход христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом, когда мясо убирают из меню, но все еще едят молочные продукты. Так, свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно мазали их маслом. Викимедиа Масленичные приметы Масленица — это не просто праздник, это целая вселенная увлекательных традиций и верований, пронизанных духом старины и веселья. Поверья славян гласят: чем больше блинов испечь, тем больше радости, богатства и здоровья придет в дом. Скупость в этот период — плохой знак, предвещающий финансовые трудности. Оказывается, блины — это не только угощение, они словно барометр благополучия.
Слово «Масленица» говорит нам о том, что в эту неделю принято употреблять в пищу масло, молоко, молочные продукты, яйца. Мясо в этот период уже исключается из рациона православного человека. Масленица — почему именно блины? Блины — древнее блюдо, которое русские люди готовили еще до принятия Русью православной веры. Вопреки распространенному убеждению, блины — вовсе не символ солнца. Блины у славян всегда были поминальным блюдом. Чтобы год выдался плодородным, на Масленицу крестьяне обращались к умершим, просили у них помощи. Когда Православие прочно укрепилось на нашей земле, старинная, еще языческая традиция есть блины и так праздновать пришествие весны, наложилась на сугубо церковную традицию всю Сырную неделю — неделю перед Великим постом — не есть мяса, но есть молочные продукты.
Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
РИА Новости, 1920, 07.02.2022. Откуда берет начало празднование Масленицы. Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды. Масленица имеет языческие корни, но под влиянием православной церкви праздник несколько изменил свой "формат". История праздника Масленица: что происходит во время праздника, описание дней Масленицы, откуда пошло название, как праздновать и т.д. Масленица имеет языческие корни, но под влиянием православной церкви праздник несколько изменил свой "формат". С другой стороны, масленица – это подготовительная неделя к Великому посту, да уже и сами полупостные дни, когда из рациона исключаются мясные продукты, когда в среду и пятницу не совершается Божественная литургия и читается покаянная молитва прп.
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
Интересный факт: Вастлавьи или Скандинавский карнавал отмечается в Дании, Латвии, Норвегии, Эстонии, вместо блинов там вкусные булочки с начинками. В Словении есть Курентованье, когда изгоняют зиму, а в Хорватии — Звончары, на которых молодые ребята надевают на себя шкуры, маски и рога и «пугают» студеное время года. Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл. Земля воскрешалась, огонь приходил на Землю и будил богиню плодородия и любви — Лелю. Все было красиво, романтично и пользовалось огромной популярностью у народа. Для славян это и вовсе было празднованием Нового Года, ведь он начинался для них в марте. А в XVI веке и пришло нынешнее название праздника, именно тогда она стала православной, хотя и сохранила некоторые черты прошлого. Мясо есть было нельзя, но вот маслить блины и потреблять молочные продукты можно, поскольку Великий пост еще не наступил.
Именно тогда праздник приобрел более современный облик и стал пользоваться большой популярностью и у простого народа, и у знати. Когда начинается и сколько длится? У Масленицы нет фиксированной даты, и празднуется она строго за 8 недель до Пасхи. За семь «седмиц» начнется Великий пост, а за несколько дней до него можно шумно повеселиться и вкусить земные блага, отдавая дань бренным интересам и маленьким человеческим слабостям перед предстоящим душевным и физическим очищением. По нынешним канонам длится она 7 дней, с понедельника по воскресенье. Теперь это не двухнедельные торжества до и после весеннего равноденствия, как это было у древних славян. Почему сжигают чучело на Масленицу?
Сжигание чучела на Масленицу Изначально сжигание чучела у язычников означало обновление, своеобразное очищение и гибель всего нехорошего, а затем и возрождение чего-то нового. Поскольку это был приход нового года, то это символический жест, когда все плохое оставалось в старом временном отрезке, а хорошее, вместе с весенним Солнцем, оставалось с празднующими. Можно сравнить такое чучело со сказочной птицей Феникс, которая проходила очищение огнем, чтобы возродиться заново и стать еще более сильной и привлекательной. И урожай после сожжения должен был стать хорошим, только пепел требовалось развеять по полям. Почему на Масленицу пекут блины? В древних традициях блин является поминальным блюдом, и именно так славяне почитали память усопших.
Блином угощайтесь, за нас заступайтесь. Угощение примите, благополучие нам пошлите», — говорила хозяйка дома, замешивая тесто на Встречу. Самый первый блин отдавали нищим или малоимущим на помин усопших родственников. Остальные подавали к столу, чтобы угостить пришедшую в гости родню. За едой обсуждали готовящееся празднование Масленицы и возможное предстоящее сватовство. Вторник — Заигрыши Второй день отводился смотринам невест. Отсюда и пошло название — девушки заигрывали с парнями. Поэтому блины готовили, в первую очередь, для суженого. При замешивании теста и выпекании наговаривали различные слова любви. Как угощение кончится, так любовь в мои двери постучится, меня в одиночестве не оставит. Будет наша семья богата да сыта, ни в чем нужды не узнает», — шептали девушки. В этот день молодые люди на Руси ходили по домам и выбирали себе половинку. Если все складывалось удачно, свадьбу назначали на Красную горку, сразу после Пасхи. На Заигрыши начинали зазывать Масленицу: «У нас горы снежные готовы и блины испечены — просим жаловать! Хозяйки пекли блины с разнообразными начинками. Заворачивая вкусную добавку, женщины обязательно делали заговор. Лакомство в них заверну, достаток в дом привлеку», — говорила прозорливая хозяюшка. Важно, чтобы лакомство попробовали как можно больше гостей, давая взамен мелкую монетку. Полученные деньги собирали в мешочек и прятали в укромном месте. По поверью, после этого в дом должен прийти достаток. На Лакомку зять приходил в гости к теще. Она встречала мужа дочери стопкой блинчиков с пылу с жару. По количеству блюд на столе судили о том, какое отношение к себе заслужил зять за прошлый год. Чем добрее теща в этот день, тем лучше сложатся отношения у ее дочери с новой семьей. Четверг — Разгуляй Четвертый день является началом Широкой Масленицы. Хозяюшки пекли дрожжевые блины, предварительно заговаривая опару. Они ставили миску на пять монет и замешивали тесто.
Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. С сайта infourok. Блин — как маленькое солнце — круглый и горячий. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Так же, как в наши дни, первую половину января Россия предаётся празднику, так и в древности наши предки с размахом встречали Новый год, только в начале весны. Отсюда и сжигание чучела зимы, хороводы, костры и прочие отголоски языческого прошлого. В старину праздник "Масленица" также называли "Комаедица". Этот праздник отмечал пробуждение бога Комы, образом которого были медведи, просыпающиеся в это время года от зимней спячки. Наши предки утром ходили в лес и оставляли на пеньках блины для того, чтобы задобрить бога. От этой традиции пошла знаменитая поговорка "Первый блин комам". С сайта zen. И теперь отстает от астрономической весны ровно на одну неделю. Эта неделя служила как бы переходным периодом перед самым большим постом. Были узаконены народные гулянья с непременным поеданием блинов. По древним поверьям, чем ярче и насыщенней будет прожита эта неделя, тем удачливее и богаче будет следующий год. С сайта k9-forum. Родные люди должны ходить друг к другу в гости, устраивать посиделки с обязательным поеданием блинов. Обязательно поминали уже ушедших родственников. С этой целью первый блин не ели сами, а отдавали нуждающимся людям. Соломенную куклу Маслену наряжали в женские одежды и отвозили на самую высокую гору, чтобы не просмотрела, откуда весна придет. Первый блин отдавали нищим — поминать умерших. Вторник — заигрыши. Парни приглашали девушек кататься с гор, ходили в гости, приглядывали невест. Среда — лакомка. Тещи угощают своих зятьев. Четверг назывался широким. Гулянье набирало силу, катались на тройках, устраивали кулачные бои, пели, пили. С сайта slavmir. В этот день угощать тещ блинами надлежит зятьям.
В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома.
Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
Каждый год на Масленицу наши СМИ разражаются однотипными статьями и видеосюжетами, рассказывающими нам о древних славянских корнях этого праздника. Предполагается, что раньше Масленицу праздновали целых две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. «Сжигание чучела на Масленицу – не обязательная часть праздника до революции. Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Масленица относится к языческим праздникам, корни которого уходят во времена Руси, задолго до её крещения. Обряд древнего языческого празднования связан с проводами зимы и началом весны, которая несёт оживление в природе и солнечное тепло.
От Петра I до Антона Чехова: празднование московской Масленицы
Масленица имеет языческие корни, но под влиянием православной церкви праздник несколько изменил свой "формат". Каждый год на Масленицу наши СМИ разражаются однотипными статьями и видеосюжетами, рассказывающими нам о древних славянских корнях этого праздника. Неделя блинов завершится 17 марта, накануне Великого поста. Церковь в определенной степени адаптировала Масленицу к православной традиции, тем не менее корнями праздник уходит в язычество.
Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве?
Считалось, что Велес может принимать образ медведя или волка. Велес покровительствовал скотоводам и сулил богатство тем, кто его почитает. Поскольку скотоводство было неотъемлемой частью сельского хозяйства на Руси, отсюда и поклонение Велесу, в том числе и на Масленицу, перед началом сельскохозяйственных работ. Жертвоприношение на Масленицу Один из признаков язычества - это жертвоприношение. Поскольку Масленица - языческий праздник, в той или иной форме жертвоприношение среди славян практиковалось. В частности, одна из древнейших масленичных забав - медвежья потеха - представляла собой схватку между медведем и человеком и зачастую заканчивалась кровопролитием. У традиционных на Масленицу кулачных боёв аналогичная функция.
Каждый день недели носил, да и сейчас еще носит свое название. Хозяйки старались сохранить в тайне свои рецепты блинов. Они могли передаваться только из поколения в поколение. Интересно, что тещи считали глубоким оскорблением, когда их не приглашали в дом зятя, учить дочь печь блины. В Петровские времена Масленицу стали отмечать с более широким размахом. Устраивались катания знати на горках, наряженных тройках, на городских площадях организовывались ярмарки с качелями, балаганами, скоморохами. Финалом праздника были кулачные бои, в которых принимали участие все мужчины, независимо от возраста. Начинался бой «один на один», а затем продолжался «стенка на стенку». Это тоже отголоски языческих времен, когда род выбирал сильного вождя — настоятеля рода.
В этом году Пасха будет отмечаться 5 мая, и соответственно Великий пост начнется 18 марта, за 47 дней. По сути, праздновать Масленицу начинали уже в Родительскую субботу — накануне Масленой недели. В 2024 году она выпадает на 11 марта. В этот день обязательно ходили в храмы, отстаивали службу, заказывали поминовение усопших, ставили свечи на канун — квадратную подставку, предназначенную для поминовения покойников. Особенно усердствовали те, кому накануне начинали сниться умершие родители. Сниться и жаловаться, что-де "ножки болят" да "поясницу ломит". В Родительскую субботу устраивали поминальный обед, на котором вспоминали всех умерших в семье и раздавали милостыню нищим и бедным соседям. Православные праздники в марте: Церковный календарь — 2024 Что можно делать Весна - время для радости и налаживания отношений с близкими. Важно забыть прошлые обиды и недопонимания. В течение недели можно и даже нужно: Готовить традиционные масленичные блюда, такие как блины, пироги и вареники; Приглашать гостей и ходить в гости; Устраивать праздничные застолья; Наслаждаться катанием с горки и санках; Сжигать чучело Масленицы; Посещать церковь; Поминать ушедших. В воскресенье на Руси в последний раз перед Великим постом ели мясо. А с понедельника начиналась Масленица — пора, когда пекли хлеб, пироги, фигурки из теста и, конечно же, блины. Зерно, умирающее в земле и прорастающее новым урожаем, как и хлеб, который из него пекли, до Крещения Руси считались сакральными, соединяя в себе как бы три мира: подземный мир мёртвых, надземный мир живых и мир солнца и богов. Поэтому именно хлебом на Руси испокон веков поминали умерших. В этом смысле и масленичные блины, и чёрствая корка хлеба, положенная на стакан со спиртным на советских поминках, имеют одно происхождение. Даже грамотные люди часто в эти дни суеверно клали к иконам или фотографиям родителей блины и раздавали их и пироги нищим с пожеланиями помянуть их родителей. А на окраинах империи крестьяне и вовсе "кормили покойников", ставя горячие ещё блины на подоконники и приоткрывая форточки — чтобы покойники "наелись" паром, исходящим от блинов. Существовал и обычай делить один блин на всех членов семьи — живых и уже умерших. А многие в первые оттепели повторяли поговорку предков: "Земле теплее и покойникам легче". Этнографы считают, что обычай рядиться размывал понятия "свой — чужой" и как бы позволял покойникам проникать из того мира в этот, смешиваясь с толпой. Именно поэтому хозяева были обязаны угощать ряженых блинами, да пожирнее, — вдруг под маской скрывается кто-то из близких им покойников. Ещё один обычай, который присущ Масленице на Руси, — это обильный стол всю неделю. Таким образом крестьяне как бы заклинали весь новый год быть сытным и урожайным. В последний день Масленицы — в Прощёное воскресенье , когда Церковь вспоминала изгнание Адама из рая, — было принято просить прощения у тех людей, кого вольно или невольно обидели в течение года. К такой родне или к друзьям приходили в гости с угощением и с повинной головой. А в первый понедельник Великого поста даже самые пропащие люди старались очиститься: мылись в бане, голодали, пили много воды.
Природа пробуждалась от зимнего сна, начиналось таяние снегов, начинался новый жизненный цикл. Ранее славяне отмечали «Проводы зимы», которые были посвящены богу Велесу — покровителю скотоводства. Олицетворением Велеса на земле считался медведь, которого называли комом. С приходом весны медведи пробуждались после глубокого зимнего сна. Женщины пекли лепёшки, изготовленные из ржаной, гречневой и другой муки, затем эти лепёшки относили в лес и оставляли хозяину леса — кому, тем самым задабривая его. Так и появилось выражение «первый блин — комам». Славяне большое значение уделяли почитанию солнца как бога. С отступлением холодов и первыми тёплыми солнечными днями люди радовались тому, что солнце набирает силу и дни становятся теплее. Изначально пекли круглые лепёшки, формой похожие на солнце, а со временем им на смену пришли блины. Блин символизировал свет и тепло, и считалось, что люди, которые кушают блины, получают солнечную живительную энергию. С течением времени праздник претерпел некоторые изменения, но не потерял своей привлекательности. С приходом христианства разгульные торжества и пиршества, гулянья и хороводы, проводимые во время масленицы, стали совпадать с днями Великого поста. Но в это время верующие соблюдают различные аскезы: отказываются от употребления мясных продуктов, питаются умеренно, не сквернословят, посвящают время молитвам Всевышнему, соблюдают обеты. Поэтому масленицу стали отмечать раньше — за 56 дней до начала Пасхи, в период между 3 февраля и 15 марта, и даже дали прозвище «поползуха» за то, что она как бы ползает по календарю. Календарь масленицы до 2030 г 2024 год — с 11 марта по 17 марта; 2025 год — с 24 февраля по 2 марта; 2026 год — с 16 февраля по 22 февраля; 2027 год — с 8 марта по 14 марта; 2028 год — с 21 февраля по 27 февраля; 2029 год — с 12 февраля по 18 февраля; 2030 год — с 4 марта по 10 марта. Обряды и обычаи Как упоминалось ранее, праздник пришёл к нам из древности. Лейтмотив масленицы — смена времён года: осень и зима символизируют увядание и смерть, а весна и лето — рождение и жизнь. Во многих традиционных религиях ритуалы, службы и празднества также связаны с сотворением мира, новым годом, природными циклами, отрешением от прошлого. Обрядовое значение масленицы заключается в уничтожении всего старого и стимуляции возрождения и плодородия. Готовиться к празднику начинали заранее, примерно за пять дней до наступления масленичной недели.
Смысл и традиции Масленицы
Этот праздник корнями уходит в языческую культуру. это последняя подготовительная неделя к Великому посту. Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. В четвёртый день Масленицы из Всесвятского села через Тверские ворота по данному ракетой сигналу прямо в Кремль двинулся потешный поезд, состоявший из множества разного вида и величины морских судов, поставленных на сани, запряжённые зверьми. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело.