Это слово имеет 6 букв и связано как с финикийской мифологией (Адонис был богом красоты и растений) так и с цветками (например, адонис весенний — вид однолетних растений). Ответ на вопрос кроссворда или сканворда: Финикийский бог, 6 букв, первая буква А. Найдено альтернативных определений — 50 вариантов.
Бог плодородия у финикийцев и греков. 6 букв. Какой ответ?
шестая буква. Всего в ответе на сканворд 6 букв. Б. А. А. Л. Ответ на вопрос кроссворда или сканворда: Финикийский бог, 6 букв, первая буква А. Найдено альтернативных определений — 50 вариантов. Боги финикийцев 5 класс история.
Поиск: Финикийский бог
Постепенно эти животные вытесняют в качестве охотников на птиц, грызунов и змей, традиционных для этих сцен египетских мангустов. Став домашними животными, они постоянно показывали свою полезность, защищая имущество и дома египтян от грызунов и мышей. Поэтому в них видели проявление божественной заботы о людях. В Древнем Египте эти животные считались священными животными как олицетворение богини Бастет. Даже влага на носу кошки рассматривалась как святая. Ныне в музеях мира хранятся удивительные по красоте и гармонии статуэтки кошек, которые являются ярким свидетельством замечательного искусства и таланта древнеегипетских мастеров, а также проявлениями той любви и благоговения, которые испытывали древние египтяне к этим священным для них животным. Сехмет, чьи пути затоплены кровью Сехмет — богиня войны и палящего солнца, изображалась в виде женщины с головой львицы. Грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами. Богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха и мать Нефертума. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, и поэтому на её голове изображался диск. Охранительница фараона обладала характером не поддающимся контролю.
Изображалась с головой льва, и ее часто отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Как богиня жары, Сехмет представлялась весьма суровой. В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет предстает в качестве принятого образа Ока Ра [которое было отождествлено с богиней Хатхор]. Она наслаждается избиением и пожиранием людей. Когда же бог Ра понял, что достаточно насилия, он проливает на землю смесь пива и алого гранатового сока из тысячи кувшинов, на которое жаждущая мести Сехмет и набросилась, поверив, что это человеческая кровь. А когда опьянела и уснула, то снова превратилась в красавицу Хатхор. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В некоторые периоды фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет. Поэтому Сехмет иногда изображалась с горящими стрелами. Львиноголовая богиня носила имена и эпитеты: «Великая», «Могущественная», «Та, чья сила подобна бесконечности», «Владычица пламени», «Та, чьи пути затоплены кровью», «Владычица престола», «Божественнейшая из богов», «Повергающая восставшего», «Та, которой принадлежат головы» и «Владычица пустыни».
В греко-римский период изображалась с солнечным диском на голове, а также представала в виде женщины в траурном виде. Была хранительницей мира и защитницей людей. К ней обращались в минуты опасности. Жрецы богини Сехмет, носившие особую набедренную повязку, украшенную трехчастными зубцами, специализировались в области медицины. Известен некий жрец, имевший титулы «главный над магами» и «главный над жрецами Сехмет», исполнявший во дворце обязанности «главного над царскими врачами». Считалось, что гнев Сехмет приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов. Богине поклонялись в храме Гелиополя, где жрецы держали [выращивая и воспитывая] священных львов. Некоторые храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы, которые представляли опасность для человека. Могучая повелительница пламени, войны и ярости, насылающая на землю мор и болезни, бедствия и катаклизмы, эта великая богиня-львица была символом величайшего испытания, неотвратимости наказания за грехи, особенно ритуальные, предательство, ложь, обман; а так же символом божественной силы, утверждающей миропорядок Маат. Опасность львиноголовой богини весьма беспредельна: Богиня вызывает жару, хамсин, удушливое лето, зловещие ветра.
Ее пагубная сила вызывает периоды засухи, распространяет эпидемии, отравляет пищу и заражает воды Нила. Владея, таким образом, «жизнью и смертью в своих руках», Сехмет властвует над сохранением жизни в государстве. Во время празднества Нового года в Египте год начинался с гелиакического восхода Сириуса египтяне часто обменивались подарками — амулетами, изображающими львицу Сехмет или ее более милостивую ипостась — кошку Бастет, которые должны были умилостивить богиню, чтобы ее демонические слуги не могли принести мор, голод или прочие несчастья для народа Несколько дней в году, «когда становятся ужасными глаза Сехмет» считались особенно несчастливыми. Слуги «ужасноликой» богини, Семь Стрел Сехмет, были вестниками бед и несчастий, чаще всего в виде опасных заболеваний. У богини имелись и другие посланники, как например, «убийцы Сехмет». Согласно легенде, в конце года два павиана, воплощающие лунного бога Хонсу, выверяли «Книги конца года», в которых были списки тех, кому было суждено жить, и тех, за кем посылала своих слуг Сехмет. Специальное заклинание, называвшееся «Книга последнего дня года», зачитывалось над особой тканью, которой оборачивали горло для того чтобы защититься от Сехмет и ее посланников. У фараонов существовало множество комплексных ритуалов и церемоний в честь богини Сехмет поклонение, окуривание, песнопения, торжественные поднесения, обильные приношения, искупительные жертвования, принесение в жертву животных, восхождение на ритуальные помосты, повязывание семи узлов, защищающих от зла, зачитывание текстов «умиротворения Сехмет» и пр. Каждое заканчивалось обращением, умоляющим богиню сохранить жизнь царствующему фараону, спасти его, освободить, избавить от всякой злой напасти, лихорадки, жары, пагубных ветров, вторжения вестников смерти… В 2013 году на западе Фив в заупокойном храме египетского фараона XVIII династии Аменхотепа III, где до разрушительного землетрясения стояли огромные статуи царя [колоссы Мемнона] и находились сфинксы, которые впоследствии оказались на берегах Невы, археологи обнаружили при раскопках 14 статуй богини войны и палящего солнца Сехмет. А в 2017 году в той же археологической зоне было обнаружено 66 статуй Сехмет из диорита.
Бетил являлся олицетворением тех священных камней, которые ставили финикийцы. Дагон был связан с землей. В первую очередь он выступал как бог земледелия, недаром его имя связано с названием зерна в финикийском языке.
Дагон изобрел плуг, он же научил людей сеять зерно и изготовлять хлеб. Его приемным сыном был Демарунт, одновременно и сводный брат Дагона, ибо подлинными родителями Демарунта были Небо и его наложница. Но эта наложница беременной была захвачена в плен и отдана Дагону, в доме которого она и родила.
А по обычаю, распространенному в Передней Азии, ребенок обретал права члена той семьи, в чьем доме он появился на свет. Возможно, так и Демарунт стал членом семьи Дагона. Демарунт сражался с богом моря Йамом, и это напоминает утаритский миф о войне с морским богом Йамму Силача Балу, который был сыном Дагану, то есть того же Дагона.
Правда, сражение Демарунта с Йамом оказалось неудачным, и Демарунту пришлось спасаться бегством. Но в целом это предприятие завершилось, видимо, в пользу Демарунта, ибо Эл передал ему вместе с Астартой и Хададом власть почти над всей Финикией [62]. И хотя других мифов о Демарунте мы не знаем, а его культ еще далеко не исследован, можно предполагать, что, как и Астарта, Демарунт относился к наиболее значимым финикийским божествам.
Он, вероятно, олицетворял вместе с Астартой живительную плодоносящую силу земли и считался ее супругом или, скорее, одним из супругов [63]. Их сыном был Мелькарт. Третий же властелин Финикии, Хадад, был больше связан с горами, особенно с Ливаном, отделяющим Финикию от внутренних районов Сирии, и иногда он известен под именем Владыки Ливана Баал—Лабнан [64].
Мелькарт, сын Демарунта и Астарты, относился к группе так называемых молодых богов. К ней же принадлежали Эшмун и Адонис. Это уже новое поколение финикийских божеств.
Их объединяло то, что все они мыслились богами умирающими точнее, насильственно погибающими и воскресающими, ассоциировались с умирающей и возрождающейся природой. Но не менее важным считалось то, что своим умиранием и последующим воскресением они связывали два мира — земной и подземный, посюсторонний и потусторонний, мир жизни и мир смерти. Обычно эти боги покровительствовали отдельным городам.
Даже Эшмун, общефиникийский бог, особо почитался в Сидоне. Мелькарт был покровителем Тира, а позже стал покровителем многочисленных тирских колоний. Адонис же был богом Библа [65].
Наряду с ними в этом качестве выступали и более «старые» божества. Так, в Тире и, особенно, Сидоне эту роль играла Астарта [66]. Как и Астарта, она была одной из супруг Эла, выступала богиней плодородия и любви.
Покровительствовала Баалат—Гебал и мореплаванию. Но сфера ее власти ограничивалась областью Библа. В этом городе и его округе ей поклонялись как верховной божественной царице.
Именно она, как полагали, даровала конкретным земным царям власть над Библом, продлевала их дни и годы, могла свергать их в случае нарушения царями своих обязательств перед богами, и в первую очередь перед ней, Владычицей Библа. Библский царь считал себя слугой Баалат—Гебал. Ее культ существовал в Библе с древнейших времен.
Изображали Баалат—Гебал сидящей на троне, одетой в египетскую одежду, с рогами на голове, между которыми помещался солнечный диск; правую руку богиня поднимала в благословляющем жесте. Это был образ именно царицы и госпожи. Но ее могли, подобно Астарте, условно изображать и в виде священного камня конической формы.
Имен—но так Баалат—Гебал была представлена в библском храме, который пока является самым древним финикийским храмом, раскопанным археологами. В одном из вариантов мифа Баалат—Гебал считалась супругой Эла, в другом — ее супругом выступал бог Хусор. Он был богом—ремесленником, особенно покровительствуя строительству в том числе судостроению и кузнечному делу.
Иногда рассказывали, что Хусор был изобретателем первого корабля хотя эту честь он делил с другими божествами [68]. Будучи судостроителем, он мог позже отождествляться и с морским божеством Эреш, одновременно тоже строителем, особенно градостроителем [69]. Ремесленник Хусор иногда считался одним из создателей существующей вселенной.
Его изображали в виде зрелого мужчины в конической шапочке какую носили ремесленники, прежде всего кузнецы, за работой и с клещами в руках. Культ Хусора был широко распространен во всем финикийском мире. В воинской среде популярностью пользовались особые божества, покровительствующие именно воинам.
Большое почтение у них вызывал Решеф. Был и специальный бог—воин — Баал—Магоним, то есть «владыка щитов», священным животным которого считался конь [70]. Изображался Баал—Магоним в виде всадника в шлеме, с круглым щитом и копьями.
В религии финикийцев часто несколько божеств выполняли одинаковые или очень схожие функции. Например, имелись четыре бога—врачевателя хотя и другие божества могли успешно лечить людей , два или больше морских бога и т. Подобные божества их могло быть два, а порой и три с течением времени сливались в один образ.
Так появились, к примеру, Цидтиннит, Цидмелькарт, Милькастарт. Они тоже очень почитались, в некоторых городах возносясь до положения высших богов — покровителей данного города. Например, хотя главным богом Гадеса был Мелькарт, Милькастарта там называли «господином могущественным», что свидетельствует о довольно высоком его положении.
Надпись с его упоминанием обнаружена на массивном золотом кольце — посвящении от «народа Гадеса» последнее говорит об официальном характере посвящения. Из надписи ясно, что, хотя в имени этого божества присутствует элемент «Астарта», само оно — мужского рода. В Лептисе Милькастарта и Шадрапу называли «господами лептийскими», и это тоже позволяет сделать вывод о высоком положении обоих как «отеческих богов», то есть высших богов Лептиса.
Культ Милькастарта засвидетельствован во многих других финикийских городах как на востоке, так и на западе. В Карфагене, в частности, имелся храм этого бога. С течением времени культы таких двойных, а порой и тройных богов, возникшие довольно рано например, о почитании бога Астар—Камоша известно с IX в.
Кроме особо важных, влиятельных и сильных богов финикийцы почитали разных мелких божков, демонов. Возможно, к числу мелких божков, о которых почти нет сведений, относились дети Астарты — шесть сестер Тиннит, а также божества, которых Филон называет греческими именами Эрот «любовь» и Пот «страсть». С большим почтением финикийцы относились к демонам, особенно к тем, что отвращали различные беды от живых и мертвых.
Среди них были и уже упомянутые патеки, и божки с рогами, статуэтки которых встречаются в разных концах финикийского мира. В могилы финикийцы, особенно жившие в центре Средиземноморья, клали маски с утрированными чертами, смеющиеся или трагические, — они тоже изображали демонов, призванных отвращать беды от умерших. Долгое общение финикийцев с египтянами привело к тому, что в Финикию проникли культы ряда египетских божеств.
Уже с ранних времен жители Библа поклонялись богине Хатхор, которую они считали той же богиней, что и их Баалат—Гебал [71]. Большую популярность у финикийцев приобрел Бес, изображавшийся в виде кривоногого карлика, часто со змеями в руках. Возможно, что под этим именем скрывалось даже несколько похожих друг на друга богов.
Все они считались божествами, помогающими людям и исцеляющими их от различных болезней [72]. Финикийцы, особенно западные, порой клали фигурки Беса в могилы, видимо, для того, чтобы либо отвратить от умерших злые силы, либо, может быть, наоборот — защитить людей от вредного воздействия покойников. Изображение Беса появляется и на монетах [73].
Многие финикийцы поклонялись верховному египетскому богу Амону—Ра. Постепенно в Финикию проникали культы Исиды и Осириса, а те финикийцы, которые по разным причинам жили в самом Египте, особенно поклонялись богине Бастет [74]. По мере того как финикийцы и жители их колоний, в первую очередь карфагеняне, вступали в контакты с греческим миром и эти контакты становились все более тесными в Карфагене с начала IV в.
И греки, и сами финикийцы нередко рассматривали финикийских богов как почти тех же греческих, но с другими именами, или же давали финикийским богам греческие имена. Но были и греческие божества, которых финикийцы делали объектами поклонения, не отождествляя их при этом со своими исконными божествами. Таковы греческая богиня плодородия Деметра и ее дочь Кора, или Персефона.
Они были очень близки к Астарте и Тиннит. Однако слияния с последними не произошло, и культ Деметры и Коры остался совершенно самостоятельным. По греческому мифу, Кора была похищена подземным богом Аидом и стала его супругой и царицей подземного мира, но значительную часть года она проводила на земле со своей матерью.
Таким образом, эти богини, особенно Кора, осуществляли связь между миром живых и миром мертвых, а этот аспект религии всегда очень привлекал финикийцев. В Карфагене Кору даже называли «великой» или «госпожой», как Астарту и Тиннит, так что она оказалась возведенной в ранг великих богинь [75]. Другим греческим божеством, довольно рано принятым финикийцами, стал бог виноградарства и виноделия Дионис.
Его образ имел много самых разнообразных черт, но финикийцы выбрали из них те, что были им особенно близки. Дионис считался у греков умирающим и воскресающим богом — именно это и привлекло к нему финикийцев. Данного бога они отождествляли с Шадрапой [76].
Принимали финикийцы и других богов Греции, а затем и Рима. Но если для греков Крон был лишь отцом верховного бога Зевса, свергнутым своим сыном с трона, то финикийцы почитали Крона а жившие в Африке потомки финикийских колонистов — римского Сатурна как действенного верховного бога. Свои особенности имели и другие греческие и римские божества, почитавшиеся финикийцами в Азии, Африке и Европе.
Греческие и римские божества и в не меньшей степени собственные, хотя уже все чаще под греческими или римскими именами, пользовались огромной популярностью у финикийцев вплоть до того времени, когда были вытеснены христианством. И произошло это вытеснение далеко не так быстро и легко. Даже когда христианство стало официальной религией Римской империи и все языческие культы были запрещены, в «низах» финикийского народа продолжали в том или ином виде бытовать прежние верования [77].
Постепенно представления о старых божествах видоизменялись, они воспринимались то как святые, то как демоны. И утверждение ислама не привело к полному искоренению древних культов. Пережитки старых религиозных представлений до сих пор иногда встречаются в виде суеверий и народных поверий [78].
Примечания [1] О Филоне Библском известно очень мало. Неясно, был ли он финикийцем, хорошо овладевшим греческим языком и усвоившим греческую культуру, или греком, жившим в финикийском Библе, изучавшим финикийские древности и знавшим финикийский язык. Возможно, что он был сначала рабом, а затем стал вольноотпущенником, на что указывает его римское имя — Геренний.
Хорошо зная греческую литературу, Филон сам был довольно разносторонним и весьма плодовитым писателем. Жил он довольно долго: родился около 50 г. За это время он написал сочинение «О городах и о том, что замечательного в каждом из них случилось» в 30 книгах, «О приобретении и отборе книг» в 12 книгах, «Словарь синонимов» и другие сочинения.
Почти ничего из всех этих его произведений не сохранилось, хотя материалами из них широко пользовались более поздние писатели. Обращался Филон и к истории. Он написал биографию императора Адриана, сочинение «Об иудеях» и, наконец, «Финикийскую историю».
Последнее произведение состояло из 9 книг. Но мы, к сожалению, не имеем даже намека на содержание восьми из них, т. Лишь отрывки из первой книги, в которой рассказывалось о мифологической предыстории финикийцев, дошли до нас в цитатах, которые приводил раннехристианский писатель Евсевий.
И мы сейчас не можем сказать с уверенностью, использовал ли Филон произведение Санхунйатона для всего своего сочинения или только для первой книги. Цель Филона ясна: познакомить греко—римского читателя а образованные римляне свободно читали и писали по—гречески с историей Финикии. Еще за несколько веков до Филона, после завоеваний Александра Македонского, возникло стремление вставить историю покоренных им восточных народов в общеисторический контекст, основой которого считалась греческая история.
И появились произведения восточных авторов на греческом языке, которые знакомили грекоязычных читателей с историей восточных стран. В этом направлении создал свою историю Египта Манефон и историю Месопотамии Берос, а александрийские евреи перевели на греческий язык Библию так называемая Септуагинта, т. Появились такие писатели и в Финикии.
Тирские историки Менандр и Дий написали истории Тира на греческом языке. В этом же русле работал и Филон. В философском плане он был приверженцем евгемеризма.
Основатель этого направления греческий философ Евгемер считал, что богами первоначально были обычные смертные люди, которые за свои заслуги стали объектами культа, а бессмертных богов никогда не было и нет. Такое толкование религии было относительно широко распространено в то время. И Филон интерпретировал в соответствующем смысле сведения Санхунйатона о финикийских богах.
Это обстоятельство создает дополнительную трудность при использовании данных Филона. Но, как и в Угарите, это и имя конкретного бога, бога по преимуществу, во всех отношениях сравнимого с угаритским Илу. Практически Эл — тот же самый бог, что и Илу, он наделялся теми же самыми качествами.
В произведении Санхунйатона—Филона Эл, которого Филон называет Кроном, играет еще довольно большую роль. Он выступает активным участником борьбы богов за верховную власть и наконец эту верховную власть захватывает. Знаками его верховной власти являются, по Филону, четыре глаза по два спереди и сзади и четыре крыла, при этом постоянно закрыты только два глаза и сложены только два крыла, а следовательно, бог одновременно и спит и бодрствует.
Кроме того, еще два крыла венчают голову Эла, они указывают на ум и чувства этого бога. И такой убор свойствен только Элу. Правда, Филон пишет, что различные части мира Эл отдал во власть другим божествам.
Но это практически не отличается от утаритских представлений об Илу. Как и Илу, финикийский Эл представляет космическую силу, управляющую всей вселенной, а отдельные боги, управляющие теми или иными странами, выступают в роли баалов — «владык». И это, как кажется, еще раз подтверждает древность источника Филона — Санхунйатона, отнесение времени его жизни ко II тысячелетию до н.
Бог Эл, образ которого и до того был, скорее, абстрактным символом высшего бога, уже мало занимает умы финикийцев — им, пожалуй, ближе оказались более конкретные божества, сильнее, как представлялось, влиявшие на их повседневную жизнь. Это не значит, что Эл вообще исчез из религиозной жизни финикийцев. На юго—востоке Малой Азии существовало царство Самааль.
Его основным населением были, вероятно, лувийцы один из малоазийских народов, осевших в Малой Азии после крушения Хеттской державы , но они, особенно их правящая элита, испытывали огромное финикийское влияние, и финикийский был вторым официальным языком этого царства. До нас дошла надпись, сделанная в VIII в. И в финикийской части этой надписи упоминается Эл с эпитетом Творец творения.
Именно такой титул носил, как известно, бог Илу, а несомненно, и его финикийский аналог Эл, во II тысячелетии до н. Характерно, что в лувийской части надписи Элу соответствует месопотамский бог Эа. В Угарите аналогом Эа считался бог Котару—ва—Хасису, как об этом уже говорилось.
Финикийцы же перенесли черты Эа на своего Эла. Эа считался одним из создателей существующей вселенной, как и Эл. Эа был и водным богом.
Это проливает свет на некоторые аспекты образа Эла. Поэтому творец мира Эл и оказывался связан именно с ней, что роднит его с месопотамским Эа. И позже, в тех редких случаях, когда Эл все же упоминается, он обычно отождествляется с греческим Посейдоном и, может быть, римским Нептуном.
Филон же, как мы отмечали, отождествляет Эла с Кроном. Крон в греческой мифологии большой роли не играл, но считался отцом правящих тогдашним миром богов. Надо подчеркнуть, что, в то время как финикийцы реально все меньше почитали Эла, их соседи по—прежнему видели в нем высшего бога.
Элу гораздо более, чем финикийцы, поклонялись арамеи Сирии. Хотя еврейский Иахве по своему положению сначала был, скорее, «баалом», чем «злом», он по мере превращения в единого Бога отождествлялся именно с Элом. Был ли титул «высший» свойствен Элу изначально или его появление вызвано объединением в одной фигуре двух разных богов, спорно.
Как мы уже видели, этим титулом наделялся угаритский Балу, а мысль о самостоятельном существовании в Угарите бога Элиуна «высшего» сейчас отвергнута. С другой стороны, Элиун в качестве самостоятельного бога упоминается Санхунйатоном, а Эл у него если Филон это правильно понял оказывается внуком Элиуна. Сирийские арамеи в VII в.
Поэтому представляется, что, в то время как в Угарите «высший» было титулом небесных и живущих на высоких горах, которые тоже рассматривались как вариант небес богов, их семитские соседи — финикийцы—ханаанеи, а позже арамеи почитали самостоятельного бога Элиуна. Не исключено, что появление такого бога могло произойти в результате раздвоения ранее единого образа. Что касается именования библейского Йахве Высшим, то это могло быть или результатом обратного процесса — соединения двух божественных фигур, или наличия единой фигуры «высшего бога» — Эла Элиуна.
Еврейская племенная общность, как известно, появилась в результате ее откола от аморейско—сутийского единства и сложных этнических трансформаций в племенном мире Передней Азии во II тысячелетии до н. Поэтому можно предположить, что у амореев «высшими» были небесные боги, а у ханаанеев и арамеев «высший» был отдельным богом. Однако именно в Финикии такая схема еще не утратила своей действенности.
Под властью и ассирийских, и вавилонских, и персидских царей некоторые города Финикии сохраняли свои династии. Но и в этих условиях контроль верховных владык стал гораздо более жестким, чем в предыдущую эпоху. Данное обстоятельство, как и общее направление политической жизни I тысячелетия до н.
А это могло отразиться и на положении Эла в финикийском пантеоне. Так что сохранение в нем реального культа этого бога неудивительно. В Берите весьма почитался морской бог, который мог отождествляться с Элом.
Удивительнее сохранение или появление культа Эла в африканских колониях Тира, в которых он отождествлялся с морским богом. В самом Тире до сих пор не найдено следов культа Эла. Этому можно дать два объяснения.
Первое: из Тира вообще дошло мало прямых свидетельств религиозной жизни, и не исключено, что в ходе дальнейших работ следы культа Эла будут в нем обнаружены. Второе: в колониях в условиях противостояния окружающей местной среде вполне могло произойти воскрешение ранее забытых культов, в том числе и культа старого верховного бога. Как и Эл, он, несмотря на сохранение в имени слова «баал», понимается, по—видимому, как «эл», т.
Филон называет Баал—Шамима Зевсом, считая его, следовательно, верховным богом, правящим, в отличие от Крона, в настоящее время. Имелось ли такое представление уже у Санхунйатона, сказать трудно. То, что культ этого бога существовал и во II тысячелетии до н.
Рассказывая о борьбе богов, Санхунйатон много говорит о боге Небо, считая его отцом Эла. Филон называет этого бога Ураном и, следовательно, отличает от Баал—Шамима—Зевса. Но утверждать, что такое различие было уже у Санхунйатона, мы не можем.
Как бы ни решать этот вопрос, надо сказать, что Баал—Шамима Санхунйатон знает. В XIV в. Если Баал—Шамим и Небо Шамим — одно и то же, то почитание этого бога было распространено сравнительно широко в Сирии II тысячелетия до н.
Бог Шамуму упоминается и в Угарите, хотя ничего другого, кроме упоминания, о нем неизвестно. Почитание Баал—Шамима проникает и в Египет. И Сетх, и оба Баала были первоначально связаны с бурей.
Недаром тирский царь в письме к Эхнатону говорит, что вся земля трепещет при голосе Баала в небесах. Видимо, Баал—Шамим в то время рассматривался в первую очередь как бог грозного неба. Позже, однако, его характер изменился.
Он стал богом неба вообще и главой вселенной. Официальное почитание ему было обеспечено. Тирский царь Хирам в X в.
Вероятнее всего, речь идет о Баал—Шамиме. В Тире и других городах имелись храмы этого бога. В VII в.
Баал—Шамим вместе с некоторыми другими богами призывается в качестве гаранта соблюдения договора тирского царя с его ассирийским владыкой. Еще раньше, в X в. Существовал храм Баал—Шамима и в Карфагене.
И там его тоже признавали высшим богом. В начале II в. И этот Ганнон клянется Баал—Шамимом.
Такую деталь римский писатель едва ли внес произвольно. Так что официально Баал—Шамим остается высшим богом, вероятно, до самого конца финикийской цивилизации. В договоре Баал—Шамим с двумя другими богами призывается разбить тирские корабли, если царь Тира нарушит условия договора.
В частной же жизни финикийцев он, будучи слишком официальным, особой популярностью не пользовался. Во всяком случае, как на Востоке, так и на Западе, финикийцы не давали своим детям его имя, а значит, не стремились поставить их под его специальное покровительство. Существует предположение, что этого бога греки называли Зевсом Мелихием, исходя из того, что всех Баалов, в отличие от Эла—Крона, они отождествляли именно с Зевсом и его различными проявлениями ипостасями , а во второй части имени просто передали средствами греческого языка финикийское «Малаки».
Хусор действительно был связан и с мореплаванием, ибо считался одним из изобретателей корабля. Впрочем, сфера его действий была гораздо шире. Об этом пойдет речь позже.
Другое предположение, что Баал—Малаки был в действительности богом—патеком, изображения которого, так называемые патеки, финикийцы помещали на носах своих кораблей, кажется не слишком убедительным. Патеки, как будет сказано позже, вероятнее всего, низшие божества, демоны, а Баал—Малаки явно был одним из великих богов — иначе его едва ли призывали бы в упомянутом договоре наряду с Баал—Шамимом и Баал—Цафоном, поместив их выше других весьма почитаемых божеств. Возможно также, что в Карфагене Баал—Малаки отождествлялся с греческим морским божеством Тритоном.
Этот бог назван среди великих богов Карфагена в договоре, заключенном между Ганнибалом и македонским царем Филиппом V в 215 г. На финикийских монетах этого города его название передано как mlk. На этих же монетах встречается изображение бога с кузнечными клещами.
На монетах финикийских городов обычно изображали бога, связанного с данным городом. Следовательно, и бог—кузнец тесно связан с Малакой. Точно такой же бог у греков назывался Гефестом, а у римлян — Вулканом.
Филон называет Гефестом именно Хусора. Это, думается, еще раз подтверждает, что собственным именем Баал—Малаки было Хусор как именем утаритского Балу — Хадду. По своим первоначальным функциям эта богиня, вероятнее всего, была богиней—матерью.
Культ богини—матери существует практически у всех народов и восходит к далекой первобытной поре. Обеспечивая само существование человеческого рода а конкретно — данного племени или народа , она становится богиней плодородия. Таковой и выступала Астарта у семитов еще во времена общесемитской общности — недаром и у восточных семитов, аккадцев в Месопотамии, центральное женское божество имело очень похожее имя Иштар.
У семитоязычных народов боги часто выступают парами. Парой Астарты на юге Аравии был бог Астар Аштар , о котором нам известно очень немного. В Эбле в III тысячелетии до н.
По—видимому, к этому времени Астарта окончательно отделилась от своего мужского соответствия, но зато образовала пару с Анату, вместе с которой обычно упоминалась. Вне Угарита Астарта уже в это время считалась явно самостоятельной фигурой, причем играла довольно значительную роль. В частности, ее весьма почитали в городах на Евфрате — Мари, а позже в Эмаре.
Исследования показали, что в Сирии Астарта все более впитывала в себя образ Астара, в итоге полностью поглотив его. Так, Астар в Аравии имел черты охотника и воина, и эти черты теперь перешли к Астарте. Там ее почитают и под собственным именем, но также отождествляют с богиней Сехмет.
Это отождествление очень интересно. Сехмет связана со львом: она имеет голову львицы и свирепа, как лев; известен египетский миф о том, как Сехмет по приказу верховного бога Ра начала столь рьяно уничтожать человеческий род, что своей свирепостью даже испугала Ра, который не мог ее никак остановить, пока не напоил красным пивом, похожим на кровь. Сехмет почиталась преимущественно в Мемфисе и считалась там супругой бога Птаха, создателя вселенной.
С Птахом же отождествлялся угаритский Котару—ва—Хасису. Не была ли угаритская Астарта связана с этим богом, как Анату — с Балу? Надо заметить, что в Египте Астарта приобрела такую популярность, что там распространился миф о спасении ею богов.
В этом мифе Астарта является не супругой, а дочерью Птаха. Такой вариант мифа свидетельствует, что египтяне все же не очень твердо знали финикийскую мифологию.
Греки отождествляли Эшмуна с Асклепием [2]. Первоначально Эшмун был хтоническим божеством, но, как и Асклепий, отвечал за здоровье и врачевание. Угаритский миф о плодородии и урожае, известеный как миф о Венере и Адонисе, соответствует финикийскому мифу о паре Астарта и Эшмун в Вавилонии — Иштар и Таммуз, в Египте — Исида и Осирис [2]. Со временем, Эшмун стал в Карфагене более могущественным богом, чем Мелькарт [2].
Греки стали называть Гублу Библом или Библосом. Библ отмечен даже в мифах соседних народов, столь извечной твердыней он им казался. Так в одной из версий египетского мифа о смене времен года, именно в Библе нашла страдающая Исида одну из отрубленных Сетом частей тела бога Осириса. К северу от Библа был расположен город Угарит. Он находился вблизи от устья реки Оронт, прямо напротив северо-восточной оконечности острова Кипр и на скрещении морских путей из Эгейского моря и Малой Азии в Египет и Переднюю Азию. Это был укреплённый приморский город, в котором наряду с ценными вещественными памятниками были найдены многочисленные таблички, относящиеся к середине II тысячелетия до Р. Самыми южными городами Финикии были постоянно враждовавшие между собой Сидон и Тир, находившиеся неподалёку друг от друга. Оба города были защищены скалами от нападения внешних врагов. Наиболее безопасным было расположение Тира, самого южного из финикийских городов.
По одним легендам основание города приписывают богине Астарте, по другим — ее сыну морскому богу Мелькарту, которого богиня родила на острове под оливой. Финикийцы пришли сюда на кораблях, строить которые их научил этот бог моря. Все жители Тира перебирались на его островную часть в случае вражеского нашествия, когда невозможно было спасти материковую часть поселения от разрушения. С помощью флота остров мог снабжаться водой. Таким образом, Тир был недоступным для вражеской армии, не располагавшей сильным флотом. Соседний город Сидон был основан в III тыс. При фараонах Сидон был главным городом Финикии, поэтому всех финикийцев часто называли сидонянами. Ни один из финикийских городов-государств не имело силы объединить всю Финикию в рамках единого государства. В течение веков борьба шла лишь за преобладание того или иного финикийского города; так, в середине II тысячелетия до Р.
сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы
Храмы Баал-Цафона имелись во многих финикийских городах. Жители Финикии нередко давали своим детям имена, включающие в себя название священной горы Цафон. К сожалению, мы не располагаем сведениями о родственных отношениях этих тре богов, но они несомненно существовали. Древнейшей богиней-матерью семитского мира была Астарта. Со временем в Финикии она стала верховной богиней и считалась дочерью бога Небо. Функции у нее были весьма разносторонние и охватывали самые разные стороны жизни. Прежде всего Астарта была богиней плодородия, любви, семьи и деторождения. Кроме того, она была тесно связана с царской властью, была богиней-охотницей, а также прослеживаются ее связи с Луной и с морем.
Практически во всех финикийских колониях храмы Астарты закладывались в момент основания города, лишь в Карфагене культ Астарты, начиная с середины I тыс. Недаром греки считали Финикию страной, посвященной Астарте. Вплоть до IV в. И по сей день это место считается святым у местных жителей. Чаще всего Астарту изображали в виде обнаженной женщины, поддерживающей руками гриди. Не менее традиционным было ее изображение в виде царицы, сидящей на троне. Священными животными богини считались лев и голубь, а также фантастические существа - керубы.
Они имели львиное тело и человеческую голову, напоминая сфинксов. Астарта считалась одной из жен Эла и родила ему семь дочерей, одной из которых была Тиннит. Во многих городах Финикии Тиннит почиталась вместе с Астартой, но стояла на втором плане. Только в Карфагене в период наибольшего расцвета госудаства она достигла наивысшего положения. Тиннит - богиня небесная, предстающая в образе Луны. Она повелевала светилами, управляла ветрами и тучами, посылала дождь и обеспечивала земле плодородие. Священной птицей Тиннит, как и Астарты, был голубь, а по небу она перемещалась на льве.
Изображали богиню в виде женщины, окутанной голубиными крыльями. Символами ее был ромб, пальма и гранат. В Карфагене часто встречается "знак Тиннит" - треугольник с п опереченой, положенной на вершину, над которым находится круг. Иногда вместо треугольника рисовали трапецию. Скорее всего этот знак был символом соединения женского плодоносящего начала с солнечным мужским божеством. В карфагенской традиции супругом Тиннит был солнечный бог Баал-Хаммон. Он сын Эла, перенявший некоторые черты отца и олицетворявший высшую справедливость.
Существование его культа отмечено во всех финикийских колониях. Баал-Хаммон обеспечивал плодородие земли и мужскую силу человека. О древности его культ говорит тот факт, что карфагеняне приносили в жертву ему и Тиннит новорожденных младенцев. Изображали бога в виде могучего старца, сидящего на троне, украшенном керубами. На голове у него коническая тиара или корона с перьями. В левой руке бог держал посох, наконечником которого служил либо колос, либо сосновая шишка - символ бессмертия и мужской плодовитости. Знаком Баал-Хаммона был круг, символизировавший солнечный диск, иногда крылатый, иногда с лучами.
Порой диск украшали большими ушами, показывающими, что бог слышит все молитвы. Другим его символом являлся сужающийся кверху столб. Еще одной древнейшей богиней была Анат, дочь Эла. До возвышения Астарты выполняла часть ее функций - была богиней плодородия, любви, войны и охоты. По мере укрепления культа Астарты ее роль постепенно снижалась. В угаритском пантеоне ее аналог богиня Анату пользовалась гораздо большей популярностью. Третьей дочерью Эла была Шеол, богиня подземного мира.
По одной из версий отец убил ее, когда она была еще совсем юной. Спустившись в подземный мир, она стала его владычецей и супругой бога Мота. Она практически идентично присутствует в угаритском эпосе. Мот "смерть" также был сыном Эла, владыкой подземного мира. Финикийцы причисляли Мота к создателям Вселенной. Его аналогом в Угарите был Муту. С миром смерти был связан очень древний бог Решеф "пламя" , возможно сын Эла, которому соответствовал угаритский Рашапу.
Он был богом войны, мог насылать эпидемии и избавлять от них, считался хранителем договоров. Культ Решефа был широко распространен - ему был посвящен один из древнейших храмов Библа и один из богатейших храмов Карфагена, район Сидона назывался "землей Решефа", моряки всегда брали в плавание его статуэтки. Греки отождествили его со своим Аполлоном. Изображали Решефа в виде воина, вооруженного луком; его стрелами были молнии - решефы огненные, предвещавшие несчастья и болезни. Священным животным считался олень. В подземном мире значительную роль играли рефаимы угаритские рапаиты - души умерших, отошедшие в мир смерти. Одним из великих финикийских богов был Эшмун, принадлежавший к молодому поколению богов.
Прежде всего он был бог-врачеватель, умирающий и воскресающий бог, тесно связанный с плодородием. Он мог предотвратить смерть путем исцеления, помогал умершим обрести блаженство. Его культ зафиксирован практически во всех финикийских городах, но особо он почитался в Сидоне. Греки отождествляли его с Асклепием. Священным животным считалась змея - символ постоянного обновления и вечной жизни. Эшмун был восьмым братом Кабиров. Семь Кабиров - это дети одного из древнейших богов Цидика "праведного" , который вместе со своим братом Мисором "справедливым" олицетворял общественный порядок, верность существующим законам и незыблемость царской власти.
Правда, иногда Эшмуна называли сыном Решефа. Кабиры открыли людям действия целебных трав и изобрели корабль мертвых, перевозящий душу умершего через небесный океан. К богам-исцелителям относился и бог Шадрапа. Он тоже был умирающим и воскресающим богом, покровителем виноградорства. Поэтому греки отождествляли его с Дионисием. Шадрапа был еще воинственным богом-охотником. На стеле, найденой неподалеку от Арвада, он изображен стоящим на льве, который в свою очередь стоит на вершине горы.
В одной руке бог держит зверя, а в другой - молнию; над головой у него солнечный диск и крылья. К богам-целителям причисляют также Цида, связанного с охотой и рыболовством, и Хорона, который излечивал скот и помогал при укусах змей. Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла. Он воспринимался как бог текущей воды. Его внук Йам "море" - бог морской стихии, а сына Йама, тоже бога моря, греки отождествляли с Посейдоном. Его часто изображали в виде всадника, скачущего на гиппокампе. Большой популярностью среди моряков пользовались существа в виде карликов - патеки.
Их изображения часто помещали на носу корабля, чтобы отвратить несчастья. В Берите почитали морского бога Йево, сына Эла и Анобрет, о которой мы ничего не знаем. Землю финикийцы почитали как богиню Арц "земля". Днем землю освещала богиня Шепеш "солнце" , а ночью - Йарих "луна". То, что нарицательные существительные используются как собственные имена этих богов, говорит об их глубокой древности. Особыми почестями пользовалась Шепеш. Ее изображали в виде женщины с лучами вокруг головы.
Финикийцы считали, что Солнце было первым божеством, которое узнали люди. С землей был связан также брат Эла Дагон. Он был богом земледельцев, познакомил человека с плугом и научил его выпекать хлеб. Пожалуй лишь то, что он считался олицетворением священных камней финикийцев. У Небо был также сын от его наложницы, но эта наложница, будучи беременной, попала в плен и оказалась в доме Дагона, где и родила Демарунта. Так Демарунт стал приемным сыном Дагона, хотя по сути был его сводным братом. О культе этого бога мы не знаем практически ничего.
Повзрослев, он сражался с Йамом, но проиграл. Позже Эл все же передал ему власть над Финикией вместе с Астартой и Хададом - богом, связаным с горами, в особенности с Ливаном. У Демарунта и Астарты был сын - Мелькарт. Как и Эшмун он относился к группе молодых богов. Мелькарт был покровителем Тира, а позднее и многочисленных тирских колоний. К новому поколению богов принадлежал также Адонис "господь" , которого особо почитали в Библе. Главной богиней Библа была Баалат-Гебал "владычица Библа".
Она была богиней плодородия и любви, покровительствовала мореплаванию и считалась одной из жен Эла. Это позволяет некоторым исследователям рассматривать ее как ипостась Астарты. Часто ее изображали в виде женщины, сидящей на троне в египетских одеждах, с рогами, венчавшими голову, между которыми помещался солнечный диск. В одном из мифов в качестве супруга Баалат-Гебал упоминается не Эл, а бог Хусор. Это бог-ремесленник, покровитель архитектуры, судостроения, кузнечного дела, угаритяне почитали его под именем Котару-ва-Хасису. По некоторым мифам Хусор был старше Эла и присутствовал при создании Вселенной. Греки отждествляли его с Гефестом.
Изображали Хусора в виде зрелого мужчины в конической шапочке кузнеца и с клещами в руках. Культ этого бога был распространен во всем финикийском мире. Был в Финикии и специальный бог-воин Баал-Магоним "владыка щитов". Изображали его как всадника в шлеме с круглым щитом и копьем. Он был весьма популярен, особенно в среде военных. Священным животным Баал-Магонима считался конь. Греки отождествляли его с Аресом С большим почтением финикийцы относились к демонам.
Кроме упомянутых уже патеков, финикийцы часто брали с собой в дорогу изображения божков с рожками. В могилы обязательно клали маски с гротескными чертами лица - эти демоны должны были отвращать беды от умерших. Большую популярность в Финикии приобрело египесткое божество Бес. Его изображали в виде карлика со змеями в руках. Он призван был помогать людям, защищать их от несчастья, излечивать от различных болезней. В ряде традиций голубь выступает как небесный вестник и как символ души умершего. Так, по поверью славян, душа умершего превращается в голубя.
Кроме того, он являлся жертвенным животным.
Появились многочисленные города-государства, которые никогда не объединялись, ибо это было им просто не выгодно, ведь они были торговыми конкурентами. Поэтому Финикия никогда не была единым государством. Пять городов, расположенных на берегу Средиземного моря, моря в местах, удобных для причала кораблей, стали крупными торговыми центрами Ближнего Востока.
Эти города-порты, имели хорошо оборудованные гавани и мощные укрепления. Для удобства торговли финикийцы основывали многочисленные колонии на берегах Средиземного моря. В IХ веке до Р. Постепенно Карфаген превратился в богатейший город, ставший центром могущественного государства.
Постепенно ему подчинялись не только соседние финикийские города-колонии, но и некоторые народы, жившие в Африке и Испании. Финикийские колонии стали местом встречи множества народов. Разнообразие языков, встречающееся на табличках, доказывает это. Финикийцы, продвигающиеся на запад, не испытывали ненависти к иностранцам, и потому их торговля была такой успешной, и люди многих национальностей селились на их земле.
Не только африканцы, но и итальянцы, этруски, греки и, вероятно, даже египтяне приезжали заниматься ремеслом и торговлей в колонии Финикии. Все финикийские города и их колонии, независимо от их размеров, были обнесены крепостными стенами. Постройки из глины и кирпича, были преимущественно двухэтажными, хотя встречались и дома в шесть этажей с великолепными ванными комнатами, полы, которых были вымощены розовым цементом с вкраплением мелких мраморных кубиков. В городах возводились великолепные храмы и дворцы.
Города-государства Финикии ревностно стремились сохранить свою политическую самостоятельность. Следует особо отметить, что сами финикийцы даже не считали себя единым народом и не имели единого самоназвания, обозначая себя «людьми такого-то города». В каждом большом городе был свой отдельный царь, а при нем был совет из самых знатных жителей этого города.
Саркофаг царя Ахирама. Саркогфаг царя ахи-рама. Угарит Финикия. Саркофаг царя Ахирама из Библа. Знак Богини Карфагена Танит. Знак Танит символ Карфагена. Танит богиня.
Танит богиня Карфагена. Финикийские надписи. Финикийский алфавит. Финикийские Стеллы. Финикийский Котаруит. Финикийский храм Исиды. Тартессийская держава. Финикийский первый царь. Финикийский крест. Фараон и жрецы.
Соломон царь Греции. Финикийский царь Хирам. Хирам Финикия. Финикия древние статуи. Древние финикийцы. Древняя Финикия личности. Древняя Финикия царь правитель. Занятия жителей древней Финикии. Основные занятия древних финикийцев. Финикия древний мир занятия.
Достижения древних финикийцев кратко. Финикийские глиняные таблички. Древние письмена в Финикии. Финикийская надпись на каменной плите. Пальмирский алфавит. Культура финикийцев. Деньги финикийцев. Резьба по дереву финикийцев. Древние финикийцы облик. Финикийская работорговля.
Боги финикийских мореплавателей. Финикийских Купцов была работорговля. Путешествия финикийских мореплавателей работорговля. Рельефы дворца в Кальху. Ашшурнацирапал II барельефы дворца. Ашшурнасирпал II царь Ассирии. Барельеф в Месопотамии. Британский музей.. Саркофаг Эшмуназара. Саркофаг Эшмуназара Финикия.
Финикия Арад. Финикия тир серебряный статер. Монеты древней Финикии. Финикийские артефакты. Античные монеты Артемида. Карфагенские монеты.
Прежде всего он был бог-врачеватель, умирающий и воскресающий бог, тесно связанный с плодородием.
Он мог предотвратить смерть путем исцеления, помогал умершим обрести блаженство. Его культ зафиксирован практически во всех финикийских городах, но особо он почитался в Сидоне. Греки отождествляли его с Асклепием. Священным животным считалась змея — символ постоянного обновления и вечной жизни. Эшмун был восьмым братом Кабиров. Семь Кабиров — это дети одного из древнейших богов Цидика «праведного» , который вместе со своим братом Мисором «справедливым» олицетворял общественный порядок, верность существующим законам и незыблемость царской власти. Правда, иногда Эшмуна называли сыном Решефа.
Кабиры открыли людям действия целебных трав и изобрели корабль мертвых, перевозящий душу умершего через небесный океан. К богам-исцелителям относился и бог Шадрапа. Он тоже был умирающим и воскресающим богом, покровителем виноградорства. Поэтому греки отождествляли его с Дионисием. Шадрапа был еще воинственным богом-охотником. На стеле, найденой неподалеку от Арвада, он изображен стоящим на льве, который в свою очередь стоит на вершине горы. В одной руке бог держит зверя, а в другой — молнию; над головой у него солнечный диск и крылья.
К богам-целителям причисляют также Цида, связанного с охотой и рыболовством, и Хорона, который излечивал скот и помогал при укусах змей. Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла. Он воспринимался как бог текущей воды. Его внук Йам «море» — бог морской стихии, а сына Йама, тоже бога моря, греки отождествляли с Посейдоном. Его часто изображали в виде всадника, скачущего на гиппокампе. Большой популярностью среди моряков пользовались существа в виде карликов — патеки. Их изображения часто помещали на носу корабля, чтобы отвратить несчастья.
В Берите почитали морского бога Йево, сына Эла и Анобрет, о которой мы ничего не знаем. Землю финикийцы почитали как богиню Арц «земля». Днем землю освещала богиня Шепеш «солнце» , а ночью — Йарих «луна». То, что нарицательные существительные используются как собственные имена этих богов, говорит об их глубокой древности. Особыми почестями пользовалась Шепеш. Ее изображали в виде женщины с лучами вокруг головы. Финикийцы считали, что Солнце было первым божеством, которое узнали люди.
С землей был связан также брат Эла Дагон. Он был богом земледельцев, познакомил человека с плугом и научил его выпекать хлеб. Пожалуй лишь то, что он считался олицетворением священных камней финикийцев. У Небо был также сын от его наложницы, но эта наложница, будучи беременной, попала в плен и оказалась в доме Дагона, где и родила Демарунта. Так Демарунт стал приемным сыном Дагона, хотя по сути был его сводным братом. О культе этого бога мы не знаем практически ничего. Повзрослев, он сражался с Йамом, но проиграл.
Финикийский бог, 6 букв
Также являлся конкретным божеством в ассиро-вавилонской этнокультуре, почитавшийся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца и прочего. Во-первых, слово адонис состояит из букв: первая А, вторая Д, третья О, четвертая Н, пятая И, шестая С. имя финикийского бога, Тир - название финикийского города). По-видимому, Финикийский алфавит сложился в рамках ханаано-финикийской культуры. Первый алфавит — изобретённое финикийцами письмо, состоящее из знаков-букв, обозначающих лишь согласные звуки. Бог в пантеоне ассиро-вавилонской мифологии, почитавшийся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец и бог плодородия, а также бог вод, войны, неба, солнца.
Финикийский бог - 6 букв. Ответы для кроссворда
Греческие авторы, рассказывающие миф о смерти и воскресении Осириса, приводят обоснования, почему в Египте так много его гробниц. В некоторых версиях каждую найденную часть тела Осириса Исида хоронила в том месте, где нашла. Согласно другой, богиня только притворялась, что хоронит часть тела супруга. Это должно было помешать Сету найти настоящую гробницу. Первые короткие упоминания о смерти Осириса появляются в ранних «Текстах пирамид».
Согласно им, Исида и Нефтида сохранили тело убитого бога нетленным. Они даже не позволили вытечь из тела жидкости. Затем с помощью магии богини оживили Осириса. В этих текстах ничего не говорится про расчленение тела Осириса Сетом.
Но в других «Текстах пирамид» есть упоминания, что Хор собирал тело отца по частям. Сохранились сюжеты о повторных попытках Сета посягнуть на тело Осириса. Каждый раз злого бога отгонял кто-нибудь из союзников Исиды — Анубис или Тот. Наконец, покровитель бальзамирования Анубис завершил подготовку к погребению тела Осириса.
Там произошло погребение. Осирис не вернулся в мир живых. Он стал повелителем загробного царства и через вестников поддерживал связь с миром. Сет против Хора Общая канва мифа о победе Хора над Сетом выглядит следующим образом.
Исида ненадолго воскресила супруга. Этого времени хватило, чтобы Осирис и Исида успели зачать сына. Царём Египта оставался Сет. Поздние источники говорят, что этот бог правил Египтом 29 или 45 лет.
Эти годы были временем бедствий для Египта. Беременная Исида попала в плен к Сету, но вскоре смогла бежать. Она укрылась на плавучем острове в Дельте. Там богиня родила Хора.
В миг рождения сына Осириса ложе Сета содрогнулось, известив его о появлении соперника. Младенца Хора охраняли другие боги и богини, а выкармливали небесная корова Хатхор и Нефтида. Сет пытался достать Хора с помощью демонов, хищных зверей и болезней. Наконец, бог повзрослел и заявил о своих правах на трон Египта.
Следующая группа сюжетов получила название «Тяжба Хора и Сета». В течение 80 лет соперники обращались к богу Ра как третейскому судье. Когда Хор заявил о своих правах, часть богов поддержала его, часть — Сета. Сторонником Хора оказались Шу и Тот.
Но Исида слишком рано стала праздновать победу сына и оскорбила этим Ра, который ещё не высказал своего мнения. Сначала Ра не хотел отдавать власть неопытному Хору. Затем, смягчившись, предложил обоим соперникам обосновать, почему каждый из них заслуживает власть. Сет говорил, что превосходит всех силой, а также напоминал, что он каждую ночь сражается с Апофисом.
Хор упирал на то, что его несправедливо лишили отцовского трона. В какой-то момент боги удалились для спора на остров посреди Нила. Ра запретил переправлять на остров Исиду и кого-либо похожего на неё. Богиня обманула лодочника Немти, приняв облик старухи.
Затем в облике красавицы заговорила с Сетом. Она рассказала богу-царю «свою» историю. Она овдовела, и сын унаследовал хозяйство покойного мужа. Затем в деревню пришёл чужак, который отобрал у них дом.
Исида спросила у Сета его мнение. Бог ответил, что имущество надо отдать сыну крестьянина, а чужака избить палками. После этого Исида приняла истинный облик и сказал, что Сет сам вынес приговор своему поступку. Ра вынужден был признать, что приговор вынесен.
Боги признали Хора царём, но Сет вызвал племянника на поединок. Сначала боги превратились в гиппопотамов и состязались, кто дольше продержится под водой. Потом дрались в пустыне. Сет вырвал Хору глаз или даже оба глаза.
Богиня Хатхор нашла искалеченного бога и исцелила его. После этого Ра потребовал от соперников решить спор мирно. Сет пригласил Хора к себе домой. После пира дядя и племянник уснули на одном ложе.
Ночью Сет поместил фаллос между бёдер Хора. Хор собрал семя дяди и пришёл с ним к Исиде. Мать отрезала сыну руки, выкинула их в Нил и с помощью магии сотворила новые. После этого богиня добилась у сына эякуляции, собрала его семя и вылила в сад вокруг жилища Сета.
А Сет потом съел плоды из своего сада. Во время очередного спора Сет объявил, что победил, потому что «овладел Хором». Тогда с помощью магии решили вызвать семя Сета. Семя откликнулось откуда-то из болот.
Тогда бог Тот воззвал к семени Хора, и оно вылезло из ушей старшего бога в виде солнечного диска. Сет вновь потребовал поединка. Теперь боги сражались на каменных ладьях. Сет взял на основу ладьи верхушку горы, а Хор вырезал корабль из кедра, который обмазал глиной чтобы было похоже на камень.
Ладья Сета утонула, но бог продолжил сражаться в обличье гиппопотама. В конце концов бог Тот предложил спросить мнение Осириса. Тот поддержал права своего сына. В итоге Сет сдался.
Хора короновали, а Сета Ра взял в свой дом, где тот стал богом небесного грома. В других версиях мифа были рассказы, как Хор приводил связанного Сета к Осирису. Очень популярен был сюжет о потере и обретении Хором глаза, который символизировал восстановление гармонии.
Новый словарь иностранных слов. Адонис а, м. Финикийский бог умирающей и воскресающей растительности. Греции и в Др.
Они, как и угаритяне, поклонялись бесчисленному Пантеону божеств. Самой угодной жертвой объектам своего поклонения финикийцы считали младенцев, из-за чего соседние народы сочли их крайне жестокими.
Ниже речь пойдет о самых известных и значимых богах Финикии. Большинство объектов поклонения древних финикийцев составляли те же боги, что и у угаритян. Отличие прослеживается лишь в произношении их имен, которое зависело от языковых особенностей. К примеру, бога Илу финикийцы нарекли Элом, а богу Балу дали имя Баал. Хоть религии обоих государств относились к западносемитским и имели общие корни, в угаритской и финикийской мифологиях прослеживается лишь частичная идентичность. Наиболее почитаемые финикийские боги: В финикийской религии, впрочем, как и в любой другой, каждому из божеств была отведена определенная роль и «место жительства». Также они были наделены определенными чертами характера, внешностью и статусом. Были «главные над главными» боги, их «региональные заместители», близкие и дальние родственники и т. ЭЛ у финикийцев считался верховным божеством.
Несмотря на его высочайший статус, он не пользовался большой популярностью. К Элу верующие редко обращались с реальными чаяниями. Но по обрывочным сведениям, в приграничных регионах Финикии его почитали как Творца творения, воздавая ему соответствующие почести. Возможно даже, что этому богу поклонялись в Берите и Библе. Но в большей части финикийских селений, в том числе и в колониях, «функциональные обязанности» Эла перекладывались на других божеств. Некоторые верующие даже считали его повелителем вселенной. Резиденция божества находилась высоко над землей. Из поколения в поколение жители Финикии рассказывали, что Баал-Шамим относится к числу наиболее древних богов и, что особо примечательно, он является первым божеством, которое начали почитать люди. Имя Баал-Шамим стояло во главе списка объектов поклонения во многих финикийских городах, в том числе в Тире, Карфагене и Библе.
Но популярность небесного владыки не была очень высокой. Существует мнение, что в его честь был назван испанский город Малака ныне — Малага. Они, как и угаритяне, видели его очень сильным покровителем дождя, в силах которого было сделать землю плодородной. Такие явления как гром и морские бури происходили исключительно по его желанию. Из трех перечисленных «баалов» Цафон был самым почитаемым. Во время религиозных обрядов жители Финикии чествовали не только бога, но и священную гору Цафон, на которой, по мнению верующих, располагался его дворец. О степени святости горы свидетельствует и тот факт, что евреи даже считали ее аналогом своей священной горы Сион. Храмы Баал-Цафона присутствовали в большинстве крупных городов Финикии. А ее жители, нарекая своих отпрысков, включали в их имена имя Цафон, чтобы те получали от божества защиту.
Авилум это в древнем Вавилоне. Жители Месопотамии. Сехмет богиня Египта. Храм Богини Сехмет в Египте. Сехмет на египетском иероглифами. Имхотеп Архитектор. Кодекс Гигас «Библия дьявола». Кодекс Гигас изображение дьявола. Книга Гигас Библия дьявола.
Манускрипт Библия дьявола. Свидетели Иеговы Бог Яхве. Иегова Всемогущий. Тетраграмматон Яхве. Тетраграмматон Иегова. Тетраграмматон Саваоф. Гравюры Библейские Юлиус Карольсфельд. Еврейский Бог Саваоф. Яхве оскопленный Сетх.
Яхве Бог Израиля. Элифас Леви Бафомет. Дьявол сатана Бафомет. Демон козел Бафомет. Символ сатаны Бафомет. Святой Саваоф. Бог Саваоф. Бог отец Саваоф. Отец Небесный Бог Саваоф.
Септуагинта на древнегреческом. Имя Бога Тетраграмматон в Септуагинте. Библия Септуагинта. Имя Бога Иегова. Молох мифология демон. Ваал Молох. Ваал Бог Молох. Молох Финикийский Бог. Яхве Элохим.
Яхве Иегова Элохим. Яхве Бог Завета Марвел. Яхве и Иисус. Яхве икона. Алеф буква еврейского алфавита. Алеф гематрия. Гематрия букв. Шрифт иврита буква Алеф. Сатана Бафомет.
Яхве сатана демон иконы. Бог тамплиеров Бафомет. Скандинавский Бог Хёнир. Хёнир Скандинавская мифология. Демиург гностицизм Яхве. Демиург Платона. Баал демон.
25 главных богов и богинь Древнего Египта
Слово из 6 букв (первая буква а, вторая буква д, третья буква о, четвертая буква н, пятая буква и, последняя буква с), определения в сканвордах: сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы. Боги-хранители и покровители домашнего очага и всего римского народа 6 букв. Финикийский бог [6 букв]. Буквы финикийцев и буквы нашей азбуки. Финикийская буква м. Финикийские буквы и наши буквы алфавита. Ответы по запросу: Поиск: Финикийский бог. Ответ на вопрос Сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы, в слове 6 букв: Адонис.
Мифология 6 букв сканворд
Роботов было несколько и сначала они предназначались для расчистки шахт: «Father of Upuaut» и «Upuaut-I» в 1992 году. В 1993 году разработанный под руководством инженера Р. Гантенбринка робот «Упуат II», оборудованный фарами, камерой и лазерным указателем, прошел вверх по наклонной Южной шахте Камеры Царицы робот и уперся в блок известняка [дверца, названная позже в честь инженера] с двумя медными деталями [ручками]. Робот получил отличные отзывы специалистов после проделанной работы, но для исследований шахт [нужно было попасть за дверцу] нужен был более продвинутый робот. Из-за множества разногласий, Гантенбринк был отстранен от исследований, и на смену Упуату спустя 10 лет пришел другой робот от другой компании. И он имел более техническое название: «Ryramid Rover». Бастет, грациозная богиня в облике кошки Бастет — богиня радости, веселья и любви, женской красоты и плодородия, одна из наиболее женственных и грациозных богинь Древнего Египта. Она являлась олицетворением лунного и солнечного света. Богиня символизировала домашний очаг и почиталась как защитница дома, семьи и детей, а также воплощала такие качества, как красота, ласка и изящество. Бастет также с благополучными родами у женщин.
Отец Бастет — бог Ра, а мать — Хатхор-Луна. Ее мужем был Птах бог искусств и ремесел и имели они сына Махеса бог грозы и бури , а так же Бастет имела брата Хонсу бог Луны и сестру Нут богиня Неба. Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы. Бастет имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой добрая сущность и львиной агрессивная. Считается, что, находясь во второй форме, Бастет превращается в Сехмет — львицу, которая однажды едва не уничтожила все человечество. Её удалось усмирить лишь с помощью хитрости — по земле было разлито пиво, подкрашенное минеральными красителями или это был гранатовый сок в красный цвет. Львица приняла эту жидкость за кровь, напилась и уснула. Ливийские правители много сделали для того, чтобы поклонение Бастет поднялось на новый уровень.
Именно в этот период Бастет превратилась из местной богини во влиятельное божество. Атрибут Бастет — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества и сейчас она известна во всем мире как богиня покровительница кошек. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже сами фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет. Расцвет её почитания начинается со времени XXII династии, хотя известны и более древние упоминания храма богини начиная как минимум с Аменемхета I в XX века до н. Ежегодные торжества в честь Бастет сопровождались плясками и музыкой, и празднество было значительным не только для жителей города, но и для посещающих его паломников со всего Древнего Египта.
Но и не забывали о религиозных ритуалах. В такие дни Бастет просили вылечить домашних кошек. Во время празднеств статуи богини выносили из храма и торжественно провозили вдоль берегов Нила. В Бубастисе существовал также некрополь мумифицированных кошек, посвящённых Бастет найден в 1887—1889 годах египтологом Э. А немецкие археологи подтвердили наличие в Бубастисе кремационных печей для кошек. Бастет имеет очень дуалистичную натуру, она может быть и воинственной, храброй, но и нежной, заботливой и мягкой. Она является олицетворением женского начала, олицетворяя величие, женскую красоту, грацию, доброту, радость и любовь. Ведь именно эта богиня почиталась, как защитница всех женщин, детей и кошек. К ней можно было обратиться с любой просьбой, также ее роль очень велика как хранительницы очага.
В тоже время она является защитницей и может проявить огромную силу. Именно поэтому Бастет стала столь важна, как многогранный образ, для всего Древнего Египта и сочетание данных качеств смогло поставить ее в ряд самых величественных египетских Богов. Такой образ является очень привлекательным, особенно для женщин. Процесс одомашнивания дикой кошки занял длительное время, что можно наблюдать по древнеегипетской иконографии.
Используйте пробелы для букв, которые вы не знаете. Оба поля можно использовать одновременно, если вы хотите уменьшить количество результатов и таким образом сузить слово решения. Похожие вопросы.
Название Astresmunim «растение Эшмуна» было дано Диоскоридом [3] растению паслён , который приписывал ему медицинские качества. Храм Эшмуна находится в одном километре от Сидона. Строительство началось в конце VI века до н. Храм был раскопан Морисом Дунандом в 1963—1978 годах.
Также Упуаута изображали в одежде солдата и с такими элементами военной атрибутики как лук и булава. В одном из мифов об Упуауте говорится, что он был рождён в святилище Уаджит, в священном месте древней богини, которое находилось в самом сердце Нижнего Египта. Исходя из этого, Упуаут, доселе являвшийся одним из богов Верхнего Египта, стал неотъемлемой частью царских ритуалов, символизирующих объединение Египта. Упуаут открывал пути перед царём, не только в жизни, но и в пути мёртвых. В Текстах пирамид, Упуаута называют богом «Ра», который поднялся над горизонтом, возможно как «открывающий небеса», а так же выглядит как проявление живого царя. В более поздних погребальных текстах, Упуаут помогает в церемонии «Отверзания уст» и ведёт умершего по загробному миру. Как "проводник богов" Упуат открывает своим штандартом праздничное царское шествие. Но не только перед царём, но и перед Осирисом впереди бог, похожий на шакала. Под впечатлением умозрительных идей мистерии Осириса, проводимой в Абидосе, и содержащейся в ней символики воскрешения, многие египтяне велели выбивать на надгробном камне своё желание: "Видеть красоту Упуата при первом выходе". Ведь бог Упуаут в Абидосе в образе двух штандартов идёт впереди похоронной процессии и стоит затем в гробнице на страже около умершего. Египетский волк [Canis aureus lupaster], также известен как Африканский волк, в настоящее время внесён в список подвидов золотого шакала, но исследования показали, что этот вид является единственным в своём роде и естественным животным для Египта, Ливии и Эфиопии. Его ближайшими родственниками являются Эфиопский шакал, также известный как красный волк [королевский шакал] и Индийский волк. Собаки древних египтян вероятно являлись одомашненными подвидами одного или нескольких из этих загадочных животных. В честь бога Открывателя Путей назвали робота, которого запускали в шахты Великой пирамиды для их исследований. Роботов было несколько и сначала они предназначались для расчистки шахт: «Father of Upuaut» и «Upuaut-I» в 1992 году. В 1993 году разработанный под руководством инженера Р. Гантенбринка робот «Упуат II», оборудованный фарами, камерой и лазерным указателем, прошел вверх по наклонной Южной шахте Камеры Царицы робот и уперся в блок известняка [дверца, названная позже в честь инженера] с двумя медными деталями [ручками]. Робот получил отличные отзывы специалистов после проделанной работы, но для исследований шахт [нужно было попасть за дверцу] нужен был более продвинутый робот. Из-за множества разногласий, Гантенбринк был отстранен от исследований, и на смену Упуату спустя 10 лет пришел другой робот от другой компании. И он имел более техническое название: «Ryramid Rover». Бастет, грациозная богиня в облике кошки Бастет — богиня радости, веселья и любви, женской красоты и плодородия, одна из наиболее женственных и грациозных богинь Древнего Египта. Она являлась олицетворением лунного и солнечного света. Богиня символизировала домашний очаг и почиталась как защитница дома, семьи и детей, а также воплощала такие качества, как красота, ласка и изящество. Бастет также с благополучными родами у женщин. Отец Бастет — бог Ра, а мать — Хатхор-Луна. Ее мужем был Птах бог искусств и ремесел и имели они сына Махеса бог грозы и бури , а так же Бастет имела брата Хонсу бог Луны и сестру Нут богиня Неба. Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы. Бастет имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой добрая сущность и львиной агрессивная. Считается, что, находясь во второй форме, Бастет превращается в Сехмет — львицу, которая однажды едва не уничтожила все человечество. Её удалось усмирить лишь с помощью хитрости — по земле было разлито пиво, подкрашенное минеральными красителями или это был гранатовый сок в красный цвет. Львица приняла эту жидкость за кровь, напилась и уснула. Ливийские правители много сделали для того, чтобы поклонение Бастет поднялось на новый уровень. Именно в этот период Бастет превратилась из местной богини во влиятельное божество. Атрибут Бастет — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества и сейчас она известна во всем мире как богиня покровительница кошек. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже сами фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет. Расцвет её почитания начинается со времени XXII династии, хотя известны и более древние упоминания храма богини начиная как минимум с Аменемхета I в XX века до н.
Финикийский бог 6 букв
имя финикийского бога, Тир - название финикийского города). Решения для определения БОГ ПЛОДОРОДИЯ В ФИНИКИЙСКОЙ МИФОЛОГИИ. для кроссвордов или сканвордов. Узнайте правильные ответы, синонимы и другие полезные слова. Финикийский бог [6 букв].
Мифы и легенды Древнего Египта (18+)
Тот факт, что финикийцы заимствовали у египтян это божество доказывает длительный египетско-финикийский симбиоз в эпоху гиксосов, либо является следствием власти Египта над Ханааном. Ответ на вопрос кроссворда или сканворда: Финикийский бог, 6 букв, первая буква А. Найдено альтернативных определений — 50 вариантов. В Финикии особенно были распространены культы богов плодородия. Почитались бог земледелия Дагон и бог огня, пламени и чумы Решеф. является ответом на вопрос: "Финикийский бог" и состоит из 6 букв. Финикийский бог, убитый и воскресший; растение семейства лютиковых; малая планета 6 букв.