НАРТЫ — герои богатыри, персонажи эпоса народов Северного Кавказа (нартовский эпос).НАРТЫ сани в оленьей или. это высокоорганизованное рыцарское общество, управляемое высшим советом - Хасэ. Презентация прыжки через Нарты. Сделать ненецкие Нарты. Из чего делают Нарты. нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. Как проходит северное многоборье, что такое тынзян и какими еще видами спорта занимаются эвены, коряки, эскимосы, ненцы, ханты, манси, чукчи и другие народы Севера.
Как используют нарты?
НАРТЫ, сани у народов Сев.-Вост. Европы, Сибири и Дальнего Востока. Основной пласт таких пророчеств мы находим в сказании "Нарт Сослан в Стране мертвых". Нарта перм. заязок, плетень с вентером, со вставленной посредине вершей; сиб. морда, вентер, верша, нерето, нарата, нарота. Перейдем к подробностям доказательства, что нарты — это отошедшие в глубь веков древние осетины.
Кто такие нарты?
- Кто такие нарты
- Конструкция нарты
- Что такое нарты: определение, история, виды нарт
- Смотрите также
- Екатерина Трубицина. Время и пространство нартов
- Нарты - это... Нарты ездовые. Гонки на собачьих упряжках
Ю. С. ГАГЛОЙТИ. О происхождении термина нарт
Сюжет основан на историях главных героев нартовского эпоса: Сослана, Ацамаза, Ацырухс, Сырдона, Сатана, Батрадза, Агунды и других героев. Атмосфера невероятная, попали в мир древних легенд и героических подвигов. Над спектаклем трудились 70 хореографов, актеры, певцы и музыканты. Зрителю представлен поистине плодотворный труд, который несомненно поднял планку нашей культурной жизни.
Можно ли, спрашивает Дюмезиль, отделить этих «траурных коней» скифов, на которых царь въезжает в загробный мир, от «траурного коня» Сослана, на котором он возвращается из загробного мира? Так древние обычаи, давно вышедшие из употребления, вплетаясь в фольклорные сюжеты и мотивы, переживают тысячелетия. Параллели между мотивами сослановского цикла и скифским бытом в преданиях могут служить, при отсутствии других данных, для приближенной датировки некоторых существенных частей этого цикла: очевидно, происхождение этих частей надо относить ко времени не позднее V века до нашей эры.
Расцвет железной металлургии вкладывает в руки человека новые орудия труда и новое оружие для борьбы. Он проникается верой в свои силы, в мощь оружия, в неотразимый ореол воинской доблести. И тогда на смену герою-колдуну и чародею приходит герой-воин, герой-богатырь. Но древняя идеология колдовства и магии не умирает сразу. Она пытается и в новых условиях удержать свои позиции. В результате появляется тип героя, в котором богатырские качества сочетаются с «хитростью».
Сослан олицетворяет именно эту переходную стадию. Он уже наделен качествами героя-воина, но наряду с ними в его образе явственно выступают черты героя-колдуна. Эти черты проходят через всю его жизнь. Сослан и Батраз оба проходят через процедуру закалки. Но Батраз закаливается в горниле кузнеца — нормальная «технология» железного века. Сослан же закаливается в волчьем молоке — явная тотемическая магия.
Важнейшие подвиг Сослана совершаются по одной схеме: он начинает как герой-воин, но кончает как герой-колдун. Герой-воин с пережиточными чертами героя-волшебника представляет как бы переходный этап от чисто шаманского образа к чисто богатырскому. Когда война становится, по выражению Энгельса, нормальной функцией общественной жизни, и военные вожди задают тон в формировании общественной идеологии, рождается новый тип эпического героя, героя необоримой силы, сокрушающего врагов богатырской мощью без примеси хитрости и колдовских приемов. Таким героем в осетинском эпосе является Батраз, сын Хамыца. Вместе с тем сгущенный гиперболизм в описании его личности и подвигов выводит его зачастую за пределы земного, человеческого, постижимого и возносит его над нартовский миром, как существо особого порядка, как сверхчеловека, как полубога. Вместе с Сосланом и в большей степени, чем последний, Батраз несет в себе черты мифологического образа, где еще клокочут бурные первозданные космические силы, для которых оболочка обычного, хотя бы эпического героя слишком хрупка и эфемерна.
Печатью чудесного, сверхчеловеческого отмечена вся его жизнь: рождение, подвиги, смерть. Заключительная битва Батраза с небесными силами приобщает его к сонму титанов-богоборцев, к греческому Прометею, кавказскому Амирану. Каково происхождение цикла Батраза? Мы установили в свое время, что имена Хамыц и Батраз — монгольского происхождения и что нартовская пара Хамыц и Батраз представляет, по-видимому, раздвоение монгольского имени Хабичи-Батыр. Можно ли на этом основании утверждать, что и весь цикл Батраза идет из монгольского? Разумеется, нельзя.
Процесс циклизации эпических сказаний приводит к тому, что вокруг одного имени объединяются сюжеты и мотивы самого разнообразного происхождения. В цикле Батраза можно, пожалуй, найти один или два сюжета, имеющие параллели в монгольском эпосе. Но, с другой стороны, в нем есть черты, которые, несомненно, древнее самых ранних возможных алано-монгольских сношений. В нем есть, как увидим, черты, восходящие к скифской эпохе, то есть по меньшей мере к V в. Таким образом, если даже на монгольской почве существовал эпический цикл «Хабичи-Батыр», аланский цикл Хамыца и Батраза обязан ему только собственными именами, и, может быть, парой мотивов. В остальном он совершенно самостоятелен и оригинален.
Итак, в цикле Батраза, как и в других циклах, приходится различать несколько самостоятельных сюжетных линий, впоследствии, в порядке циклизации, объединившихся вокруг имени Батраза. К древнейшим элементам цикла следует относить элементы мифологические. Мифологическое ядро цикла составляет, как это удачно показал Ж. Дюмезиль, образ грозового божества. Сверхчеловеческие, мифические черты настолько ярко выступают в образе Батраза, что сомневаться в его мифологической подоснове не приходится. Вокруг этого мифологического ядра нарос ряд эпическо-героических сюжетов и мотивов иного происхождения, из которых самым популярным стал излюбленный мотив родового быта: кровная месть.
Ярость — характерная черта грозовых божеств, и Батразу она свойственна в высокой степени. Он обладает чертами не только молнии, но и бури. Вспомним, как он развеял пепел от сожженных одежд нартовских женщин, или как от «дыхания» его уже мертвого тела гибнут десятками небесные силы. Может показаться противоречием, что грозовой бог Батраз борется с грозовыми божествами христианской эпохи «Уациллами» св. Но это противоречие такого же порядка, как и борьба солнечного героя Сослана с солнечным символом — колесом Балсага. Оно не опровергает, а подтверждает мифологическую грозовую природу Батраза, ибо речь идет, как мы думаем, о борьбе между однородными божествами двух эпох: языческой, представленной Батразом, и христианской, представленной Уациллами.
Борьба христианства с дохристианскими культами наложила отпечаток на многие народно-эпические произведения христианских народов: на русские былины Добрыня и Змей и др. Нартовский эпос в основном — дохристианский. Но в драматических эпизодах гибели Батраза и Сослана отразилась, как нам кажется, борьба старого язычества с христианством. Языческий герой полубог Батраз гибнет в борьбе с христианским богом и христианскими ангелами и Уациллами. Особенно любопытен эпизод с водворением тела Батраза в «склеп Софии», то есть главное святилище Византии, откуда к аланам пришло христианство. Вряд ли мы что-нибудь поймем в этом эпизоде, если не допустим, что он символизирует капитуляцию языческого мира перед новой религией, а сопротивление, которое оказывал уже мертвый Батраз этому водворению, — упорство предшествовавшей борьбы.
Связь образа Батраза с языческими культами скифов и древних арийцев подтверждается некоторыми прямыми параллелями, отмеченными Ж. Церемония с погружением в море меча Батраза сопоставляется с культом меча у скифов и алан [18]. Костер из «ста ароб угля», на который восходит для закалки Батраз посреди трепещущих нартов, напоминает грандиозное ежегодное сооружение из «ста пятидесяти возов» дров, которое служило у скифов пьедесталом для бога-меча и вокруг которого закалывались трепещущие пленники [19]. В одном предании, записанном Г. Шанаевым [20] , меч Батраза выступает сам как грозовой бог. Шанаев, — уверяет, что меч Батраза заброшен в Черное море… Когда… сверкает молния с запада, осетины относят это сверкание к блеску меча Батраза, бросающего себя из моря на небо для истребления нечистых сил и бесов».
За вычетом черт, характеризующих Батраза, как мифологический образ грозового бога, остается еще в его цикле ряд мотивов, которые, в свою очередь, имеют широкие параллели в мировом фольклоре. Важное значение для выяснения происхождения мотива чудесной чаши в нартовском эпосе имеет яркая параллель из скифского быта, на которую обратил внимание еще В. Миллер [21]. Чудесная чаша Уацамонга определенным образом реагировала на рассказы нартов о своих подвигах и тем самым позволяла нартам отличать истинных героев. А вот что рассказывает Геродот IV, 66 о скифах: «Однажды в году каждый глава области велел смешивать в чаше вино и воду. Все те из скифов, которые убили врагов, пили из нее.
Но те, кто не имел этой заслуги, не могли к ней прикасаться; они со стыдом сидели в стороне; для них это было величайшим бесчестием. Что касается тех, кто убил большое число врагов, то они пили одновременно из двух чаш, соединенных вместе». Близость между нартовский и геродотовским рассказами поразительна. И у нартов, и у скифов чаша служила премией за подвиги и «определителем героев». В связи с этим Ж. Дюмезиль [22] отмечает роль, которую играла чаша в мифологии скифов.
Четыре золотые вещи, которые, по верованию скифов, упали с неба, были плуг, ярмо, секира и чаша [23]. Известно также, какую роль играли в древних индо-иранских культах священные напитки и чаши. Одним из центральных эпизодов Батразовского цикла является месть Батраза за кровь отца. Классический мотив патриархально-родового быта, кровная месть не случайно заняла такое выдающееся место в осетинском эпосе. Говоря выше об особой жизненности нартовского эпоса, мы указывали, что одну из причин этой жизненности надо видеть в том, что породившие этот эпос общественные условия продолжали существовать и питать его еще очень долго вплоть до недавнего времени и, таким образом, предохраняли его от окостенения деградации и забвения. Мотив кровной мести вошел в эпос в условиях патриархально-родовых отношений и, судя по другим элементам Батразовского цикла, в весьма отдаленное время.
Но эти патриархально-родовые отношения, а с ними и кровная месть, продолжали существовать и процветать в осетинском быту в течение многих столетий. Вот почему рассказ о том, как Батраз мстил за кровь отца, был и оставался одним из любимых и популярнейших эпизодов нартовского эпоса. Вот почему ряд нартовских героев, помимо Батраза, выступают в эпосе, как мстители за кровь отца: таковы Тотрадз, сын Албега, Ацамаз, сын Аца, Каитар и Битар, сыновья Созруко Не случайно также кровная месть составляет основное содержание известной народной эпопеи более нового происхождения — «Авхардты Хасана». Жестокая и неумолимая последовательность, с какой Батраз выполняет свой долг кровомстителя, может показаться отталкивающей современному читателю Однако приходится считаться с тем, что эпос создавался в суровые времена и при суровых нравах. Действия Батраза продиктованы не прихотью а идеей долга. Его месть — это торжество справедливости, как она понимается в родовом строе.
Она содержит меньше элементов произвола и неоправданной жестокости, чем, скажем, месть Кримгильды в «Песне о Нибелунгах» Больше того, в ней есть отдельные черты рыцарского благородства и великодушия. Так, когда Батраз приносит к Шатане в виде трофея руку убитого Сайнаг-Алдара, Шатана предлагает ему вернуть родным руку врага, чтобы его можно было с честью предать земле, так как с недостающим членом он не может быть по обычаю похоронен. И Батраз, не возразив ни слова, повинуется. Из отдельных эпизодов рассказа о мести Батраза за кровь Хамыца заслуживает особого упоминания один: отсечение Батразом правой руки Сайнаг-Алдара и принесение ее, в виде трофея, к Шатане. Не сохранил ли и на этот раз эпос отзвук какого-то древнего обычая? Дюмезиль указывает следующую параллель из Геродота: богу войны скифы приносят в жертву не только животных, но и людей.
Человеческое жертвоприношение совершается следующим образом: из числа пленных отбирают каждого сотого и отсекают у него правое плечо вместе с рукой. Рука подбрасывается в воздух и остается лежать, где упала. Туловище остается в другом месте [24]. Отсечение правой руки являлось, очевидно, у скифов, как и у нартов, позорящим моментом, лишавшим убитого права на почетное погребение. У близких соседей осетин, горного грузинского племени хевсур, известен обычай отрубать у побежденного врага кисть руки в виде трофея. Количество таких кистей, повешанных на стене, служило мерилом доблести хевсурского воина.
Многочисленные параллели между Батразовским циклом и скифо-аланскими реалиями, а также староосетинским бытом дают нам право утверждать, что этот цикл в основе своей является вполне оригинальным и весьма древним. Между тем, с другой стороны, не подлежит сомнению, что имена «Хамыц» и «Батраз» не являются оригинальными, осетинскими. Они носят явно монгольский характер и, наряду с некоторыми другими фактами, свидетельствуют о том, что аланский эпос о нартах в какую-то эпоху испытал на себе влияние монгольского. Сомнительно, чтобы это влияние ограничилось только несколькими собственными именами. Вместе с именами могли быть заимствованы сюжеты и мотивы. В деле выявления монголо-турецких элементов в нартовском эпосе предстоит еще большая работа.
Анализ мотивов и сюжетов Батразовского цикла приводит к выводу, что этот цикл формировался весьма долго. Древнейшими своими элементами он уходит в глубокую старину. Через длинный ряд столетий он доносит до нас мотивы скифо-сарматского быта и иранской мифологии. Между этими двумя крайними датами: скифо-сарматской эпохой, с одной стороны, и монгольским периодом, — с другой, проходило, по-видимому, развитие не только Батразовского цикла, но всего вообще нартовского эпоса. Перейдем теперь от Батраза к герою совершенно иного типа, к Сирдону. Сирдон является одним из любимых героев эпоса.
Популярность его не уступает популярности знаменитейших нартов: Шатаны, Урузмага, Батраза, Сослана. Имя его стало нарицательным для обозначения хитрого и ловкого пройдохи, способного на всякие козни, но в трудную минуту умеющего выручить себя и других своей изобретательностью. Нартовский эпос замечателен, между прочим, тем, что в нем большое место занимает юмор [25]. Носителем юмористического начала в эпосе и выступает по преимуществу нарт Сирдон. Он фигурирует во всех циклах эпоса, сохраняя всегда свою неповторимую индивидуальность. В нем нет ничего от героического духа и мощи Сослана и Батраза.
Его главное оружие — это язык, острый, ядовитый и беспощадный, вносящий повсюду раздор и вражду. Это оружие оказывается зачастую более опасным и разрушительным, чем мечи и стрелы сильнейших нартов. Ему случается оказывать нартам немаловажные услуги, но в большинстве случаев его esprit mal toure подсказывает ему всякие злые шутки, от которых порядком страдают нарты. Недаром за ним закрепился в сказаниях постоянный эпитет «Нарты фыдбылыз» — «злой гений нартов». Сирдон — оборотень. Он может по желанию принимать вид старика, старухи, молодой девушки.
В одном случае он обращается даже в шапку. Красной нитью проходит через эпос вражда между Сирдоном и Сосланом Созруко. Отцом Сирдона был водный дух Батаг или Гатаг. Злоупотребляя своим положением хозяина вод, властного закрыть нартовским женщинам доступ к воде, Батаг принудил нартовскую красавицу к сожительству, и от этой вынужденной связи родился Сирдон. По некоторым вариантам нарты долго не признавали Сирдона членом своей дружины и не допускает его в свой аул. Лишь когда он изобрел двенадцатиструнную арфу и подарил ее нартам, последние, плененные чудным инструментом, приняли его в свою среду.
Сирдон первый узнает о рождении Шатаны от мертвой Дзерассы и пользуется этим, чтобы пристыдить Урузмага и Хамыца. Это он стал громогласно, при всех нартах, корить Хамыца за то, что он принес с собой на нартовский пир в кармане жену. В результате оскорбленная дочь Быценов покинула мужа, и Батраз вынужден был расти, не зная матери. При закалке Сослана в волчьем молоке Сирдон уговорил укоротить корыто, и вследствие этого колени героя остались незакаленными, что впоследствии послужило причиной его смерти. Когда нарты посылали свои табуны во владения могучего Мукары, Сирдон подстроил так, что жребий гнать табуны выпал Сослану Созруко , в надежде погубить таким образом своего врага. Сирдон, обратившись в старика, старуху и пр.
Обратившись в шапку, Сирдон подслушал разговор Сослана со своим конем и узнал, от чего суждена смерть Сослану и его коню. Добытые сведения он использовал для того, чтобы погубить того и другого. Балсагово колесо, побежденное в первой схватке с Сосланом, уже решило отказаться от дальнейшей борьбы и даже умертвить своего хозяина. Но Сирдон тут как тут. Принимая последовательно образы старика, старухи, девушки, Сирдон настоятельно советует колесу не убивать Балсага, а сразиться вновь с Сосланом. В итоге Сослан гибнет от колеса, причем Сирдон не может отказать себе в удовольствии поиздеваться над умирающим врагом.
По некоторым вариантам не кто иной, как Сирдон, натравил также Батрана роковую для него борьбу с небесными силами. В борьбе фамилий Бората и Ахсартаггата он также, по некоторым вариантам, играет роль подстрекателя. Когда нарты, мучимые голодом, доходят до полного изнеможения, Сирдон, хорошо покушав, с особенным удовольствием прохаживается между ними, подвесив к каждому своему усу по куску жирного шашлыка из бараньих внутренностей. Из домашних животных у Сирдона имеется прославленная сука, животное, по нраву и повадкам вполне достойное своего хозяина. Живет Сирдон где-то в таинственном месте, куда очень трудно проникнуть. Ход к его жилищу представляет запутанный лабиринт.
Только привязав к ногам Сирдоновой суки нить и следуя за этой «Ариадниной нитью», смог Хамыц добраться до жилища Сирдона. Крупных сказаний, в которых Сирдон играл бы главную роль, немного. Широко известен рассказ о краже Сирдоном коровы у Хамыца. В голодный год, когда нарты вынуждены были доедать последнюю скотину, Сирдон похитил у Хамыца его упитанную корову. В то время, когда мясо коровы варилось у него дома в котле, Сирдон явился на нартовский «нихас» место собраний и подтрунивал над Хамыцом. Подозрение запало в душу Хамыца.
Он решил пробраться к Сирдону в дом: не там ли его корова? С большим трудом, следуя за нитью, привязанной к собаке Сирдона, проник Хамыц в его жилище. В котле варилось мясо. Вокруг сидели сыновья Сирдона семеро или трое. Тут же лежала голова Хамыцевой коровы. Пришедший в ярость Хамыц схватил сыновей Сирдона и, порубив, побросал их в котел.
По уходе Хамыца вернулся домой Сирдон. Вынимая из котла мясо, он с ужасом узнавал члены тела своих сыновей. Горе его было беспредельно. Скорбь возвышает и облагораживает даже злодеев, и мы видим, что в эту ужасную минуту Сирдон вырастает перед нами в яркую и трагическую фигуру, внушающую невольное уважение. Он делает арфу, натягивает на нее двенадцать струн и начинает в звуках изливать свое горе. Так впервые появляется у нартов двенадцатиструнная арфа.
Музыка рождается из трагедии — такова, по-видимому, мысль, вложенная в этот замечательный эпизод. Плач Сирдона и его игра на арфе потрясли даже суровых нартов. Они простили ему все его прошлые деяния и приняли в свою среду, как равноправного. Остальные рассказы о Сирдоне носят, в большинстве, характер анекдотов, напоминающих популярные у кавказских и тюркских народов анекдоты о Ходже Наср — Эддине, нередко даже буквально совпадающих с ними. Когда мы пытаемся проследить генезис образа Сирдона, приходят на память прежде всего известные в мифологии многих народов типы героев-плутов, или трикстеров англ. Трикстер — это своего рода «антигерой».
Его поведение часто асоциально, то есть направлено во вред коллективу в целом. Это, как мы видели, характерно и для многих поступков Сирдона. Вместе с тем трикстер может обладать и некоторыми чертами культурного героя, что опять-таки не чуждо и Сирдону: он первый изготовляет для нартов арфу. Есть у Сирдона собратья и в эпосе европейских народов: ирландский Брикриу, скандинавский Локи. От героя-трикстера приятно перейти к такому лучезарному герою, как Ацамаз.
Спектакль был представлен зрителю еще в рамках Года осетинской «Нартиады», но, к сожалению, только вчера появилась возможность его посмотреть. Сюжет основан на историях главных героев нартовского эпоса: Сослана, Ацамаза, Ацырухс, Сырдона, Сатана, Батрадза, Агунды и других героев.
Атмосфера невероятная, попали в мир древних легенд и героических подвигов. Над спектаклем трудились 70 хореографов, актеры, певцы и музыканты.
Нарты что такое 05.
Она представляет собой спортивное состязание на санях, которое проводится зимой на специально подготовленной трассе или ледовой площадке. Во время игры две команды соревнуются, управляя санями и стремясь достигнуть финиша быстрее соперников.
Нарты что такое
Как и название любого другого народа. Ведь, как по-твоему, зачем народ вообще даёт себе имя? Чтобы отличить себя от других. А Нарты это мифический народ Севеного Кавказа. Сказания о нартах бытуют у черкесов, кабардинцев, осетин, вайнахов это чеченцы и ингуши вместе взятые , адыгов, абхазов...
Как видим, все культовые действия совершались в доме Алагата. Алагата были их головой». Этимологически сюда относятся др. Следует предположить, что первоначально слово «ариец» в языке осетинского эпоса относилось ко всем трем нартовским родам. Почему оно со временем закрепилось только за представителями рода жрецов и мудрецов? Если допустить аналогичное развитие значения на древнеосетинской почве, все прояснится: за родом Алагата название ариев закрепилось как за жрецами, каковыми они были в действительности. Вывод, к которому мы пришли, предполагает, что вначале у рода Алагата могло быть другое название. Это предположение находит поддержку в материалах эпоса. Здесь «Ацата» подменяет родовое название «Алагата», и есть основание полагать, что первоначально именно так назывался род жрецов. То, что в одном сказании род Ацата оказывается живущим «за нартами» [ИАС, I: 228], не должно смущать, так как здесь, как это наблюдается и в некоторых других случаях, под «нартами» подразумевается род Ахсартаггата. Следовательно, выражение «за нартами» в применении к роду Ацата означает только то, что они жили за пределами села или квартала рода Ахсартаггата. Из сказанного следует, что характеристики рода Ацата можно перенести и на род Алагата. Иногда имя героя звучит «Ящ». В карачаевских вариантах эпоса этому имени соответствует «Ачимез сын Ачи», или «Ецемей сын Ецей». Кажется, в данном случае слова «Большая Нарта» или «большая группа нартов» относятся к роду Ацата, соответственно — Алагата. Эта догадка подтверждается и тем, что Ацата считались большим родом и жили в больших селах см. Подобно тому, как вместо родового названия «Ахсартаггата» сказители часто употребляют термин «нарты», в данном случае вместо родового имени «Ацата» употреблено выражение «Большая Нарта», «большая группа нартов». Но если так, то Ацата противопоставляются всем остальным нартам, как большой род — менее крупным родам. Эта характеристика рода Ацата стоит в противоречии с другим утверждением сказителей: «Нет ацов, вымерли славные, некогда грозные ацы. Бог богов истребил их до единого. Лишь остался малютка маленький Ацамаз» [Туганов 1977: 208]. Исчезновение рода Ацата Алагата не случайно. Ведь и функциональное значение этого рода, по сравнению с другими, проявляется менее четко и объясняется это, возможно, тем, что «понятия «богатство» и «воинственность» представляются при определенных военных и экономических условиях более простыми и неизменными, чем религия, глубоко нарушенная обращением в ислам или в христианство» [Дюмезиль 1976: 173]. В какую эпоху стали тускнеть функции рода Алагата, сказать трудно. Показательно, что в ряде национальных вариантов эпоса родовое имя Алагата сохранилось. В адыгском эпосе коллективные пиршества нартов происходили в доме рода Аледжхер, Ал л ыджхьар «Алиджевых» [Дюмезиль 1976: 179]. Подобно осетинским Алагата, хранившим чудесную чашу «уацамонга», адыгские Алиджевы хранят «чашу для сана белого» сана — вино [Кумахов, Кумахова 1985: 157]. Там же, в доме Алиджа, проходил совет старейшин — хаса нартов [НКЭ: 166]. В адыгской топонимии сохранилось название каменных зданий за Кубанью — Эллигах-яунне «Дом Эллиговых» [Коков 1966: 153], связанное с названием нартовского рода Алагата. В цветовой символике индоиранцев белый цвет соответствует именно первой функции, представителями которой в эпосе являются Алагата. В адыгских вариантах сохранились и другие архаичные черты рода Алэджа, отражающие индоиранские представления о носителях первой функции, но потускневшие или вовсе исчезнувшие у осетин [Дюмезиль 1976: 180—182]. Этот же род известен балкарцам как «старший нартский род, что безгрешен», представителем которого является Алик. В доме Алика «на священной цепи» подвешен «чудесный котел» осет. В других балкарских сказаниях вместо рода встречается «семейство Алика» [Дебет: 22]. В одном балкаро-карачаевском сказании читаем: «И покуда в доме Алигата — в доме старшего над нартами рода, — на святой цепи котел висит прикован, будет крепко племя славных нартов» [КБФ: 427]. В сванских вариантах эпоса род Алагата скрывается под фамильным именем «Аликановы» [Дзидзигури 1986: 101; Гаглойти 1989а: 14].
Нарт Сырдон Положение женщины в нартовских сказаниях рисуется как женщины-матери, хозяйки, главным образом, как жены - отчасти. Насколько высоко стоит образ матери-хозяйки, настолько безличной и подчас забитой, приниженной мы видим жену нарта. Нартовская хозяйка Шатана была вещей женщиной. Когда у нартов наступил голодный год, тогда нартовская Шатана раскрыла свои семь кладовых. Они были полны мясом и хлебом. Среди семи ныхасов прокричал глашатай: "Нарты! Великие нарты! Кто из вас может еще ходить, тот пусть идет, а кто больше не может ходить, того несите во двор великого нарта Урузмага! Нартовская Шатана раскрыла свои семь кладовых и будет вас угощать! Жена Нарта Хамица была из рода Беценовых, Беценовы отличались мужеством, храбростью, но обиды никогда никому не прощали. Ростом все они были очень маленькие. Сказала Хамицу его жена: "Сегодня ведь ты идешь на пир великих нартов, бери и меня с собой, чтобы я могла послушать тайком, что говорят и как молятся нарты. Меня никто не увидит; я помещусь и в твоем кармане". Когда нарты сели за стол, то Хамиц, собирая свои остатки от еды, стал бросать их в свой карман. Сын Гатага Сырдон на такие дела был наблюдательный, и стал он около Хамица с чашей напитка, а наступил ногами на полы черкески Хамица, и раздался писк его жены. Гибель нартов "Э, уау-уай, - сказал Сырдон, - до сего времени не было равного нартам в исполнении обычаев, а теперь стали нарты водить своих жен с собой на пир великих нартов".
По мнению исследователей осетинский комплекс сказаний о нартах начал формироваться примерно в 7-6 вв. Естественно, что процесс трансформации этих преданий длился на протяжении многих веков, включая и христианскую эпоху. Кроме того, в нартском эпосе можно встретить и античные сюжеты и сюжеты, свойственные многим другим народам Ближнего Востока и Европы. В общих чертах, ученые считают, что «ядром нартского эпоса послужил древний аланский цикл, восходящий некоторыми элементами еще к скифской эпохе и непрерывно обогащавшийся за счет контактов с другими народами, в том числе с нардами Кавказа». Однако, вопросы генезиса нартского эпоса не являются темой данного эссе. Любой древний эпос рассматривается наукой как мифологизированное восприятие народом своей истории вплоть до рождения этого народа и происхождения мира. Но какой бы мифологизации и культурной трансформации не подвергался бы эпос, он все равно продолжает оставаться историческим источником, а не сказкой, порождением народной фантазии. Главный вопрос заключается в том, насколько много или мало в данном конкретном эпосе можно выделить исторических «зерен», отделив их от «плевел». В данном эссе я и пытаюсь найти в нартском эпосе такие «зерна», но относящиеся не к официальной истории аланов, осетин, а к проблематике альтернативной истории. Из-за недостатка времени я не стал анализировать весь комплекс преданий о нартах, сохранившихся у разных народов Кавказа. Тот, кого данная тематика заинтересует, сам может продолжить более полноценное исследование. Я лишь остановился на двух темах очень популярных на форуме ЛАИ. Для работы я воспользовался наиболее полным сводом сказаний о нартах, а именно осетинским эпосом. Он изложен в издании «Сказания о нартах. Осетинский эпос», М. Перевод Ю. Лебединского электронную версию можно найти здесь. При цитировании текста в скобках приводится название конкретного сказания, использованное в указанном издании. Небожители и «технологии богов» О комплексе религиозных верований древних нартов однозначно судить сложно, именно в силу его составного характера. В тотемическом плане нарты вели свое происхождения от волка, в плане космическом считали себя сыновьями Солнца. В историческом мифологическом аспекте среди прародителей нартов были и подводные люди донбеттыры о них ниже. В пантеоне нартов присутствуют и христианские святые: Елиа св. Илья , Уастырджы св. Георгий , Йонон св. Причем эти небожители появляются уже в самых ранних сказаниях, сюжеты которых относятся к до-христианской эпохе. В различных сказаниях можно встретит обращение героя к Богу или к Богу богов. Есть и некоторые варианты такого обращения: «Сослан, раньше чем приступить к еде, сказал по обычаю: — Жив Бог» «Сослан и гумский человек». Но не этот вопрос заинтересовал меня в первую очередь. Помимо безымянного бога в нартском эпосе присутствуют небожители — «дауджыта», которые являются такими же постоянными героями сказаний, как и нарты. В их пантеон входят: Сафа, покровитель домашнего очага можно предположить, что это аналог славянского Рода, поскольку он явно старший среди небожителей , повелитель громов Уацилла, одноглазый Афсати, властитель благородных зверей, Фалвар, властитель домашних животных, небесный кузнец Курдалагон, повелитель ветров Галагон , владыка вод Донбеттыр. К небожителям также относятся и аналоги христианских святых. Как и в античной мифологии, эти небожители такие же как люди. Но их взаимоотношения с нартами гораздо более простые, зачастую даже панибратские. И немедля Сафа привел на шелковой бечеве белого вола в селение нартов. К дому Урызмага подошел он и крикнул: — Долгих лет желаю я новорожденному! Право воспитать его принадлежит мне! И он немедля зарезал вола и устроил пир для нартов. Мальчика назвали Айсаной. После пира Сафа взял его к себе в небесное жилище». Стал Айсана подрастать. Друзья Сафа пришли любоваться на него. Вместе пришли Уастырджи и Афсати, вместе — Тутыр и Уацилла. Ногбон пришел вместе с Елиа. Выбежал к ним навстречу мальчик и по старшинству помог гостям слезть с коней». Много подарков предлагал Афсати своему другу. От всего отказывался Аца, и только золотую вечную свирель принял от друга. Теперь эта свирель была в руках Ацамаза». Более того, в паре сказаний есть конкретный временной показатель, который используется для того чтобы подчеркнуть древность эпохи: «В те давние времена, когда нарты были в полной славе, когда море было им по щиколотку и широко была открыта им дорога на небо, жил в почете нарт по имени Дзылы». Позвала Шатана к себе в дом Курдалагона, он быстро явился на зов ее. Более того, он постоянно помогает нартам, используя свое кузнечное мастерство. Чаще всего эта помощь выражается в создании различных магических артефактов: чудесной свирели, выкованной из небесной стали фатыг свирель играет сама , колокольчиков и бубенцов, звенящих на разные голоса, обладающие магическими свойствами оружие — меч, стрелы и т. Все эти артефакты вручаются именитым нартам, героям и переходят, как правило по наследству. Самой вершиной кузнечного мастерства Курдалагона стала операция по «закаливанию» Сослана, то есть превращение поверхности его тела в стальной панцирь «Как Сослан закалил себя». В результате этого Сослан становится самым могущественным из всех нартов. Он по первому зову приходит на помощь своим сородичам, он несокрушим в битвах. И здесь нужно отметить одну техническую особенность. Во время боя стальной панцирь Батрадза так накаляется, что он вынужден прыгать в море или другой водоем, чтобы остудить тело и только после этого продолжает схватку. Эта слабость и сыграла в конце концов роль «ахиллесовой пяты» в гибели Батрадза. Следствием такой операции стало и то, что Батрадз после этого, вероятно, не смог оставаться на земле. Хотя в эпосе причина этогоуказана не конкретно: «Возмужал Батрадз, и таким доблестным мужем он стал, что пребывал на небе и долгие годы не показывался в нартском селении». Он запросто появляется в его небесной кузне и требует закалить свое тело. А после «операции» вместо благодарности проявляет хамство: «А Батрадз поднялся к Курдалагону и сказал ему: — Если ты как следует не закалил меня, горе твоему очагу! Я голову сорву с твоих плеч! Тем не менее, за тканью сказочных эпизодов иногда можно различить и любопытнейшие детали. Так в одном из сказаний упоминается способ, которым Курдалагон путешествовал между своим небесным жилищем и землей: « Семь дней и семь ночей пировали гости Уархага, а когда кончился пир, вскочил Курдалагон на гребень огненной бури и, словно крылатый Пакундза, умчался в небеса. Однако, это не самое интересное описание летательного аппарата в нартском эпосе. Есть и более детальное в сказании «Как Сослан женился на Косер». Там есть несколько очень любопытных и именно технических моментов, поэтому я привожу здесь достаточно обширную выборку из текста этого сказания. Поднялась она на башне в небо. Тогда собрались нарты, чтобы посмотреть на это диво, и она такое слово сказала им: И опустила красавица Косер свою башню на землю, к людям. Обрадовался Сослан, рванул двери башни и вошел в нее. Но не послушал ее Сослан. Рассердилась Косер. Послала вверх свою башню, а сама выскочила из нее на землю. Сослан же не заметил, что Косер выскочила из башни, обежал он всю башню и нигде не нашел ее. А башня все летит вверх и уносит Сослана. Долетела башня до самого неба и остановилась. Что делать тут Сослану?
Значение слова "нарты"
В некоторых культурах нарты играют важную роль в традициях и обрядах, сопровождая людей в путешествиях или использовании в зимних ритуалах. Все больше людей открывают для себя нарты и любовь к спорту на снегу. Они предлагают возможность исследовать заснеженные ландшафты, ощутить прилив адреналина и укрепить здоровье. Нарты — это не просто инструмент передвижения, но и способ насладиться зимой и преодолеть природные преграды. Оцените статью.
Батраз по матери, а Сирдон по отцу — также дети воды. Несомненно, в эпоху создания эпоса осетины-аланы жили по соседству с морем или большими реками, так как в небольших и быстрых горных реках современной Осетии решительно нельзя найти места для Донбетров с их обширным царством и роскошными дворцами.
Об этом же говорит постоянное упоминание в сказаниях моря денджыз, фурд. Нарты делились по большинству вариантов на три фамилии: Ахсартаг-гата, Бората и Алагата. В отнесении отдельных героев к той или иной фамилии наблюдается у сказителей большая путаница, но сравнительным анализом вариантов можно установить, что знаменитейшие герои: Урузмаг, Шатана, Хамиц, Сослан, Батраз были потомками Ахсартага и, стало быть, принадлежали к фамилии Ахсартаггата. Представителем фамилии Бората является Бурафарныг с семью сыновьями. О героях фамилии Алагата нет в эпосе прочной традиции. Деление нартов на отдельные и часто враждовавшие друг с другом фамилии является очевидным указанием на родовой строй и живо напоминает деление древнескандинавских эпических героев на три знаменитых, обреченных на великую славу и великие страдания рода; Вользунги, Нифлунги и Будлинги. Мотив близнецов, повторяющийся в этом цикле дважды Ахсар — Ахсартаг, Урузмаг — Хамиц , имеет широчайшее распространение в мировом фольклоре.
Римские близнецы, Ромул и Рем, а также греческие Диоскуры и индийские Левины, послужившие предметом специального исследования Всев. Миллера [1] , являются наиболее известными героями этого мотива. По некоторым вариантам Дзерасса выходит замуж за своего свекра Уархага. От этого эпизода веет глубокой архаикой. Это — несомненный отзвук группового брака, при котором все мужчины одной группы имеют право на всех женщин другой группы. Переживания ранних форм брачных отношений мы найдем и в других циклах нартовского эпоса, в первую голову в цикле Шатаны и Урузмага, к которому мы теперь и переходим. Если бы нас спросили, что в нартовском эпосе самое замечательное, мы ответили бы не задумываясь: образ Шатаны.
Женщины фигурируют во многих эпопеях, но тщетно искали бы мы в каком-либо ином эпосе женский образ такой мощи, такого значения, такого размаха, такой жизненности, как нартовская Шатана. Во многих эпосах женщинам отведена очень большая роль. Но при всем том они остаются, в большинстве, носительницами чисто женского или семейного начала, чем, в конечном счете, определяется сфера их активности. Поэтому в других эпосах одну героиню можно легко заменить другой без ущерба для психологической и художественной правды. Нартовскую же Шатану никогда и никем заменить невозможно, равно как нельзя ее удалить из эпоса без того, чтобы не ощутить зияющую пустоту. Сфера ее активности — не узкий круг любовных и семейных отношений, вся жизнь народа в целом. Можно мыслить нартов без любого из героев, даже главнейших, но нельзя их мыслить без Шатаны.
Не этим ли объясняется, что нигде в эпосе мы не находим никаких указаний или намеков на смерть Шатаны? Она — бессмертна, или, точнее, она жива до тех пор, пока живет весь нартовский народ. Шатана — истинная мать народа, центр и средоточие нартовского мира. К ней сходятся все нити. Без ее участия и совета не обходится ни одно знаменательное событие. Это она взрастила нартам двух славнейших героев — Сослана и Батраза, не будучи им кровной матерью. Это она — мудрая и вещая — выручает их в труднейшие минуты.
Это она открывает им свой гостеприимный чертог, когда их постигает голод. Щедрость Шатаны и изобилие ее стола вошли в поговорку: «Не феин — Шатана» — «наша хозяйка — Шатана», это — высшая похвала женщине в устах осетина. Шатана — могущественная чародейка. Доказывать, что образ Шатаны идет от матриархата — значит ломиться в открытую дверь. Черты матриархата рассеяны в изобилии во всех древних эпосах: в Калевале, Ирландских сагах, Эдде. Но наличие именно в осетинском эпосе такой монументальной женской фигуры, как Шатана, имеет особый исторический смысл. Дело в том, что предки осетин, аланы, были одним из сарматских племен.
А сарматы, по свидетельству античных авторов, выделялись среди других народов яркими чертами матриархата и высоким общественным положением женщины [2]. Псевдо-Скилак называет их gunaikokratumenoi «управляемые женщинами». Мы не ошибемся, если скажем, что, с точки зрения социальной типологии, аланская Шатана — родная сестра сарматской царицы Амаги Полиен , скифской Томирис Геродот , массагетской Зарины Ктесий. Рассудительность, выдержка, находчивость в минуту опасности — таковы отличительные черты старшего из нартов — Урызмага. В щедрости и хлебосольстве он под стать своей супруге. Отношения их друг к другу проникнуты неизменной любовью и заботой. Как Урызмаг, так в особенности Шатана, выступают эпизодически во всех циклах.
Каждый такой эпизод вносит новый штрих в их характеристику и в совокупности они создают образы высокой художественной силы, цельности и полноты. В ряде сюжетов Шатана и Урызмаг являются центральными фигурами, и это дает право говорить об особом цикле этой знаменитой супружеской пары. Сказание об Урызмаге и Шатане — это сильно затемненный, обросший позднейшими наслоениями миф о первой человеческой или божественной паре. Миф об Урызмаге и Шатане вводит нас в круг изначальных теогонических, антропогонических и этногонических мифов. Это подтверждается тем, что с рождением Шатаны связано также рождение первого коня и первой собаки. Для мифологических представления совершенно обычно и в порядке вещей, что первый земной конь произошел от небесного коня, а первая земная собака — от небесной собаки. Народ-коневод, пастух, охотник и воин, каким мы знаем древних алан и нартов, должен был изо всех домашних животных ценить и любить всего больше коня и собаку.
Не удивительно, что именно их он ввел в свой антропогонический миф [3]. С личностью первой и лучшей из женщин Шатаны связывается также появление первого и лучшего из напитков, пива, любимого напитка осетин-алан. Этнографические и лингвистические данные указывают на древность и исключительную распространенность культуры пива у осетин. Осетинское жлутон «сказочная пища или напиток» означало первоначально «пиво особой варки» и родственно северогерманскому названию пива alut ср. Едва ли мы ошибемся поэтому, если выразим убеждение, что в цикле Шатаны и Урызмага, за бытовой сюжетикой, скрывается старое мифологическое зерно — древняя этногоническая и теогоническая легенда. При этом образ Шатаны и роль, какую она играет во всем эпосе, позволяют утверждать, что легенда эта возникла в условиях еще не изжитого матриархального мировоззрения. Последнее обстоятельство может служить некоторым отправным пунктом для датировки данного цикла.
Многие исследователи отмечают существование несомненной связи между тотемизмом и матриархатом. Во всяком случае, последний не моложе первого. И если цикл Уархага а его тотемическим ядром мы относим к первой половине I тысячелетия до н. Существовала ли какая-либо исконная связь между первым и вторым циклом? Это для нас не очевидно. Преемственность поколений Уархаг — Ахсартаг — Урузмаг как будто говорит о связи, но эта преемственность могла быть присочинена впоследствии в порядке «генеалогической циклизации». За время своего долгого бытования в устах народа нартовские сюжеты претерпели, разумеется, немало изменений и вариаций, из которых многие безвозвратно для нас утеряны.
Если бы у осетин-алан была старая письменность, которая зафиксировала бы нартовские сказания на разных этапах их истории, мы имели бы интереснейший материал для суждения об эволюции эпических мотивов и сюжетов. Сейчас этого материала у нас нет. Случается, однако, что версии, не сохранившиеся у данного народа, бывают обнаружены у его соседей, к которым они в свое время попали в порядке обычной миграции фольклорных сюжетов. Для цикла Шатаны мы имеем, к счастью, такой именно случай. Подобно тому, как Геродот сохранил нам многие сюжеты нартовского эпоса в скифских обычаях и преданиях V века до н. В цикле Шатаны и Урузмага есть еще несколько сюжетов и мотивов, которых мы можем коснуться лишь вскользь. Сюжет о герое, погибающем в юности и возвращающемся из загробного мира к своему отцу, чтобы совершить с ним чудесные подвиги и затем вернуться в царство смерти, принадлежит к числу весьма популярных в нашем эпосе.
Он встречается также в цикле Тотрадза. Приключение Урузмага в пещере у циклопа относится к разряду странствующих сюжетов широчайшего распространения. Подобно мифам о Прометее и Аргонавтах этот сюжет относится к числу тех, которые особо тесно связывают античную Элладу с Кавказом. Сказания о циклопе, помимо осетин, засвидетельствованы у мегрелов [4] , кабардинцев [5] , дагестанцев [6] , чеченцев [7]. Кроме того, «мотив Полифема» известен у многих европейских народов. Кавказские варианты стоят несравненно ближе к греческому, чем европейские. Сравнительному разбору этих сказаний посвящена работа В.
Миллера «Кавказские сказания о циклопах» [8]. Изобретение пива послужило сюжетом эпической песни не только у осетин. Этому знаменательному событию посвящена почти целиком 20-я руна Калевалы [9]. Капо или Осмотар , дочь Калевы, родоначальника финских героев, является первой женщиной, сварившей пиво из ячменя и солода с примесью меда. Как ни мало общего, по первому взгляду, между глубоко человечным, реальным образом нартовской Шатаны и туманно-мифическим образом финской Капо, оба они идут, несомненно, из одного источника — из древнейших мифов о происхождении стихий, богов и людей. Таков материал цикла Шатаны и Урузмага. Шатана выступает как мать и хозяйка — не только в узком кругу семьи, но для всего племени.
Когда нартов постигает голод, Шатана открывает гостеприимные двери и из сделанных ею запасов угощает народ, от мала до велика. Выступающая здесь хозяйственная роль женщины как хранительницы запасов племени и их распределительницы в высшей степени интересна и важна для характеристики ранних общественных форм матриархального типа. Все это дает право видеть в образе Шатаны и связанных с нею сюжетах и мотивах одно из самых своеобразных явлений не только в осетинской, но и в мировой народно-эпической традиции. Богатством сюжетов и популярностью центрального героя выделяется цикл Сослана Созруко. Имя Сослан, по-видимому, тюркского происхождения. Форма Созруко представляет «адыгизацию» имени Сослан. В староадыгском не было фонемы л, и имя Сослан должно было принять форму Сосран.
Эта форма была затем снабжена излюбленным в личных именах элементом — ко адыг. Полученное Сосрануко сохранилось в абазинском было затем упрощено в Сосруко и в этой форме было заимствовано из адыгского кабардинского обратно в осетинский. Такие «челночные» переходы слов и имен из одного языка в другой и обратно представляют нередкое явление. В дигорских вариантах Созруко отсутствует. Они знают только Сослана. В эпосе Сослан Созруко занимает виднейшее место, является одним из любимых героев не только в осетинских, но также кабардинских, балкарских, чеченских и других вариантах. В циклах Сослана и Батраза, больше чем в остальных, выступают мотивы героические, сверхчеловеческие, богатырские.
Но в отличие от Батраза, героя необоримой силы и честного, прямого действия, Сослан в борьбе с сильнейшим врагом охотно прибегает к приемам хитрости и коварства, тогда как со слабейшим и побежденным он жесток и безжалостен. Особенно в неблаговидном свете рисуется он в эпизоде схватки с Тотрадзом, сыном Албега. О популярности и глубоко национальном характере этого героя свидетельствуют, помимо самих сказаний, множество местных преданий, связанных с его именем, особенно в Дигории. Многие древние могильники в Дигории слывут за могилы Сослана. Показывают также камни, на которых он сидел. Один из летних праздников звался «праздником Сослана» см. В одном сказании рекомендуется каждому позаботиться о том, чтобы его покойник получил на том свете более удобное место, чтобы наблюдать за последней схваткой Сослана с Тотрадзом, которая произойдет в загробном мире.
Образ Сослана послужил предметом специального мифологического этюда Ж. Дюмезиля, озаглавленного «Солнечные мифы» [10]. Дюмезиль, — не каждая черта, не каждый подвиг Сослана носят солнечный характер. Как всякий бог, ставший со временем героем рассказа, он объединил вокруг своей личности много легенд различного происхождения. Но его цикл, единственный в кругу нартовских сказаний, дает целый ряд сюжетов — и притом сюжетов основных, в которых солнечный характер героя выступает еще вполне прозрачно». Во-первых — рождение. Рождение из камня есть черта, охотно приписываемая солнечным богам.
Из скалы родился прославленный малоазийский солнечный бог Митра. Его так и зовут «рожденный из камня». На солнечную природу Сослана указывает также его женитьба на дочери Солнца. В ряде сюжетов, повествующих о борьбе Сослана с врагами, говорится, что он одержал победу к полудню: опять черта солнечного божества; ибо полдень и есть апогей солнечной силы. Сюжет борьбы с Мукарой, сыном Кара Тара , в особенности некоторые его варианты, поразительно напоминают широко распространенные мифы о «похищении солнца». Злое существо, скрытое подо льдом, — очевидный символ зимы и холода. Герой, борющийся с этим злым существом, — символ солнца, В нартовских сказаниях это — Мукара и Сослан.
Еще нагляднее и непосредственнее вводит нас в круг солнечных мифов «колесо Балсага». Оно находит свой конец в воде, в некоторых вариантах — в Черном море, то есть на западе. Есть варианты, где Балсагово колесо действует по наущению дочери Солнца, оскорбленной Сосланом. В дигорских вариантах колесо, убившее Сослана, зовется «колесом Ойнона». Имя Ойнон — искаженное Иоанн, а святой Иоанн связан преемственно с солнечным культом и праздник его совпадает с летним солнцеворотом [11]. В Дигории, на месте предполагаемой могилы Сослана, возле селения Нар, справлялся ежегодно летом, близко ко дню Иоанна Крестителя «Фыд Иуане» , «праздник Сослана», закалывались бараны в честь героя и ему молились о ниспослании хорошей погоды [12]. Связь нашего героя с солнечным культом получает в этом празднике решающее подтверждение.
То, что солнечный герой погибает в борьбе с колесом, символом солнца, не удивит никого, кто знает, какими извилистыми и неожиданными путями идет развитие сюжетов в народной поэзии и как часто здесь подтверждается диалектический закон единства противоположностей. Подобных примеров можно было бы привести немало, ибо народное мифотворчество меньше всего боится противоречий. В сложном образе Сослана объединились черты разнообразные и зачастую, быть может, противоречивые. Но если в этом образе есть черты, имеющие ясный мифологический смысл, то это, несомненно, черты солнечного героя. Сослан, старый «языческий» солнечный бог, борется с колесом Ойнона, то есть Иоанна, нового, христианизованного солнечного «бога», и погибает в этой борьбе [13]. Совершенно так же языческий грозовой бог Батраз борется с христианизованными грозовыми богами, Уациллами, и тоже погибает. В обоих случаях победа остается на стороне новых христианских божеств.
И когда Сослан вынуждает колесо называть себя Сослановым, а не Ойноновым или Балсаговым , мы видим сквозь эту прозрачную символику, что речь идет о богах двух разных эпох, которые борются за то, кому из них быть хозяином солнца. К интереснейшим эпизодам сослановского цикла относится путешествие нашего героя в царство мертвых. Это, как известно, один из древнейших эпических сюжетов, какие вообще засвидетельствованы в памятниках мировой литературы. Кухулин в Ирландских сагах. Один в скандинавской мифологии — вот наиболее известные имена героев, посетивших, как нарт Сослан, царство теней. Нартовское описание отличается большой конкретностью и живостью в изображении судьбы людей, совершивших при жизни те или иные, добрые или дурные деяния. При этом, как всегда бывает, сцены мук и лишении получились более разнообразными и яркими, чем сцены блаженства.
Если в греческих мифах мы находим описание мук всего двух-трех грешников Тантала, Сизифа Данаид , то здесь перед нами проходит целая вереница картин, рисующих воздаяние за добрые и, в особенности, за дурные дела. Проникающая в эти описания морализующая тенденция трогает своей наивностью. Мы видим здесь, какие добродетели считались особенно похвальными, а какие пороки осуждались. Щедрость, гостеприимство, справедливость, супружеская и родительская любовь — обеспечивают блаженство на том свете. Особого упоминания заслуживает Сосланова шуба из скальпов. Уже В. Миллер [15] указывал, что этот мотив восходит к скифским временам и отражает скифский обычай, описанный Геродотом: «Скифы снимают головы тех, кого они убивают в сражении, и приносят их к царю: только воин, принесший голову врага, получает право на долю добычи.
Затем они скальпируют головы следующим образом: они делают круговой надрез над ушами и отдирают кожу путем встряхивания. С помощью бычьего ребра они соскабливают приставшее к коже мясо, а кожу мнут потом между руками. Когда она становится мягкой, они делают из нее утиральник для рук, который подвешивают к уздечке своего коня и которым они похваляются, ибо чем больше у скифа утиральников, тем больше у него славы и почета. Есть и много таких, которые делают себе плащи из таких человеческих скальпов, сшивая их вместе на манер пастушеских плащей» [16]. Аланы продолжают традицию скифов. Мы видим на этом примере, что то, что было когда-то живым обычаем, бытовым явлением, впоследствии переходит в фольклор и сохраняется, как фольклорный мотив. В сослановском цикле можно указать еще один яркий пример такой же трансформации: у скифов — живой обычай, у осетин — нартовский эпический мотив.
Мы имеем в виду набитого соломой коня Сослана. В таком виде «лошади» ставились на подпорки и располагались вокруг могилы. Можно ли, спрашивает Дюмезиль, отделить этих «траурных коней» скифов, на которых царь въезжает в загробный мир, от «траурного коня» Сослана, на котором он возвращается из загробного мира? Так древние обычаи, давно вышедшие из употребления, вплетаясь в фольклорные сюжеты и мотивы, переживают тысячелетия. Параллели между мотивами сослановского цикла и скифским бытом в преданиях могут служить, при отсутствии других данных, для приближенной датировки некоторых существенных частей этого цикла: очевидно, происхождение этих частей надо относить ко времени не позднее V века до нашей эры. Расцвет железной металлургии вкладывает в руки человека новые орудия труда и новое оружие для борьбы. Он проникается верой в свои силы, в мощь оружия, в неотразимый ореол воинской доблести.
И тогда на смену герою-колдуну и чародею приходит герой-воин, герой-богатырь. Но древняя идеология колдовства и магии не умирает сразу. Она пытается и в новых условиях удержать свои позиции. В результате появляется тип героя, в котором богатырские качества сочетаются с «хитростью». Сослан олицетворяет именно эту переходную стадию. Он уже наделен качествами героя-воина, но наряду с ними в его образе явственно выступают черты героя-колдуна. Эти черты проходят через всю его жизнь.
Прямые борта обеспечивают стабильность нарт и позволяют легко перемещаться по снегу. Рама нарт может быть выполнена из различных пород дерева, таких как осина, ель или липа. Иногда нарты делаются с использованием современных материалов, таких как пластик или композитные материалы. На передней части нарт устанавливаются крепления для обуви, которые обеспечивают удержание стопы на нарте. Эти крепления могут быть выполнены как в виде простых ремней, так и в виде более сложных систем с механизмами для фиксации обуви. Некоторые нарты могут иметь специальные механизмы для регулировки длины, что позволяет адаптировать их под разные условия.
Это древние герои прародители многих индоевропейких народов. Сказания о нартах есть у всех: у русских и шотландцев, скандинавов и адыгов, осетин Асов или по другому Ясов , абхазов, абазин, убыхов, балкарцев черных болгар и др.. Нарты упоминаются в фольклоре некоторых народов Дагестана например у кумыков и отдельных грузинских этнических групп не семитского происхождения — сванов се ваны , рачинцев, хевсуров. Заселение Северного Кавказа Сохранилось много исторических сведений о заселении индоевропескими народами Северного Кавказа.
Например в сибирских летописях славян староверов об этом периоде имеется следующее упоминание: «Когда Семиреченский Азия район г. Омска князь Сканд вернулся из второго Харийского похода в Индию в 2616г. После успешного переселения князя Сканда, верховный жрец Один также собрал свои рода, оставил в Семиречье править своих братьев, а сам в начале пошел на запад в Городищенскую Русь, а затем повернул на юг Северный Кавказ в страну Саков так в древности называли пращуров современных казаков -казсаков , оставил там часть людей во главе со своими сыновьями так в наших степях появились рода Ясов —Осов, современных осетин. После этого он отправился на Север к морю». Об этом же событии упоминается и в скандинавском эпосе в «Саге об Инглингах»: «…. Правителем там был тот, кто звался Одином…. Большой горный хребет тянется с севера —востока на юго-запад Уральские горы. Он отделяет великую Скифию от других стран.. К югу от него расположена Страна Турок… Так как Один был провидцем и ведуном, он знал что его потомство будет населять Северную окраину Мира. Он посадил своих братьев Ве и Вили правителями в Асгарде, а сам отправился в путь и с ним все Дии жрецы и много другого народа.
У него было много сыновей, и поэтому оставив там людей и своих сыновей правителями потому то и называется море Азовское море Асов , а одно из племен составляющих нынешнюю Осетию — Ясы или Осы, а второе Ланы или Аланы , он отправился потом на север к морю, и поселился на одном из Островов….. Один умер от болезни в стране Свеев нынешние шведы и был после смерти сожжен и его сожжение было великолепным.. Соединяясь между собой они давали начало новым родовым образованиям. Например из древних сказов известно, как произошел Род Ярусланов: «когда-то была война великая Русов с Ланями Аланами в степи... То есть это была смешанная русо-аланская ветвь, соединившая в кровном родстве два народа. Они были «темавые», то есть темноволосые, но помнили своё родство с Руссами и Аланами, поэтому и назывались Я- Рус и Лан то есть Ярусланы. В четвертом веке нашей эры Великий Ярусланский князь Адаг Адыг оказал неоценимую помощь Родам Русов в их борьбе с принявшими христианство готами, он даже был приглашен на княжение к русам после гибели всех их князей. Память об этом великом князе- воине жива до сих пор у народов населяющих Северный Кавказ, тем более что он стал Родоначальником нового Рода — Адыгов. Общность былой культуры С течением времен хоть и потерялась общность языка, но сохранена была общая культура, которая была у всех индоевропейских народов до навязывания им чуждой идеологии Мусульманства и Христианства. Владимир Пятибрат в своей «Глубинной книге» поэтому поводу приводит следующие факты: «Интересен рассказ девушки черкесского происхождения ныне живущей в Геленджике со своей матерью.
Как-то я спросил у своей знакомой, мол, почему ты такая светловолосая и голубоглазая, ты же черкешенка? На что молодая женщина мне ответила: мол, «все старые черкесы были людьми высокими беловолосыми и голубоглазыми антскими юношами и девушками, не исключение и моя прародительница прабабушка , жительница этих мест». Ольга мне говорила, что об этом ей рассказала её бабушка Фатимед Гучипсовна. Правда, Фатимед не знала первого имени матери, а её затурканое имя измененное турками на человечьем языке она назвать не смогла. Поэтому назовем эту черкешенку Белла белая. А дети Беллы, рождённые от турецких янычар, уже не понимали русскую речь! Фатимед рассказывала, что имена и фамилии светлых горцев и многих уже тёмных черкасов по звучанию были похожи на русские, но она их почти забыла. Для старых жителей Северо-западного Кавказа были типичны фамилии, такие как Яквашев, Бугаев, Гамаюнов и тому подобные. Многие имена юношей заканчивались на «мир», много было имен, таких как Руслан, Рустам, Рашид сын Роша. Основу рациона черкасов адыгейцев составляли простые продукты.
Конкретно: кукуруза, растительное масло, орехи, каштаны, лесные травы чеснок и коренья. Также приморские адыгейцы ели фасоль, жгучий бактерицидный красный перец в большом количестве и фрукты. Лошадей они не держали, не возделывали обширных полей, кукурузу обрабатывали вручную, объёмы посевов выверялись для проживания. У горцев принявших Ислам конечно имена и фамилии были обычные для еврейского мира, чтобы их произносить, нужно было выучить язык турок, от которого у горцев сломались мозги. С приходом Ислама пришло и многожёнство. Фатимед Гучипсовна не смогла его принять, она не могла видеть вонючих темнокожих турчанок, которых новоиспечённые мусульмане брали по разнарядке из Истамбула, и ушла в горы с девятью детьми. Фатимед, так же рассказывала, что «почти все казаки кассаки раньше были черкасами» слово «черкас» означает чернявый кассак. Я выяснял, что в городе Старочеркасске что на Дону и вокруг него, живёт множество казаков-черкасов черкесов. Предполагаю, что от антских адыгов юношей и девушек Северо-западного Кавказа происходит огромное количество казачьих семей. Казаки черкасского адыгейского происхождения отлично говорили и говорят по-русски…» Далее В.
Пятибрат приводит следующие факты: «Отношение к Богатырскому нартскому населению в Романовской России, можно понять, прочитав и проанализировав хотя бы «Историю Казачьего Войска» Щербины 1 том стр. Глава 11. Щербина пишет: «…В среде казачества и теперь еще, наверное, живы воспоминания о тех чудесных явлениях, которыми, по рассказам старых боевых казаков, изобиловали горные места Кавказа.
НАРТЫ - что это такое? значение и описание
Основной пласт таких пророчеств мы находим в сказании "Нарт Сослан в Стране мертвых". Нарты устраивали Батразу и другое испытание: вернувшись с похода он видит под головой его спящей жены руку пастуха. это высокоорганизованное рыцарское общество, управляемое высшим советом - Хасэ. НАРТЫ, сани у народов Сев.-Вост. Европы, Сибири и Дальнего Востока.
Кто такие нарты?
- Толковый словарь Ушакова
- Физкульт-привет
- Словарь Ефремовой
- нарты — Викисловарь
- Информация
Что такое нарты: определение и виды
Лишь остался малютка маленький Ацамаз» [Туганов 1977: 208]. Исчезновение рода Ацата Алагата не случайно. Ведь и функциональное значение этого рода, по сравнению с другими, проявляется менее четко и объясняется это, возможно, тем, что «понятия «богатство» и «воинственность» представляются при определенных военных и экономических условиях более простыми и неизменными, чем религия, глубоко нарушенная обращением в ислам или в христианство» [Дюмезиль 1976: 173]. В какую эпоху стали тускнеть функции рода Алагата, сказать трудно. Показательно, что в ряде национальных вариантов эпоса родовое имя Алагата сохранилось. В адыгском эпосе коллективные пиршества нартов происходили в доме рода Аледжхер, Ал л ыджхьар «Алиджевых» [Дюмезиль 1976: 179]. Подобно осетинским Алагата, хранившим чудесную чашу «уацамонга», адыгские Алиджевы хранят «чашу для сана белого» сана — вино [Кумахов, Кумахова 1985: 157]. Там же, в доме Алиджа, проходил совет старейшин — хаса нартов [НКЭ: 166]. В адыгской топонимии сохранилось название каменных зданий за Кубанью — Эллигах-яунне «Дом Эллиговых» [Коков 1966: 153], связанное с названием нартовского рода Алагата.
В цветовой символике индоиранцев белый цвет соответствует именно первой функции, представителями которой в эпосе являются Алагата. В адыгских вариантах сохранились и другие архаичные черты рода Алэджа, отражающие индоиранские представления о носителях первой функции, но потускневшие или вовсе исчезнувшие у осетин [Дюмезиль 1976: 180—182]. Этот же род известен балкарцам как «старший нартский род, что безгрешен», представителем которого является Алик. В доме Алика «на священной цепи» подвешен «чудесный котел» осет. В других балкарских сказаниях вместо рода встречается «семейство Алика» [Дебет: 22]. В одном балкаро-карачаевском сказании читаем: «И покуда в доме Алигата — в доме старшего над нартами рода, — на святой цепи котел висит прикован, будет крепко племя славных нартов» [КБФ: 427]. В сванских вариантах эпоса род Алагата скрывается под фамильным именем «Аликановы» [Дзидзигури 1986: 101; Гаглойти 1989а: 14]. По мнению Г.
Бейли, сюда же относится название исторической области Алгети в Грузии, буквально означающее «страна народа Алг» [Bailey 1980: 247]. Несмотря на это, в абхазском эпосе упоминается «большой нартовский дом» — каменный или железный дом с железной иногда золотой большой балкой посередине, нa которой нарты подвешивали громадный общесемейный медный котел Нартаа ркуаб ду «на сто человек» [Инал-Ипа 1977: 48]. Нелишне напомнить, что чудесная чаша нартов сопоставлена с сорокаухим котлом, упоминаемым в каракалпакских и таджикских сказках и легендах, а также с наделенным магическими свойствами котлом древних саков, в котором приготовлялась жертвенная трапеза в дни равноденствия [Толстова 1984: 122, 200]. Как дает основание считать исследование Г. Большая часть эпоса посвящена их подвигам» [Дюмезиль 1976: 168]. Род Ахсартаггата считался самым лучшим из нартовских родов [Н, I: 79]. В этом плане им удалось настолько сильно потеснить своих соперников, что в некоторых сказаниях род Алагата не упоминается вовсе, а там, где упоминается, его роль почти незаметна. Согласно одному сказанию, нарты платили дань qalon роду Ахсартаггата [НТХ: 46].
Следы названия этого рода сохранились в других национальных вариантах эпоса. В балкарских вариантах — это Схуртуклар, «Схуртуковы», в адыгских вариантах — «чужеземные нарты» — братья Шоген и Хамиш Ахснартуко, именуемые также «сыновьями и потомками Ахснарта», в вайнахских вариантах — «Архастой», или «Орхустой» — название части нартов [Дюмезиль 1976: 183, 184—186; Абаев ИЭСОЯ IV: 229—230: Гаглойти 1989а: 18, 19; Bailey 1980: 247]. Следует добавить, что, согласно ингушским сказаниям, нарт-орстхойцы были выходцами из Санибанского ущелья Северной Осетии. От названия нарт-орстхойцев неотделимо название этнографической группы вайнахов-карабулакцев — «орстхойцы», которые еще в прошлом веке сохраняли определенную этническую индивидуальность [Гаглойти 1989а: 19]. В вайнахских сказаниях род Орстхойцев характеризуется как род храбрецов, что соответствует характеристике рода Ахсартаггата в осетинских сказаниях. Так, «сказитель Ганыж разделявший нартов и орстхойцев уверял, что орстхои были храбрее нартов» [Далгат 1972: 108]. Прежде чем перейти к характеристике следующего рода, остановимся на гипотезе П. Произвольно связав имя героя Сирдона с древнеиндийским Индрой и приписав ему функции племенного бога «сираков-пандавов-иронов», а также связав имя Батрадза с древнеиндийским «Натараджа», якобы племенным богом «хурритов-кауравов», П.
Козаев выдвинул необоснованную гипотезу, согласно которой «вражда кауравов и пандавов — Ахсартаггата и Алагата — воинов и жрецов — многочисленных против малочисленных есть отражение борьбы союзов племен, возглавляемых кавказцами-хурритами и индоариями-сираками» [Козаев 1989: 74]. Хотим подчеркнуть, что нет никаких оснований видеть в трехчастном делении нартов социально-этническую, а не социальную стратификацию. Борьба же индоариев с «кавказцами» нашла отражение в других сюжетах эпоса, о чем мы скажем ниже раздел «Нарты и страна луанцев».
Есть фамилии, которые испокон веков заняты разведением скота и ничего больше. Есть такие, которые веками заняты кузнечным или другим мастерством, наконец, есть вековечные наездники, передающие от отца к сыну джигитство и наездничество. В народных песнях подчас изображаются целые фамилии с их отличительными качествами и недостатками. Обычай пировать целую неделю во время свадьбы остался, как говорят осетины, от нартов. Положение женщины в нартовских сказаниях рисуется как женщины-матери, хозяйки, главным образом, как жены — отчасти. Насколько высоко стоит образ матери-хозяйки, настолько безличной и подчас забитой, приниженной мы видим жену нарта. Нартовская хозяйка Шатана была вещей женщиной. Когда у нартов наступил голодный год, тогда нартовская Шатана раскрыла свои семь кладовых. Они были полны мясом и хлебом. Среди семи ныхасов прокричал глашатай: «Нарты! Великие нарты! Кто из вас может еще ходить, тот пусть идет, а кто больше не может ходить, того несите во двор великого нарта Урузмага! Нартовская Шатана раскрыла свои семь кладовых и будет вас угощать! Жена Нарта Хамица была из рода Беценовых, Беценовы отличались мужеством, храбростью, но обиды никогда никому не прощали. Ростом все они были очень маленькие. Сказала Хамицу его жена: «Сегодня ведь ты идешь на пир великих нартов, бери и меня с собой, чтобы я могла послушать тайком, что говорят и как молятся нарты.
Проблема утраты народных обычаев очень обеспокоила членов "Союза хранителей этнокультурных традиций Таймыра ", и они при поддержке Фонда президентских грантов решили приложить все усилия для передачи уникальных знаний потомкам. На средства ФПГ в течение 2021 года реализуется проект "Священные нарты", который направлен на сохранение традиций пяти коренных народностей. Добровольцы не только изучают ценные знания, но и популяризируют их среди местной молодежи - показывают, как сейчас можно использовать нарты в быту, вовлекают жителей Таймыра в процесс их изготовления. Проект охватывает территории двух населенных пунктов Таймырского муниципального района и включает в себя научную экспедицию в село Хатангу, издание сборника и одноименного фильма "Священная нарта", благоустройство этностойбища "Таймырская Ойкумена", создание трех видов мини-нарт и трех реплик в натуральную величину.
Во всяком случае именно лиственничные заготовки для полозьев определяют своими габаритами длиной, шириной, высотой искомые параметры всех остальных деталей. Помимо пары полозьев, заготовки включают: 3 до 7 пар копыльев в зависимости от вида нарты , столько же копыльных вязов, два нащепа, один иди два головочных вяза, сиденье или грузовую площадку. Фрагменты сборки нарты Легковые и грузовые нарты имеют длинные загнутые к носам полозья ханз", мн. Каждую пару копыльев соединяют поперечные перекладины-вязы нярт", мн. Некоторые виды нарт не имеют спинки и бортика. Носы полозьев, как и копылья, скрепляются между собой одним или двумя головочными вязами. В месте будущего сгиба делают затес. Верхнюю часть заготовки выдерживают в воде двое суток, затем пропаривают над огнем и загибают вручную. Зафиксированный в согнутом положении с помощью распорки и стропы полоз просушивают. После просушки его вновь обрабатывают: площадке под копыльями придают форму утолщения от краев к центру; носы полозьев загибают до высоты грузовой площадки; место загиба полоза делают более тонким и плоским. Задний конец полоза для лучшего скольжения слегка затесывают кверху. Затем в полозе вырезают отверстия для копыльев и нащепа с учетом угла и стороны наклона соответственно, правый полоз назад и вправо, левый — назад и влево. Готовые полозья нарт выглядят как братья-близнецы в зеркальном отражении по принципу осевой симметрии или хиральности. Нащеп вырезают из бруса длинной 250— 260 см. В передней части нащеп более тонкий, а в задней в местах насадки копыльев — утолщен. Спинку и доски грузовой площадки делают из ели. Копылья и вязы нарт вырезают из березы. Заготовками служат бруски длинной 50—60 см, толщиной 10—12 см, расколотые пополам. Копыл невысокий около 50 см , овальный в сечении, утолщенный сверху и снизу. Посредством пазового крепления копылья устанавливаются косо — таков основной принцип устройства косокопыльной ненецкой нарты; пазовые соединения дополнительно укрепляют деревянными шпеньками. К сборке нарт мастер приступает, когда готовы все детали и вырезаны все отверстия. Сначала он соединяет пары копыльев копыльными вязами, затем закрепляет их в полозьях. Сверху набивает нащепы, закрепляет головной вяз деревянными шпеньками, после чего крепит доски посадочной или грузовой площадки. Стенки сиденья и борта коробов грузовых нарт крепит ременной прошивкой. Впрочем, не всегда дело идет гладко. Молодой оленевод из 4-й бригады, Григорий Худи, на стойбище близ Яр-Сале в начале апреля 2016 г. Осталась лишь мелкая доводка соединительных элементов и операция по сгибу полозьев. Для сгиба он использовал распорки, стропы и нагрев водой и огнем. Сначала закрепил стропу с распоркой, обеспечивший первоначальный изгиб. Затем место сгиба обмотал мешковиной и залил кипятком из чайника, а через некоторое время нагрел на костре, дополнительно увлажняя снегом. Чукотские лепешки. Курлаева, 2017 Неожиданно полоз сломался — на месте сгиба оказался сучок, полоз на изгибе не выдержал, и работа по сборке нарты оказалась напрасной. Нарту пришлось полностью разобрать. Комментируя неудачу, Григорий сказал, что дело не в сучке, а в его обработке: на изгибе над сучком следовало не срезать, а оставить толстую шишку; однако молодому мастеру хотелось из эстетических соображений подрезать выпирающую «сучковую шишку». Главная сложность состояла в замене сломанного полоза. Оба полоза должны быть одинаковыми, поэтому дерево под них подбирается заранее с учетом парности заготовок еще на зимних пастбищах. Найти подходящую замену в новом месте — большая проблема. Оленеводы считают, что удобнее, когда изготовитель нарты сам ею пользуется. Хозяин не только мастерит нарту по своему вкусу, но и знает ее слабые места, «повадки», по звуку и на ощупь определяет состояние нарты, груза и наста. На оленьей упряжке можно пройти до 250 км в сутки 15 км в час. На легковой нарте оленеводу приходится проводить почти всю жизнь, каслая или объезжая стадо, охотясь, участвуя в гонках и делая множество других дел, связанных с преодолением расстояний и мобильностью. Настил нарты покрывают оленьей шкурой, на которой сидят во время поездки. Чтобы шкура не сползала, ее привязывают к сиденью старым арканом или ремнем. В нарте оленевод возит самые необходимые вещи: у переднего бортика уложен небольшой плоский ящик с инструментами, топор, аркан для ловли оленей тынзян , ножовка, связка костяных пуговиц пясиков для упряжки; справа к нарте привязывают зачехленное ружье. Все это увязывается и укрывается шкурой так, чтобы осталось место для самого хозяина. Мужская легковая нарта. Головнёва, 2013 Нарта имеет 3—4 пары косо поставленных копыльев. Длина нарты от 2 до 2,7 м, ширина 0,8 м, высота 0,6 м. Летняя мужская нарта имеет невысокую спинку и передок; зимняя отличается от летней меньшей высотой и отсутствием спинки. Мужские легковые нарты весят в среднем 35 кг, обладают грузоподъемностью 150 кг; срок их службы около трех лет. На нарту садятся с левой стороны; точнее, попадают с разбега, потому что ездок отпускает вскачь упряжку оленей и тут же успевает сам боковым прыжком вскочить на нарту и удержаться на ней. Такая поза эргономична, удобна и для сидения, и для управления упряжкой.
Значение слова Нарты
Нарты представляют собой длинные деревянные или металлические полозья, оснащенные креплениями для обуви и тормозом для управления скоростью и направлением движения. Значение слова Нарты на это Нарты Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой. А Нарты это мифический народ Севеного Кавказа. Значение слова нарты, что означает слово «нарты» в словарях: Этнографический Словарь, Энциклопедический словарь, Словарь Ожегова, Словарь Ефремовой, Энциклопедия Брокгауза и Ефрона. Игра на нартах имеет богатую историю и культурное значение в русской культуре.