Эннеада — основные боги Египта. Ответ на вопрос кроссворда или сканворда: Финикийский бог, 6 букв, первая буква А. Найдено альтернативных определений — 50 вариантов.
Финикийский бог или цветок (6 букв сканворд кроссворд)
Финикийский Бог Ваал. Баал Бог финикийцев. Древнеримские боги домашнего очага. В ответе на кроссворд 6 букв. Бог солнца и бог-творец с головой сокола. Финикийский бог 6 букв сканворд. Ответы на сканворды, кроссворды в одноклассниках. Сканворды дня в контакте, моем мире, майл ру, АИФ.
Египетский бог 6 букв сканворд
| Когда боги - слова из 6 букв - ответ на сканворд или кроссворд | Бог Яхве Бог евреев. |
| Богиня Танит | Боги-хранители и покровители домашнего очага и всего римского народа 6 букв. |
Яхве 6 букв
Африке; растут по сухим открытым местам. Адонис весенний горицвет содержит сердечные гликозиды и используется в медицине. Многие виды ядовиты.
Он занимал очень высокое место в мире финикийских божеств.
Финикийцы помещали его во главе вселенной [5]. Резиденцию Баал—Шамима располагали высоко над землей. О нем рассказывали, что он один из самых древних богов и что люди первым начали почитать именно его.
Связан был Баал—Шамим, видимо, и с морем, покровительствуя мореплаванию [6]. Баал—Шамим возглавлял весь список богов в самых разных финикийских городах — в Библе, Тире, Карфагене и других. Но, как замечает один французский ученый, в религиозной жизни, так же как и в политике, «популярность и официальное положение — две разные вещи».
Особой популярностью Баал—Шамим все же не пользовался [7]. Наряду с Баал—Шамимом во главу своей божественной иерархии финикийцы помещали и других богов, которые, по—видимому, в I тысячелетии до н. Баал—Малаки, вероятнее всего, еще одно морское божество, и покровительствовал он именно морским путешествиям.
Возможно, именно в его честь финикийцы назвали один из городов, основанных ими в Испании, Малакой современная Малага [9]. Что же касается Баал—Цафона, то это очень древний бог. В Угарите, где его называли Силачом Балу, он, как мы уже видели, играл очень большую роль в религиозных представлениях, будучи богом дождя, оплодотворяющего землю, богом грома и бури, связанным и с морем.
Видимо, и в Финикии он наделялся теми же чертами и функциями. Из этих трех богов Баал—Цафон был, вероятно, сравнительно более почитаемым. Религиозные почести воздавали не только самому богу, но и горе Цафон угаритская Цапану , где, как предполагалось, находится дворец этого бога.
Храмы Баал—Цафона имелись во многих финикийских городах, и финикийцы нередко включали в имена своих детей имя Цафон, ставя тем самым ребенка под покровительство этого бога. А соседи финикийцев, евреи, сравнивали гору Цафон со своей священной горой Сион. К сожалению, нет сведений о том, как эти три бога соотносились с семьей финикийских богов.
Надо сказать, что финикийцы, да и вообще многие другие если не все древние народы, рассматривали своих богов как членов одной или нескольких божественных семей. Многие, а может быть, и все, божества Финикии и ее колоний считались в той или иной степени потомками бога Небо или его сына Эла, который в конце концов сверг отца и сам стал главой мира богов и людей. Небо имел, однако, не только сыновей, но и дочерей.
И среди них особо важную роль играла Астарта. Астарта относилась к древнейшим божествам не только финикийцев, но и других народов, говоривших на семитских языках, особенно в западной части семитоязычного мира [10]. В Месопотамии она или очень близкая к ней богиня выступала под именем Иштар.
В Си—рии же и окружающих районах она была известна как Астарта. Начиная с 1973 г. Ученые расшифровали и прочитали многие найденные при раскопках тексты.
И в них ясно упоминается Астарта, а порой она даже называется «богиней Эблы», то есть совершенно очевидно играет роль верховной богини этого царства, которое занимало важное место в политической географии Передней Азии в III тысячелетии до н. Тогда же и позже, уже во II тысячелетии до н. В I тысячелетии до н.
Астарте поклонялись соседние с финикийцами народы — арамеи в Сирии, аммонитяне и моавитяне в Заиорданье, филистимляне в Палестине и даже египтяне, которые близко познакомились с культом этой богини еще в предыдущем тысячелетии [11]. Широко она была известна и евреям Палестины [12]. И когда там стало утверждаться единобожие и бога Йахве начали воспринимать как единственного истинного Бога всего мира, библейские пророки обрушили свой гнев на Астарту, видя в ней и в Баале какой бог подразумевается под этим именем, точно не известно главных врагов.
Астарта - богиня плодородия, любви и плодовитости. Часто изображалась сжимающей руками груди. Для финикийцев Астарта была одним из самых основных и широко почитаемых божеств [13].
Недаром греки считали всю Финикию страной, посвященной Астарте. По своему происхождению Астарта была в первую очередь богиней плодородия. Когда позже эти ее функции оказались перенесены на мир людей, она стала восприниматься как богиня любви.
Представлялось, что ее заботами увеличивалось число людей на земле, что она покровительствует семье и деторождению. Но и само общество и государство воспринимались древними как большая семья. И поэтому Астарта мыслилась также богиней, покровительствующей гражданскому порядку и гражданскому коллективу.
В городах—государствах Финикии, где власть находилась в руках царя, который олицетворял данное государство, Астарту тесно связывали именно с царской властью, и сама она воспринималась во многом как царица [14]. Ее называли «великой», «госпожой». Кроме того, Астарта была воинственной богиней и богиней—охотницей.
Иногда ее считали также богиней луны [15] хотя у финикийцев было и отдельное лунное божество , а позже ее воплощение усматривали в вечерней звезде. С течением времени образ Астарты развивался. В Карфагене она, начиная с середины V в.
Греки и римляне обычно думали, что Астарта — это та же богиня, что и их Афродита или Венера [16] , то есть в первую очередь богиня любви, но иногда, а чем дальше, тем больше, ее сравнивали с верховной римской богиней Юноной [17]. А один римский автор сказал, что божественная Астарта — сила, жизнь, здоровье людей и богов и одновременно гибельная болезнь, а также море, земля, небо, звезды. Для него и многих других, кто разделял это мнение, Астарта становилась верховным божеством, управляющим жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, земным и небесным миром [18].
Но и без такого космического преувеличения Астарта была очень разносторонней богиней. Одна современная исследовательница говорит, что под одним этим именем скрывались тысячи божественных индивидуальностей. Это, конечно, образное выражение, но оно хорошо подчеркивает многообразие «обязанностей» Астарты.
И различных проявлений, ипостасей, Астарты было довольно много. Например, известна Астарта Эрицинская, почитавшаяся на сицилийской горе Эрике. О ней рассказывали, что она на девять дней покидает Сицилию и перелетает в Африку, сопровождаемая священными голубями.
В образе Астарты Эрицинской особо подчеркивалась ее роль богини плодородия земли и плодовитости человеческого рода [19]. Еще одна разновидность Астарты связана с морем [20]. Богиня Астарта нередко изображалась сидящей на троне под охраной керубов.
Разнообразны были и изображения Астарты. Как богиня плодородия, любви и плодовитости, она изображалась обычно в виде обнаженной женщины, сжимающей руками груди [21]. Но часто встречается и изображение ее в виде царицы, сидящей на троне.
Трон был в данном случае столь важен, что порой изображался только он, и подразумевалось, что богиня незримо восседает на нем. Иногда на трон водружали конической формы камень, призванный символизировать Астарту. Изображение богини в виде особого камня являлось пережитком очень древних времен, когда богов еще не представляли в человеческом облике.
Одно это свидетельствует о том, каким древним был культ этой богини. Священными животными Астарты считались лев и голубь [22]. С культом Астарты тесно связан образ керуба — фантастического существа с львиным телом, человеческой головой и крыльями, очень похожего на египетского и, особенно, греческого сфинксов.
Керубы порой стерегли и трон Астарты, они вообще были связаны с понятием царственного божества, выступали стражами святости места [23]. Финикийцы часто изображали Астарту смотрящей из окошка: возможно, в тот момент они думали о богине, наблюдающей из своего дворца за земными делами [24]. Порой Астарту изображали даже вооруженной.
Как угаритяне свою богиню Анату, так и финикийцы Астарту воспринимали одновременно и как деву, и как супругу и мать. Она была одной из жен Эла и родила ему семь дочерей, среди них, вероятно, и Тиннит. В Финикии в некоторых городах ее почитали вместе с Астартой [25].
В Карфагене, где, как уже было сказано, культ Астарты с середины V в. Впрочем, официально и после этого Астарта сохраняла одно из первых мест среди карфагенских божеств. Керуб — фантастическое существо с телом льва, человеческой головой и крыльями.
Рядом с Керубом священная птица Астарты — голубь. Гребень из слоновой кости. Тиннит рассматривалась карфагенянами в первую очередь как небесная богиня, предстающая перед земными жителями в образе луны.
Она движет тучами и ветрами, предводительствует звездами и перемещается по небу на льве. В качестве небесной богини Тиннит посылает на землю благодетельный дождь, оплодотворяющий землю, что и позволяет земле порождать растения и животных. Поэтому она является «кормилицей» и «великой матерью».
Эти ее «обязанности» карфагеняне переносили и на мир людей. Священной птицей Тиннит, как и Астарты, считался голубь, соединяющий в своем полете небо и землю. И когда богиню изображали в виде женщины, ее всегда окутывали голубиные крылья [27].
Как и Астарта, Тиннит — дева и одновременно богиня плодородия; как и Астарта, она мыслилась воинственной богиней, символизирующей победу и мощь карфагенского войска. Поэтому ее порой называли «могущественной». Но чаще она выступает как «госпожа» или «великая госпожа».
Она воспринималась и жителями Карфагена, и его соседями как госпожа Карфагена. Ее изображали на карфагенских монетах в качестве символа этого государства. Она олицетворяла Карфаген, его площади и улицы, а также очаг Карфагена с его вечным огнем [28].
Карфагеняне считали Тиннит «советующей» богиней и полагали, что она незримо председательствует на заседаниях карфагенского сената и дает его членам советы на благо государства. А позже ее стали воспринимать уже как «подлинную правительницу», царицу всех богов [29]. Редки изображения Тиннит в человекоподобном виде.
Чаще ее изображали символически в виде ромба эта геометрическая фигура издревле была связана с идеей произрастания, появления на свет, рождения. Другими символами Тиннит считались пальма и гранат. С культом Тиннит связан и так называемый знак бутыли в виде сосуда с цилиндрическим или яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом либо полусферическим колпачком; иногда вместо колпачка появляется изображение человеческой головы, а на тулове — женских грудей или фаллоса.
Видимо, этот знак олицетворяет одновременно ребенка, принесенного в жертву об этом пойдет речь позже и обретшего таким ужасным способом бессмертие, и погребальный сосуд, в котором захоронен пепел жертвы [30]. Особенно часто в Карфагене и в других местах его державы встречается так называмый знак Тиннит в виде треугольника или трапеции с поперечиной, положенной на вершину треугольника или короткую верхнюю сторону трапеции, причем концы поперечины часто подняты вверх, а выше, над самой вершиной треугольника или серединой трапеции, находится крут. Ученые в течение многих лет пытаются разгадать смысл этого таинственного знака.
Угол или треугольник, особенно заштрихованный а в Карфагене встречается и такой , издавна был символом женщины, женского плодоносящего начала, а крут может символизировать солнце, черта же — означать не разделение, а, наоборот, соединение этих фигур. И в таком случае «знак Тиннит» — символ соединения богини плодородия с богом солнца [31]. А таким богом в Карфагене считался Баал—Хаммон.
Баал—Хаммон был древним и весьма почитаемым богом, сыном Эла. И позже, когда Эла стали почитать много меньше, на Баал—Хаммона перенесли некоторые черты отца [32]. Баал—Хаммону поклонялись не только в самой Финикии в том числе в Тире , но и в соседних местах, а также в тирских колониях.
Если не считать утаритских имен типа Абдихаману «раб Хаману» и сомнительного упоминания Хаммона в Эмаре, древ—нейшее упоминание этого бога относится к IX в. Имя этого бога встречается на амулете, найденном в Тире. С финикийскими колонистами культ Баал—Хаммона рано распространился по всему Средиземноморью.
На самом западе финикийского мира, в Гадесе, существовал храм Баал—Хаммона. На монетах другой финикийской колонии в Испании, Малаки, встречается символ этого бога — круг с лучами. Существование культа Баал—Хаммона отмечено практически во всех районах финикийской колонизации, а также там, где местное население испытывало сильное финикийское влияние, как, например, в Нумидии в Африке.
Особой же популярностью он пользовался в Карфагене. Там его весьма почитали с самых ранних времен существования города [33]. Сначала Карфаген был основан на холме недалеко от берега, и позже на этом холме находилась карфагенская цитадель Бирса.
В месте же, где первоначально высадились колонисты, возникло святилище. Долгое время оно было посвящено одному Баал—Хаммону, а затем не позже IV в. И уже довольно рано здесь появились посвятительные стелы в честь Баал—Хаммона.
Так что можно говорить, что Баал—Хаммон с самого начала принадлежал к наиболее значимым божествам Карфагена. Позже он стал выступать в паре с Тиннит о паре с Астартой ничего не известно , что не умалило его статуса. В финикийских колониях на Мальте, Сицилии и Сардинии он по—прежнему один, хотя Тиннит там тоже была известна.
Как и Тиннит, а до нее Астарта, Баал—Хаммон вбирал в себя всё новые сущности, приобретал всё новые черты. Он был солнечным богом; недаром одним из его символов являлся солнечный диск, иногда крылатый, подобно египетскому. Располагался Баал—Хаммон выше небесного океана.
Солнце часто было в древности символом и хранителем справедливости. И Баал—Хаммон тоже выступал подобным гарантом, внимательно выслушивая мольбы и жалобы верующих. Одновременно Баал—Хаммон был аграрным божеством; он, как считалось, обеспечивал плодородие земли, а по ассоциации — и плодовитость человека, символизируя мужскую производящую мощь, как Астарта и Тиннит— женскую.
Порой его и называли просто Мощным. Будучи солнечным богом, Баал—Хаммон спускался вечером на западе и через подземный океан возвращался на восток, чтобы утром снова подняться над миром. Во время своего путешествия через подземный мир он никак не терял своей царственности.
Более того, и там, в мрачном мире мертвецов, он выступал владыкой. Таким образом, Баал—Хаммон мыслился как бы триединым богом — небесным солнце , земным плодоношение земли и плодовитость мужчин и потусторонним владыка подземного мира [34]. Изображали Баал—Хаммона по—разному.
Иногда его представляли в виде диска, напоминающего солнце, порой с большими ушами, чтобы он мог выслушивать все молитвы людей. Иногда — в виде сужающегося кверху столба, что напоминало о его земной сущности. Часто встречались и изображения Баал—Хаммона в человекоподобном виде.
Тогда он представал как могучий старец, сидящий на троне что подчеркивало его царственное положение , украшенном керубами. На голове у него была коническая тиара или корона из перьев. Правую руку бог поднимал в благословляющем жесте, а в левой держал посох, украшенный либо хлебным колосом, либо шишкой сосны, которая издавна считалась символом бессмертия и мужской плодовитости.
В этом виде его иногда помещали и на корабль, пересекающий подземный океан. Сам Баал—Хаммон одет в длинную царскую одежду, с короной на голове, рядом с которой находится солнечный диск, а в руке он держит посох с хлебным колосом. Таким образом, здесь бог предстает в своей триединой сущности.
Дочерью Эла была богиня Анат. Это очень древняя богиня, но, как и ее отец, постепенно она теряла своих почитателей. Анат чрезвычайно похожа на Астарту, будучи одновременно и богиней любви и плодородия, и богиней войны и охоты.
Все более широкое распространение культа последней сокращало сферу действий, отводившуюся Анат. Только на Кипре ее культ в большей или меньшей степени сохранял свое значение довольно продолжительное время. Там в образе Анат подчеркивали, скорее, ее воинственную природу.
Недаром жившие на Кипре греки считали, что Анат — та же самая богиня, что и их Афина [35]. Сестрой Анат и дочерью Эла финикийцы считали Шеол, богиню подземного мира [36]. О ней рассказывали, что отец убил ее, когда она была еще девственницей.
Спустившись в подземный мир, Шеол стала его владычицей. Иногда ее так и называли — Владычица Подземелья. То, что финикийцы считали Шеол девой, не должно было, в их понимании, мешать ее положению супруги бога смерти Мота [37] , также сына Эла.
Имя Мот означает «смерть» [38]. Этого бога почитали, но в то же время очень боялись. Смерть всегда рассматривалась как неизбежный конец зем—ной жизни, так что народу с рождением она представлялась одной из двух сторон бытия.
И некоторые финикийцы даже причисляли Мота к создателям этого мира [39]. В царстве мертвых значительную роль играли рефаимы, вероятно души предков [40]. С царством смерти в известной степени был связан бог Решеф [41] , бог очень древний.
Его почитали не только финикийцы, но и многие другие народы, говорившие на западносемитских языках. Культ Решефа был хорошо известен и египтянам» [42]. Это был воинственный бог, бог войны, который одновременно выступал как бог эпидемий, но он же и избавлял от них.
Само его имя означало «пламя, молния, искра». И оно может говорить о том, что Решеф считался также богом молнии и небесного света. А так как молния связана с бурей, то Решеф воспринимался и как бог бури, посылающий на землю благодетельный дождь.
Этот бог выступал и в роли хранителя договоров. Финикийцы и их соседи приписывали ему неодолимую силу. Изображался Решеф обычно в виде воина, вооруженного луком.
Молнии считались стрелами Решефа. Они могли предвещать несчастья и болезни, гибель скота и всего имущества. В этом случае имя Решефа порой называли во множественном числе.
И библейская Суламифь говорит своему возлюбленному Соломону, что любовь сильна, как Мот смерть , ревность неотвратима, как Шеол преисподняя , ее Решефы стрелы — Решефы огненные. Этот воин и убивал людей, и мог, наоборот, спасти их от смерти. Священным жи—вотным Решефа был олень или газель.
Другим богом, соединяющим жизнь и смерть, был Эшмун [43]. Его можно назвать одним из великих финикийских богов. В первую очередь это бог—врачеватель [44].
Кроме того, Эшмун считался умирающим и воскресающим богом, тесно связанным с миром плодородия, с миром умирающей и воскресающей природы. Согласно мифу, юношей Эшмун погиб, но Астарта вернула его к жизни. Он был восьмым братом Кабиров [45].
Семь Кабиров и их восьмой брат были детьми Цидика «праведного» , одного из самых древних богов, который вместе со своим братом Мисором «справедливым» олицетворял мировой и общественный порядок и незыблемость существующих установлений, законность царской власти и верность божественным и человеческим законам [46]. Правда, иногда Эшмуна считали все же сыном не Цидика, а Решефа, подчеркивая тем самым неразрывную связь гибели и излечения. Кабиры, и в их числе Эшмун, — открыватели целебных трав и изобретатели корабля.
Но это необычный корабль — он перевозит душу умершего через небесный океан в мир вечности. Корабль Кабиров — корабль мертвецов. Такой корабль нарисован на стене гробницы, найденной на территории существовавшей в древности Карфагенской республики.
На корабле — восемь воинов. Это Кабиры, включая и Эшмуна. Роль кормчего исполняет солнечное божество.
Первую роль среди Кабиров играет именно их восьмой брат — Эшмун. Он умирает и воскресает, он связан с миром смерти и может предотвращать ее путем исцеления. А если уж невозможно излечиться, Эшмун помогает душе умершего обрести блаженство на том свете, где она излечивается от болезней этого мира.
И в данном качестве финикийцы чревычайно почитали Эшмуна. Он был для них господином жизни и смерти. Священным животным Эшмуна считалась змея — символ вечной жизни и постоянного обновления, ибо финикийцы, как и многие другие народы древности, искренне верили, что змеи не умирают, а только меняют кожу, после чего возрождаются к новой жизни.
Саму змею финикийцы называли «добрым божеством» и чрезвычайно почитали. Культ богов—исцелителей получил у финикийцев широкое распространение. Кроме Эшмуна у них было целое созвездие таких божественных врачевателей.
К ним относился и Шадрапа [47]. Как и Эшмун, он считался богом умирающей и воскресающей природы; возможно, он был связан и с разведением винограда, покровительствуя этой отрасли земледелия [48]. Кроме того, Шадрапа был воюющим, а также, вероятно, охотящимся богом и, что не менее важно, богом, царствующим над миром и людей и зверей, связанным с небом и горами.
На стеле, найденной в Амрите на севере Финикии недалеко от Арвада , Шадрапа изображен стоящим на льве, который, в свою очередь, стоит на горах; на голове у бога царская корона с египетской священной змеей в такой короне обычно изображался египетский фараон, а из богов — Осирис , в одной руке он держит зверя, в другой— оружие или молнию , а над головой у Шадрапы солнечный диск и крылья [49]. Не исключено, что существует связь Шадрапы с египетским богом Шедом, так как, по мнению некоторых ученых, само имя бога означает «Шед—целитель» [50]. Шадрапа олицетворял животворящие силы, он излечивал людей если не на этом, то на том свете, где их души возрождаются к потусторонней жизни.
Такими же богами—целителями были Цид [51] , которого также связывали с охотой и рыболовством, и Хорон, в область деятельности которого включали, в частности, лечение болезней скота и помощь в случаях укусов волков и змей [52]. В разных финикийских городах значение богов—врачевателей могло быть разным. Среди детей Эла финикийцы называли и бога Йево, или Иеуду, которого Элу родила Анобрет о ней мы, к сожалению, ничего не знаем.
Это морской бог, особенно почитавшийся в Берите, и именно его жрецом был известный нам Санхунйатон. Йево был связан с морскими божествами [53]. Финикийцы почитали несколько таких божеств.
Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла, воспринимавшийся как бог текущей воды [54]. Его внук — бог моря Йам [55]. Сыном же Йама был бог, которого греки отождествляли со своим богом морской стихии Посейдоном и называли его именем.
Этот бог считался очень могущественным, особенно его почитали в Берите и в Карфагене [56]. Его часто изображали в виде всадника, мчащегося на гиппокампе полурыбе—полулошади. Вместе с ним в море жили различные божества, покровительствующие мореплаванию.
Среди них большой популярностью пользовались так называемые патеки, существа в виде карликов. Их изображения помещали на носах кораблей, чтобы отвращать несчастья от судов и охранять моряков во время плавания [57]. Море играло очень важную роль в жизни финикийцев.
Но и земля была им по—своему дорога. Для этих отважных мореплавателей она являлась надежным пристанищем и кормилицей. Финикийцы почитали ее как богиню Арц, что означает «земля».
Над ней днем сияло солнце Шепеш , а ночью луна Йарих [58]. И они тоже были богами, которым поклонялись финикийцы. Из них особенно они почитали Солнце.
Финикийцы даже рассказывали, что Солнце вообще было первым божеством, которое восприняли люди и которому они воздали божеские почести. Иногда солнечное божество воспринималось как мужчина, но чаще все же Солнце было женщиной, изображаемой с лучами вокруг головы [59]. Поклонялись финикийцы также звездам [60].
Некоторых из них они отождествляли с другими богами. Если вечернюю звезду они воспринимали как богиню Астарту, то утреннюю — как бога Астара. Этот бог весьма почитался некоторыми другими семитоязычными народами, например южными арабами, его знали в Угарите, но в Финикии он был известен довольно мало.
Бетил являлся олицетворением тех священных камней, которые ставили финикийцы. Дагон был связан с землей. В первую очередь он выступал как бог земледелия, недаром его имя связано с названием зерна в финикийском языке.
Дагон изобрел плуг, он же научил людей сеять зерно и изготовлять хлеб. Его приемным сыном был Демарунт, одновременно и сводный брат Дагона, ибо подлинными родителями Демарунта были Небо и его наложница. Но эта наложница беременной была захвачена в плен и отдана Дагону, в доме которого она и родила.
А по обычаю, распространенному в Передней Азии, ребенок обретал права члена той семьи, в чьем доме он появился на свет.
В честь Ваала был сформирован культ, который был широко распространен в Финикии и Карфагене. Последователи культа Ваала не гнушались содома и издевательств и часто устраивали кровавые оргии. Само божество было заимствовано у Вавилонии, где он был известен под именем Бэла и являл собой основное божество, властителя других богов и ассоциировался с солнцем, а затем и вовсе был признан творцом земли. Другие определения слова «ваала» в кроссвордах бог плодородия у семитов.
Морские торговые пути финикийцев на карте. Карта Финикия 5 класс история древнего мира. Финикийские колонии история 5 класс. Финикийские города на карте древнего мира. Боги древней Финикии Ваал Астарта. Древние финикийцы. Жители Финикии. Финикийский Бог Баал. Финикия занятия. Основные занятия древних финикийцев. Основания занятие финикийцев. Бог Ваал и Астарта. Зачет по истории 5 класс финикийские мореплаватели. Финикийские мореплаватели 5 класс тест. Финикийский рельеф. Финикийские узоры. Символы Бога Баала. Баал пеор Бог. Шумерский Бог Баал. Древняя Финикия маски. Достижения древних финикийцев. Стеклянная маска Финикия. Особенности финикийского алфавита. Особенности Финикии. Строительные материалы Финикии. Льняное полотно Финикии. Финикия вино. Финикия история. Жители древней Финикии. Рассказ про Финикию. Финикия древнего мира город тир. Финикия тир библ Сидон. Финикия, города тир, библ, Сидон. Финикийские мореплаватели 5 класс колонии. Финикийские города колонии на карте 5 класс. Финикийские мореплаватели финикийские колонии. Древняя Финикия финикийские колонии. Таммуз Думузи. Финикийская богиня Ашера. Шумерский Бог Ашшур. Бог Ашшур Ассирия. Ашшур Бог ассирийцев. Ашшура и Иштар. Баал Шамим. Финикийцы финикияне. Древний финикиец. Изображения древних финикийцев. Занятия жителей древней Финикии. Занятия древних жителей Финикии. Финикия древние занятия населения.
Кроссворд Эксперт
Главным ее побегом стал финикийский алфавит, возникший около XII века до н. Если буквы протосинайского письма еще довольно сильно напоминали «зверюшек» египетской иероглифической письменности, то линии финикийской азбуки были куда более абстрактными. Бог плодородия в древнефиникийской мифологии, 6 БУКВ, 6-я БУКВА С, сканворд. В Финикии особенно были распространены культы богов плодородия. Почитались бог земледелия Дагон и бог огня, пламени и чумы Решеф. Финикийский Бог Ваал. Баал Бог финикийцев.
25 главных богов и богинь Древнего Египта
Краткое описание Ваала Ваал — также известный как Баал. Название бога в семитской библии Финикии, а также Сирии и Палестины. Этимологическое значение: владыка, господин. Среди Евреев используется как синоним слову Бог, часто данное название привязывалось к какой либо местности или городу Ваал Сидона.
Финикийцы пришли сюда на кораблях, строить которые их научил этот бог моря. Все жители Тира перебирались на его островную часть в случае вражеского нашествия, когда невозможно было спасти материковую часть поселения от разрушения. С помощью флота остров мог снабжаться водой. Таким образом, Тир был недоступным для вражеской армии, не располагавшей сильным флотом. Соседний город Сидон был основан в III тыс. При фараонах Сидон был главным городом Финикии, поэтому всех финикийцев часто называли сидонянами. Ни один из финикийских городов-государств не имело силы объединить всю Финикию в рамках единого государства. В течение веков борьба шла лишь за преобладание того или иного финикийского города; так, в середине II тысячелетия до Р. В первой половине XIV века до Р.
Угарит утратил своё значение и, в конце концов, он был подчинён хеттским царём и вошёл в состав Хеттской державы. Библ в тоже время был побеждён в непосильной борьбе с объединившимися против него соседними городами-государствами, так как фараон Египта Эхнатон оставил его без своей помощи. С тех пор власть перешла к городу Сидону, хотя Библ и впоследствии продолжал играть значительную роль. Впрочем, торжество Сидона не было длительным, ибо около 1200 г. Буква — знак, соответствующий звуку или простому сочетанию звуков. Алфавит — совокупность букв расположенных в определенном порядке. Чем отличались города Финикии от городов Египта и Двуречья? Почему финикийские города стали быстро богатеть в II-I тысячелетиях до Р. Подумайте, зачем финикийцы основывали колонии?
Примеры употребления слова адонис в литературе. Сам Алферов в своих теплых подштанниках, делающих всякого мужчину, будь он строен как Адонис и изящен как Бруммель, необыкновенно непривлекательным, уже опять расхаживал среди этого комнатного бурелома, щелкая ногтем то по зеленому колпаку настольной лампы, то по спинке стула. Несомненно, в начале его лежит некое подобие культа природы, вдохновленного прямо или косвенно тайнами, окружающими на Ближнем Востоке Таммуза, Аттиса, Адониса или Озириса. Экстатический, оргийный характер культа Природы особенно ярко проявился в религии Аттиса, мифического героя, во многом подобного Адонису и Осирису.
Цветок Еще одним возможным ответом на подсказку "Финикийский бог или цветок 6 букв " может быть название цветка, состоящее из шести букв. Существует множество видов цветов, каждый с уникальной формой, цветом и ароматом. Примеры Примерами финикийских богов, которые могут подойти по количеству букв: Мелкарт, Астарт, Бааль. Однако решение конкретного сканворда или кроссворда зависит от взаимодействия с другими словами, которые уже заполнены в головоломке. Примеры цветов, которые могут подойти по количеству букв: лилия, пион, роза.
Бог плодородия у финикийцев и греков. 6 букв. Какой ответ?
Новости Новости. Верховным божеством был Амон-Ра, или просто Ра — бог Солнца. Финикийский бог [6 букв]. История | Смотреть выполненную таблицу Религия древних египтян Бог Чему покровительствовал Амон-Ра Бог солнца Апоп Бог тьмы Геб. На вопрос Финикийский бог. подходят 4 слова. Но только 1 слов длинной 6 букв.
Финикийские боги
Эту богиню воспринимали как кормилицу всей вселенной. У греков и римлян она отождествлялась с Афродитой и Венерой, но со временем ее чаще сравнивали с римской Юноной. Так Астарте, ставшей верховным божеством, финикийцы приписывали власть над рождением и смертью, здоровьем и недугами, землей и небом. В различных местностях ей «добавляли» немало и других «обязанностей». К примеру, Астарта Эрицинская, которой поклонялись на сицилийской горе Эрике, на 9 дней отправлялась в Африку в сопровождении священных голубей. Жителям ряда других регионов Финикии приходилось провожать свое божество не на черный континент, а к морю, покровительницей которого они ее считали. Поскольку в первую очередь Астарта являлась богиней плодородия и любви, то в большинстве случаев она изображалась в виде нагой женщины, которая поддерживает груди ладонями. Но ее изображали и в виде царицы, восседающей на троне.
В такой композиции основным элементом был именно трон. Порой скульпторы создавали только его, а незримое присутствие небесной царицы на нем лишь подразумевалось. Богине служили священные животные — львы, голуби и мистические существа керубы нечто вроде сфинксов. Керубы были своеобразными телохранителями Астарты, поэтому их часто изображали возле трона. Астарта, являясь одной из многочисленных жен Эла, подарила ему много детей. Одной из ее дочерей являлась богиня Тиннит, которой в ряде городов поклонялись на уровне царственной матери. Но в Карфагене, где с середины V столетия до н.
Она отвечала за движение облаков и воздушных масс, а сама перемещалась по небу верхом на льве. Тиннит в качестве матери-кормилицы поит землю дождями, благодаря чему на ней растут деревья, травы и цветы, а животные и люди получают возможность пить, кормиться и размножаться. Тиннит изображали в виде крылатой женщины. Ее священными животными так же являлись голубь и лев. Подобно своей матери Тиннит считалась богиней плодородия, а также воинственным божеством, олицетворяющим мощь карфагенского войска. Это давало повод финикийцам называть ее «могучей», хотя чаще ее величали «великой госпожой». И жители Карфагена, и соседствующие с ним народы воспринимали Тиннит, как хозяйку Карфагена.
Образ богини даже присутствовал на местных монетах. В виде человека ее изображали крайне редко. Чаще Тиннит представала в символическом образе — в виде ромба, так как данная геометрическая фигура с древних времен считалась символом появления на свет и роста. Растительным олицетворением этой богини считались гранат и пальма. С культом Тиннит связывают и знак, который одновременно символизирует принесенного в жертву младенца и погребальный сосуд. Он изображается в виде емкости цилиндрической либо яйцевидной формы, имеющей невысокое горлышко или полусферическую крышку. В наши дни на территориях, принадлежавших ранее древнему Карфагену, можно встретить необычные рисунки, именуемые знаками Тиннит: в своем большинстве они представляют собой треугольник или трапецию с расположенным над ними кругом.
Финикийский алфавит история 5 класс. Финикийский алфавит был похож на алфавит Ассирии. Предложение на финикийском алфавите. Древнейший Финикийский алфавит. Буквы финикийского алфавита. Изобретение древнейшего алфавита. Финикийские монеты. Монеты Библоса. Финикийская монета из города Библоса.
Искусство древней Финикии. Финикийский корабль рельеф. Финикия живопись. Финикийцы морские разбойники. Корабли финикийских мореплавателей. Финикийцы торговцы и морские разбойники. Финикийцы строят корабли. Лувийский язык. Письменность Месопотамии.
Хурритские печати. Хетты и Финикия. Древние финикийские монеты. Финикийская монета из Библа. Древняя финикийская монета. Библосская монета Финикия. Саркофаг царя Ахирама. Саркогфаг царя ахи-рама. Угарит Финикия.
Саркофаг царя Ахирама из Библа. Знак Богини Карфагена Танит. Знак Танит символ Карфагена. Танит богиня. Танит богиня Карфагена. Финикийские надписи. Финикийский алфавит. Финикийские Стеллы. Финикийский Котаруит.
Финикийский храм Исиды. Тартессийская держава. Финикийский первый царь. Финикийский крест. Фараон и жрецы. Соломон царь Греции. Финикийский царь Хирам. Хирам Финикия. Финикия древние статуи.
Древние финикийцы. Древняя Финикия личности. Древняя Финикия царь правитель. Занятия жителей древней Финикии. Основные занятия древних финикийцев. Финикия древний мир занятия. Достижения древних финикийцев кратко. Финикийские глиняные таблички.
Барельеф в Месопотамии. Британский музей.. Саркофаг Эшмуназара. Саркофаг Эшмуназара Финикия. Финикия Арад. Финикия тир серебряный статер. Монеты древней Финикии. Финикийские артефакты. Античные монеты Артемида. Карфагенские монеты. Артемида на монете. Греческие монеты с женским лицом. Финикия царь древний рельеф. Финикия древняя цивилизация рельеф. Финикия фон. Монеты Финикии. Древние монеты Финикии. Монеты Ассирии. Обломки древней керамики. Древние надписи на керамике. Надписи на древних артефактах. Древний Финикийский алфавит. Первый алфавит Финикия. Древний Финикийский алфавит с переводом на русский. Финикийское письмо алфавит. Астарта богиня. Астарта богиня плодородия. Древний финикиец. Древняя Финикия. Торговля в древней Финикии. Древняя Финикия иллюстрации. Древнегреческий алфавит и Финикийский. Греческий алфавит. Греческая письменность. Произношение букв греческого алфавита. Финикия презентация. Образец финикийского письма. Финикийские мореплаватели презентация. Статуя Баал. Символ Баала. Ханаан Финикия. Ханаан алфавит. Письменность хеттов. Хананейская письменность. Первый Финикийский алфавит. Финикийское консонантное письмо. Финикийский алфавит и клинопись. Антиох i Сотер. Селевк i Никатор монеты. Статер Селевк. Тетрадрахма Селевка 1. Финикийские ремесленники. Финикия ремесло.
Под храмом, который был воздвигнут совместно в честь Сатурна и его супруги, богини Опс, находилось римское казначейство aerarium Saturni , состоявшее как бы под охраной бога, при котором человечество знало изобилие и счастье. Изображение Сатурна в течение целого года, за исключением декабрьских празднеств, у подножия было увито шерстяными лентами и как бы заковано, чтобы исходящая от бога благодать вечно была связана с городом и народом. Обряд богослужения в честь Сатурна совершался по древнеримскому чину, хотя при священнодействии жрец и молящиеся стояли с открытой головой это называлось lucem facere , вероятно — вследствие влияния греческой обрядности и, в частности, по указанию Сивиллиных книг. Праздник сатурналииПравить Образ Сатурна, отождествлённого с древнегреческим Кроносом, пожирающим своих детей, изображён на одноимённых картинах Питера Рубенса 1636 года, и Франсиско Гойи 1819—1823 годов. Ливий Андроник, фр. Римские древности I 36, 1; Вергилий. XXII 1, 19. Книга для учителя, 1985.
Богиня Танит
И жители Карфагена, и соседствующие с ним народы воспринимали Тиннит, как хозяйку Карфагена. Образ богини даже присутствовал на местных монетах. Религия древних финикийцев являлась одним из звеньев семитских культов, отправляемых жрецами. Образ Тиннит у карфагенян часто изображали на монетах В виде человека ее изображали крайне редко. Чаще Тиннит представала в символическом образе — в виде ромба, так как данная геометрическая фигура с древних времен считалась символом появления на свет и роста. Растительным олицетворением этой богини считались гранат и пальма.
С культом Тиннит связывают и знак, который одновременно символизирует принесенного в жертву младенца и погребальный сосуд. Он изображается в виде емкости цилиндрической либо яйцевидной формы, имеющей невысокое горлышко или полусферическую крышку. В наши дни на территориях, принадлежавших ранее древнему Карфагену, можно встретить необычные рисунки, именуемые знаками Тиннит: в своем большинстве они представляют собой треугольник или трапецию с расположенным над ними кругом. Скорее всего, эти знаки обозначают соединение богини плодородия с богом солнца. Роль последнего карфагенянами отводилась Баал-Хаммону.
Баал-Хаммон, бог солнца, относился к числу наиболее почитаемых сыновей Эла. Когда популярность бога-отца угасла, его основными чертами был дополнен образ сына. Баал-Хаммон являлся предметом поклонения не только у самих финикийцев, но и у жителей соседних земель, в том числе и финикийских колоний. Самое древнее упоминание о данном божестве датируется IX столетием до нашей эры. В западной части Финикии даже был возведен храм Баал-Хаммона.
Ряд государств финикийского мира чеканил монеты с изображением его символа — круга с лучами. Но больше всего данное божество почитали в Карфагене. Баал-Хаммон Изо всех символов Баал-Хаммона чаще всего изображался солнечный диск иногда он имел крылья. Поскольку древние люди считали светило хранителем справедливости, то и Баал-Хаммону они приписывали эти же качества: по мнению людей, божество внимало чаяниям и мольбам верующих. Еще одной «специализацией» этого бога было обеспечение плодородия земли, а также размножение всего живого, в том числе и человека.
В этом плане Баал-Хаммон отождествлял мужскую производственную мощь женскую, как описано выше, символизировали Астарта и Тиннит. Баал-Хаммон в образе светила с наступлением вечера опускался с западной стороны в подземный океан, а с приходом утра снова поднимался над морем, но уже с восточной стороны. Этому божеству некогда было отдыхать и ночью. Там, под землей он в темное время суток «возлагал на себя обязанности» владыки мира мертвецов. Этим и объясняется, почему Баал-Хаммона финикийцы считали триединым богом: небесным, земным и потусторонним.
Что касается изображений этого Бога, то, кроме солнечного диска в различных вариациях, его наделяли и человеческими чертами. Чаще всего «Мощный» иногда его называли и так представал в виде крепкого старца, восседающего на троне. Голова была увенчана конической тиарой или короной из перьев. В левой руке он держал посох с хлебным колосом, а правая была поднята для благословения. Менее почитаемыми, но все же по-своему значимыми детьми Эла были: Анат — богиня войны и охоты.
Однако было проведено четкое разграничение данной трактовки. В честь Ваала был сформирован культ, который был широко распространен в Финикии и Карфагене. Последователи культа Ваала не гнушались содома и издевательств и часто устраивали кровавые оргии. Само божество было заимствовано у Вавилонии, где он был известен под именем Бэла и являл собой основное божество, властителя других богов и ассоциировался с солнцем, а затем и вовсе был признан творцом земли.
До возвышения Астарты выполняла часть ее функций - была богиней плодородия, любви, войны и охоты. По мере укрепления культа Астарты ее роль постепенно снижалась. В угаритском пантеоне ее аналог богиня Анату пользовалась гораздо большей популярностью. Третьей дочерью Эла была Шеол, богиня подземного мира. По одной из версий отец убил ее, когда она была еще совсем юной.
Спустившись в подземный мир, она стала его владычецей и супругой бога Мота. Она практически идентично присутствует в угаритском эпосе. Мот "смерть" также был сыном Эла, владыкой подземного мира. Финикийцы причисляли Мота к создателям Вселенной. Его аналогом в Угарите был Муту. С миром смерти был связан очень древний бог Решеф "пламя" , возможно сын Эла, которому соответствовал угаритский Рашапу. Он был богом войны, мог насылать эпидемии и избавлять от них, считался хранителем договоров. Культ Решефа был широко распространен - ему был посвящен один из древнейших храмов Библа и один из богатейших храмов Карфагена, район Сидона назывался "землей Решефа", моряки всегда брали в плавание его статуэтки. Греки отождествили его со своим Аполлоном.
Изображали Решефа в виде воина, вооруженного луком; его стрелами были молнии - решефы огненные, предвещавшие несчастья и болезни. Священным животным считался олень. В подземном мире значительную роль играли рефаимы угаритские рапаиты - души умерших, отошедшие в мир смерти. Одним из великих финикийских богов был Эшмун, принадлежавший к молодому поколению богов. Прежде всего он был бог-врачеватель, умирающий и воскресающий бог, тесно связанный с плодородием. Он мог предотвратить смерть путем исцеления, помогал умершим обрести блаженство. Его культ зафиксирован практически во всех финикийских городах, но особо он почитался в Сидоне. Греки отождествляли его с Асклепием. Священным животным считалась змея - символ постоянного обновления и вечной жизни.
Эшмун был восьмым братом Кабиров. Семь Кабиров - это дети одного из древнейших богов Цидика "праведного" , который вместе со своим братом Мисором "справедливым" олицетворял общественный порядок, верность существующим законам и незыблемость царской власти. Правда, иногда Эшмуна называли сыном Решефа. Кабиры открыли людям действия целебных трав и изобрели корабль мертвых, перевозящий душу умершего через небесный океан. К богам-исцелителям относился и бог Шадрапа. Он тоже был умирающим и воскресающим богом, покровителем виноградорства. Поэтому греки отождествляли его с Дионисием. Шадрапа был еще воинственным богом-охотником. На стеле, найденой неподалеку от Арвада, он изображен стоящим на льве, который в свою очередь стоит на вершине горы.
В одной руке бог держит зверя, а в другой - молнию; над головой у него солнечный диск и крылья. К богам-целителям причисляют также Цида, связанного с охотой и рыболовством, и Хорона, который излечивал скот и помогал при укусах змей. Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла. Он воспринимался как бог текущей воды. Его внук Йам "море" - бог морской стихии, а сына Йама, тоже бога моря, греки отождествляли с Посейдоном. Его часто изображали в виде всадника, скачущего на гиппокампе. Большой популярностью среди моряков пользовались существа в виде карликов - патеки. Их изображения часто помещали на носу корабля, чтобы отвратить несчастья. В Берите почитали морского бога Йево, сына Эла и Анобрет, о которой мы ничего не знаем.
Землю финикийцы почитали как богиню Арц "земля". Днем землю освещала богиня Шепеш "солнце" , а ночью - Йарих "луна". То, что нарицательные существительные используются как собственные имена этих богов, говорит об их глубокой древности. Особыми почестями пользовалась Шепеш. Ее изображали в виде женщины с лучами вокруг головы. Финикийцы считали, что Солнце было первым божеством, которое узнали люди. С землей был связан также брат Эла Дагон. Он был богом земледельцев, познакомил человека с плугом и научил его выпекать хлеб. Пожалуй лишь то, что он считался олицетворением священных камней финикийцев.
У Небо был также сын от его наложницы, но эта наложница, будучи беременной, попала в плен и оказалась в доме Дагона, где и родила Демарунта. Так Демарунт стал приемным сыном Дагона, хотя по сути был его сводным братом. О культе этого бога мы не знаем практически ничего. Повзрослев, он сражался с Йамом, но проиграл. Позже Эл все же передал ему власть над Финикией вместе с Астартой и Хададом - богом, связаным с горами, в особенности с Ливаном. У Демарунта и Астарты был сын - Мелькарт. Как и Эшмун он относился к группе молодых богов. Мелькарт был покровителем Тира, а позднее и многочисленных тирских колоний. К новому поколению богов принадлежал также Адонис "господь" , которого особо почитали в Библе.
Главной богиней Библа была Баалат-Гебал "владычица Библа". Она была богиней плодородия и любви, покровительствовала мореплаванию и считалась одной из жен Эла. Это позволяет некоторым исследователям рассматривать ее как ипостась Астарты. Часто ее изображали в виде женщины, сидящей на троне в египетских одеждах, с рогами, венчавшими голову, между которыми помещался солнечный диск. В одном из мифов в качестве супруга Баалат-Гебал упоминается не Эл, а бог Хусор. Это бог-ремесленник, покровитель архитектуры, судостроения, кузнечного дела, угаритяне почитали его под именем Котару-ва-Хасису. По некоторым мифам Хусор был старше Эла и присутствовал при создании Вселенной. Греки отждествляли его с Гефестом. Изображали Хусора в виде зрелого мужчины в конической шапочке кузнеца и с клещами в руках.
Культ этого бога был распространен во всем финикийском мире. Был в Финикии и специальный бог-воин Баал-Магоним "владыка щитов". Изображали его как всадника в шлеме с круглым щитом и копьем. Он был весьма популярен, особенно в среде военных. Священным животным Баал-Магонима считался конь. Греки отождествляли его с Аресом С большим почтением финикийцы относились к демонам. Кроме упомянутых уже патеков, финикийцы часто брали с собой в дорогу изображения божков с рожками. В могилы обязательно клали маски с гротескными чертами лица - эти демоны должны были отвращать беды от умерших. Большую популярность в Финикии приобрело египесткое божество Бес.
Его изображали в виде карлика со змеями в руках. Он призван был помогать людям, защищать их от несчастья, излечивать от различных болезней. В ряде традиций голубь выступает как небесный вестник и как символ души умершего. Так, по поверью славян, душа умершего превращается в голубя. Кроме того, он являлся жертвенным животным. У древних евреев голубь выступал как вестник небес и символ искупления. Его появление с оливковой ветвью в клюве над Ноевым ковчегом свидетельствовало о том, что вода сошла с поверхности земли; то был знак наступления мира и обновления жизни. В Китае голубь — символ долголетия и сыновней почтительности. На Востоке голубь был символом любви и брака; в частности, изначально голуби олицетворяли плотскую любовь возможно, это представление связано с образом «целующихся» голубей и с их плодовитостью , затем — домашний очаг как птица, легко поддающаяся одомашниванию.
В качестве символа брака голубь изображался с кольцом в клюве. Голубя почитали в Египте, где он использовался как почтовая птица; затем голубь проник в Грецию, где выполнял те же функции. Белый почтовый голубь, извещавший греческие полисы о победителе Олимпийских игр, стал прообразом голубя мира с оливковой ветвью в клюве, так как во время игр в Греции объявлялся мир. Голубь Пикассо, нарисованный для Всемирного конгресса мира, — белый махровый почтовый голубь; таким образом, художник воскресил античную символику. В мифологии греков голубка была послана аргонавтами между плавучими скалами Симплегадами, и ее благополучный перелет был истолкован как доброе предзнаменование. Кроме того, у греков голубь считался птицей богини любви Афродиты. В христианстве голубь стал символом Святого Духа; считается, что Дух Святой сошел на Христа при крещении в облике голубя. Следует заметить, однако, что в оригинале скорее имеется в виду голубица слово «руах» — «дух» — в еврейском языке женского рода. Голубь и нимб — так изображается Святой Дух; голубь и лилия символизируют в иконографии благовещение.
Голубь можно считать одним из древних символов, причем значение этого символа весьма неоднозначно. В древности голубь был символом мира и плодородия. Упоминание об этом символе встречается во многих культурах и религиях. У древних греков к голубям было несколько трепетное отношение. Считалось, что голуби употребляли в пищу только целительные травы и в теле этой птицы не содержится желчи, поэтому греки сравнивали мясо голубя с лекарственным средством. Голубей разводили в святилищах богини Афродиты, где они служили одним из атрибутов при предсказании. В Древнем Риме символом мира считались голубки Венеры, которые свили себе гнездо в опрокинутом шлеме Марса. Голубя считали священной птицей и называли вестником богов. Голубь появлялся на плече пророка Мухаммеда, олицетворяя сходящее на него Божественное вдохновение.
У евреев голубя называли «Йона» в греческом написании «Ионас». Пророк, посланный Господом в Ниневию, носил имя Иона. В христианстве во время всемирного потопа именно голубка принесла Ною в клюве оливковую ветвь, что стало символом окончания потопа — кары Всевышнего. Во время крещения Христа над его головой парил голубь. В христианстве святой дух изображается в виде этой птицы, а на надгробиях мучеников изображали голубя, считалось, что душа в образе голубки вознесется к небесам. В Китае голубь считается символом мудрости и долголетия, а также за свою преданность потомству, голубя называют символом материнской любви. В Индии голубь является символом души, а также духовной близости и верности супругов. Среди масонов голубь является символом невинности и чистоты. Иногда голубя изображают на скипетрах, что символизирует власть, посланную Богом.
После окончания Второй мировой войны в 1949 году проходил Всемирный Конгресс сторонников мира, символом этого конгресса был голубь с оливковой веточкой в клюве. Автором эмблемы конгресса был знаменитый художник Пабло Пикассо. В современном мире, два целующихся голубка являются символом влюбленных. Шумерские боги Шумерские боги Имеют ли что-то общее боги древних шумеров и боги современного человечества? Значительное сходство наблюдается с тюркским богом природы - Тенгир-Тенгри. Природные явления, которые обычный человек не мог объяснить, приписывались богам. Каждый Dinigir имел свое имя. Слово dinigir состоит из трех частей.
Но не только перед царём, но и перед Осирисом впереди бог, похожий на шакала.
Под впечатлением умозрительных идей мистерии Осириса, проводимой в Абидосе, и содержащейся в ней символики воскрешения, многие египтяне велели выбивать на надгробном камне своё желание: "Видеть красоту Упуата при первом выходе". Ведь бог Упуаут в Абидосе в образе двух штандартов идёт впереди похоронной процессии и стоит затем в гробнице на страже около умершего. Египетский волк [Canis aureus lupaster], также известен как Африканский волк, в настоящее время внесён в список подвидов золотого шакала, но исследования показали, что этот вид является единственным в своём роде и естественным животным для Египта, Ливии и Эфиопии. Его ближайшими родственниками являются Эфиопский шакал, также известный как красный волк [королевский шакал] и Индийский волк. Собаки древних египтян вероятно являлись одомашненными подвидами одного или нескольких из этих загадочных животных. В честь бога Открывателя Путей назвали робота, которого запускали в шахты Великой пирамиды для их исследований. Роботов было несколько и сначала они предназначались для расчистки шахт: «Father of Upuaut» и «Upuaut-I» в 1992 году. В 1993 году разработанный под руководством инженера Р. Гантенбринка робот «Упуат II», оборудованный фарами, камерой и лазерным указателем, прошел вверх по наклонной Южной шахте Камеры Царицы робот и уперся в блок известняка [дверца, названная позже в честь инженера] с двумя медными деталями [ручками].
Робот получил отличные отзывы специалистов после проделанной работы, но для исследований шахт [нужно было попасть за дверцу] нужен был более продвинутый робот. Из-за множества разногласий, Гантенбринк был отстранен от исследований, и на смену Упуату спустя 10 лет пришел другой робот от другой компании. И он имел более техническое название: «Ryramid Rover». Бастет, грациозная богиня в облике кошки Бастет — богиня радости, веселья и любви, женской красоты и плодородия, одна из наиболее женственных и грациозных богинь Древнего Египта. Она являлась олицетворением лунного и солнечного света. Богиня символизировала домашний очаг и почиталась как защитница дома, семьи и детей, а также воплощала такие качества, как красота, ласка и изящество. Бастет также с благополучными родами у женщин. Отец Бастет — бог Ра, а мать — Хатхор-Луна. Ее мужем был Птах бог искусств и ремесел и имели они сына Махеса бог грозы и бури , а так же Бастет имела брата Хонсу бог Луны и сестру Нут богиня Неба.
Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы. Бастет имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой добрая сущность и львиной агрессивная. Считается, что, находясь во второй форме, Бастет превращается в Сехмет — львицу, которая однажды едва не уничтожила все человечество. Её удалось усмирить лишь с помощью хитрости — по земле было разлито пиво, подкрашенное минеральными красителями или это был гранатовый сок в красный цвет. Львица приняла эту жидкость за кровь, напилась и уснула. Ливийские правители много сделали для того, чтобы поклонение Бастет поднялось на новый уровень. Именно в этот период Бастет превратилась из местной богини во влиятельное божество. Атрибут Бастет — музыкальный инструмент систр.
Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества и сейчас она известна во всем мире как богиня покровительница кошек. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже сами фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет. Расцвет её почитания начинается со времени XXII династии, хотя известны и более древние упоминания храма богини начиная как минимум с Аменемхета I в XX века до н. Ежегодные торжества в честь Бастет сопровождались плясками и музыкой, и празднество было значительным не только для жителей города, но и для посещающих его паломников со всего Древнего Египта. Но и не забывали о религиозных ритуалах. В такие дни Бастет просили вылечить домашних кошек.
Во время празднеств статуи богини выносили из храма и торжественно провозили вдоль берегов Нила. В Бубастисе существовал также некрополь мумифицированных кошек, посвящённых Бастет найден в 1887—1889 годах египтологом Э. А немецкие археологи подтвердили наличие в Бубастисе кремационных печей для кошек. Бастет имеет очень дуалистичную натуру, она может быть и воинственной, храброй, но и нежной, заботливой и мягкой.
Финикийский бог, 6 букв
Также являлся конкретным божеством в ассиро-вавилонской этнокультуре, почитавшийся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца и прочего. Еще одним возможным ответом на подсказку "Финикийский бог или цветок (6 букв)" может быть название цветка, состоящее из шести букв. финикийский бог — ответ на кроссворд / сканворд, слово из 6 (шести) букв. Слово из 6 букв (первая буква а, вторая буква д, третья буква о, четвертая буква н, пятая буква и, последняя буква с), определения в сканвордах: сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы.