И начинают они с прочтения притчи о мытаре и фарисее.
24 февраля. Притча о мытаре и фарисей
Это вам не монетка, брошенная просящему пьянице и тунеядцу, посредством которой мы хотели бы себе дорогу в Рай проложить: подавали, дескать, не жадничали! Ну вот, бросили мы алкоголику монетку и тем, несомненно, ускорили его нравственную и физическую погибель. Но дело даже не в этом, а в том, что на близких своих, на родственников, на соседей, на сотрудников наших, на тех, кого Бог рядом с нами поставил, — на них ни денег, ни душевного тепла, ни времени у нас не хватает! И по одной только причине: очень хорошо каждому из нас известно, что монеткой тут не отделаешься, тут нужно кусок души потратить! Мы уже читали с вами о том, как поступает грешник, сердце которого сокрушено раскаянием и жалостью к тем, кого он обидел. И понятно, что жалость к обиженным возникает вслед за раскаянием, за осознанием того, что и сам-то тоже нуждаешься в милосердии и прощении. Доброе дело только после того становится по-настоящему добрым и душеспасительным, когда совершается в духе смиренном, сокрушённом сознанием собственной греховности. Никакими монетками, никакими грошовыми свечками мы себе дорогу в Рай не проложим, если не будем помнить о тяжком и великом нашем греховном долге Богу и людям. Не тем людям, которыми мы пользуемся для того, чтобы потешить собственную гордыню, поучая их, небрежно бросив им монетку, «праведной» и «чистой» жизни, а тем, с кем нам трудно, кто, как «ангел сатанин» апостола Павла, «пакости нам деет» 2.
Нам нужно творить добро тем людям, общение с которыми требует от нас нешуточного смирения. И если мы будем поступать таким образом, тогда, может быть, нам удастся совместить несовместимое: праведность фарисея и покаяние мытаря. Только в этом случае и над нами грешными будет произнесён благой Суд Божий: «…сей пошел оправданным в дом свой» Лк.
Для мира церковного, предотвращая возникшие на Соборе разногласия по поводу избрания его Патриархом, святитель сам пожелал скрыться в уединение, которое любил измлада, которого и сейчас желала душа его. Умер святитель в возрасте шестидесяти двух лет.
По смерти свт. Григория Церковь усвоила ему имя Богослова, таинника Божия, как светлому прописателю и служителю Святой Троицы. А вот его предсмертное стихотворение: «Последний подвиг жизни близок; худое плавание окончено: уж вижу казнь за ненавистный грех, и вижу мрачный тартар, пламень огненный, глубокую ночь, позор обличенных дел, которые теперь сокрыты. Но умилосердись, Блаженный, и даруй мне хотя вечер добрый, взирая милостиво на остаток жизни моей! Много страдал я, и мысль моя объемлется страхом; не начали ли уже преследовать меня страшные весы правосудия Твоего, Царь?
Пусть сам я понесу свой жребий, переселившись отсюда и охотно уступив снедающим сердце напастям, но вам, которые будут жить после меня, даю заповедь: нет пользы в настоящей жизни, потому что жизнь эта имеет конец». Неисповедимы судьбы Божии. Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом, — говорит Писание Притч. Пример жизни святителя подтверждает истинность этих слов, и пример его для нас поразителен. Вся жизнь святителя прошла в гонениях, вся в трудах, вся в великом терпении.
Его гнали, а он благословлял и самоотверженно трудился во славу Божию для духовной пользы мира. Какой короткой была его жизнь! Но за шестьдесят два года он сумел сделать столько, что по сей день от его трудов мир питается здоровой пищей духа. Вот и смотрите, дорогие мои, что может совершить человек силой Духа, силой Божией! Я рассказал вам немного, но и это дает понять, что совсем нет у нас основания вставать пред Богом как фарисей.
Понурив головы свои, должны мы сказать: «Да, Господи! Да, мы не такие, мы не дерзаем сравнивать себя с ними. Мы — рабы неключимые есть. Жизнь многих нас уже преклонилась к закату, а мы еще и теперь не начали делать ничего из того, что повелено нам Богом совершить на земле. Боже, будь же милостив нам, грешным.
Проповеди архим. Иоанна Крестьянкина. От святителя Феофана Затворника Вчера учило нас Евангелие неотступности в молитве, а ныне учит смирению или чувству бесправности на услышание. Не присвояй себе права на услышание, но приступай к молитве, как никакого внимания недостойный, и дающий себе дерзновение отверзть уста и вознести молитву к Богу по одному беспредельному к нам бедным снисхождению Господа. И на мысль да не приходит тебе: я то и то сделал; подай же мне то-то.
Все, что бы ты ни делал, почитай должным; ты должен был все то сделать. Если б не сделал, подвергся бы наказанию, а что сделал, тут не за что награждать, ничего особенного не явил ты. Вон фарисей перечислил свои права на услышание и вышел из церкви ни с чем. Худо не то, что он так делал, как говорил; так и следовало ему поступать, а худо то, что он выставил то, как особенное нечто, тогда как сделавши то и думать о том не следовало. Словами редко кто так говорит, но в чувстве сердца редко кто не бывает таким.
Ибо отчего плохо молятся? Оттого, что чувствуют себя и без того в порядке находящимся пред Богом. Мы слышали сегодня притчу о мытаре и фарисее. В этой притче Спаситель говорит: И пошел из храма мытарь более оправданный, нежели фарисей... Неужели это значит, что вся добродетель, подлинная добродетель фарисея не значит ничего перед Богом, а один только вздох мытаря спас его и превознес над праведным фарисеем?
Нет; церковная песнь нам говорит, что мы должны избежать горделивых слов фарисея и научиться высоте мытарева смирения. И одновременно Церковь говорит, что нам надо научиться подлинной, истинной добродетели; но если она нам — повод для превозношения, лучше бы ее не было, лучше бы не было ничего, кроме глубокого, скорбного сознания нашего недостоинства перед Богом. Мы призваны быть славой Божией; мы призваны так жить, чтобы, видя наши добрые дела, люди воздали славу, хвалу нашему Богу, дивились бы Тому, Который нас, таких же, как другие люди, может научить такой святости, такой добродетели, какую мы видим во святых. Но одновременно эта же добродетель должна привести нас к сознанию, что Бог бесконечно свят, бесконечно велик, и нам перед Ним нельзя хвалиться той добродетелью, которую без Него мы никак не могли бы исполнить. Добрые порывы в нас бывают; а сила их совершить, сила так прожить жизнь, чтобы она была сиянием славы Божией, может нам быть дана только Божией милостью.
Церковь говорит, что раскаяние и желание измениться, стать лучше — и есть путь к спасению и вечной жизни. Господь не говорит, что фарисей осуждён. Невозможно помиловать того, кто не считает, что он в этом нуждается. Как невозможно накормить того, кто не голоден. Притча призывает верующих подойти к посту с покаянием и без гордыни. Кто такой мытарь в Библии?
Мытарь — сборщик податей. В новозаветные времена Иудея была одной из провинций Римской империи. Налоги и пошлины собирало не государство, а арендаторы отдельных областей. Для этого нанимались особые чиновники — мытари.
Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Это единственная притча Иисуса, в которой фарисей выступает в качестве действующего лица. Адресатом притчи являются фарисеи: именно они считали себя праведниками и ставили свои добродетели себе в заслугу. Фарисеи любили молиться, но делали это напоказ, за что Иисус жестко критиковал их в Нагорной проповеди. Там же Он дал совет ученикам, как они должны молиться: не напоказ, а втайне, и не уподобляясь язычникам в многословии Мф.
Притча о мытаре и фарисее может служить иллюстрацией к этим словам.
Неделя о мытаре и фарисее
Притчей о мытаре и фарисее Спаситель призывает нас искоренить фарисейство, которое есть в каждом из нас. Однажды, повествует притча, некий фарисей пришел в Храм и заметил там мытаря, человека презренной профессии. При́тча о мы́таре и фарисе́е — одна из известных притч Иисуса Христа, записанная в Евангелии от Луки. "Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. Притча о мытаре и фарисее записана в 18-ой главе Евангелия от Луки.
Толкования на Лк. 18:10
Фарисеи — это религиозные учителя Израиля. В основном они были матерально состоятельны, и пользовались уважением народа за образованность, и внешне праведный образ жизни. Мытарями называли евреев, ставших сборщиками налогов в пользу Римской империи, окупировавшей Иудею. Мытарей приравнивали к грешникам, то есть считали неправедными, подшими людьми. Поэтому Иисуса и Его учеников не раз упрекали за общение с этими категориями граждан: Лук. Иисус в притче описывает, как фарисей, который считал себя праведным, пришёл в храм помолиться. Но вместо анализа своих ошибок и покаяния, этот человек нахваливает себя перед Богом. И тем более, фарисей рад, что он не собирает с Израильтян налоги в пользу оккупанта, хотя, теоретически, мог бы это делать.
Фарисей обращает внимание Бога на то, что возвращает десятину со всех своих доходов, согласно Божьей заповеди Лев. В это же время, мытарь не может поднять глаза, чтобы посмотреть в сторону небес, где обитает Господь 3Цар. Этому человеку искренне стыдно перед Богом, то есть он сожалеет о своих грехах и кается в них. Мытарь просит прощения за свои ошибки, осознание которых разрывает ему душу. Итак, Иисус описал двух человек. Первый — фарисей, который уверен в своей праведности, и заодно уверен в неправедности рядом стоявшего мытаря. Фарисей ни в чём не кается, а хвалится перед Богом, напоминая Ему о том, что он праведнее многих людей, так как избежал многих грехов и соблюдает много религиозных предписаний.
В итоге, фарисей уверен, что в глазах Бога он имеет больше уважения, чем тот мытарь, и горазо больше шансов попасть в Царствие Божье о котором упоминается в следующих за притчей текстах, см. Второй — мытарь, наоборот, не пытается оправдать себя, а признается в том, что был грешен, и просит Бога его простить. Христос обращает внимание, что фарисей гордится тем, что «не таков, как прочие люди» Лук. То есть он возвышает себя над многими. У фарисея нет даже мысли проанализировать свою жизнь, сверить себя с Божьими стандартами морали и нравственности, изложенными в законе Моисея. Он видит, что не имеет серьезных очевидых грехов, которые есть у других людей, и доволен этим. Но ведь, кроме грехов, которые видны воочию, есть скрытые пригрешения и недостатки характера, например, отсутствие любви, прощения и сострадания, зависть, не оказание помощи нуждающимся, лицеприятие, то есть угождение сильным в ущерб слабых и так далее.
Это тоже является нарушением Божьего закона. В таком лицемерии, и выборочном соблюдении заповедей, Иисус не раз упрекал религиозную знать: Матф. Таким образом, фарисей из притчи не видит в себе недостатков, зато быстро находит их в окружающих. А мытарь, признает и осознает свои грехи, кается, и желает с ними растаться. По заверению Иисуса, в глазах Бога, мытарь более ценен, больше прощен, а значит после данного посещения храма, имеет выше шансы попасть в Царствие Небесное. Заканчивает Иисус притчу наставлением: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» Лук.
Это единственная возможность спасти свою душу. А гордыня — это один из самых больших грехов, который толкает людей на путь в ад. Молитва и пост будут иметь пользу только в том случае, если они не запятнаны самолюбием и превозношением.
Поэтому перед Великим постом каждый верующий христианин должен покаяться в совершенных грехах и сделать это искренне. Начиная с 22 февраля в храмах читается Евангелие, проходит всенощное бдение, и верующие приходят, чтобы помолиться. Поститься вплоть до начала Великого поста не нужно.
И назвать это иначе чем торговлей благодатию Святого Духа трудно. И если в таком важном деле некоторые наши приходы позволяют себе вольности, то как мы можем говорить о соблюдении правил, о дораскольном благочестии, об истинном православии? И если мы говорим о том, что соблюдаем дораскольное православное благочестие, свято и строго храним древние уставы и правила, то чем мы отличаемся от фарисеев? Давайте вспомним, чья наша вера.
Она наша или чья-то? Апостол Павел говорит: И сие не от нас. Божии дар! И даже если мы что-то делаем правильно, то всё равно мы рабы неключимые, ничего же более от повеленного нам сотворшии. Мы сосуды скудельныя, несущие в себе сокровище веры Божией только Божиим попущением, и нельзя это забывать, а уж тем более гордиться этим! Наша вера — не от нас! Она — Божий дар!
Понравился материал? Лучшая благодарность за нашу работу — это подписаться на наши каналы в социальных сетях и поделиться ими со своими друзьями!
Значение Недели о мытаре и фарисее Мытарь и фарисей — две крайности. Истина в том, что настоящая духовная жизнь — это баланс между внутренним состоянием и внешней религиозностью.
Добрые поступки христианина должны отражать его смирение, его желание угодить Богу, а не прославиться. На этом примере Христос учит нас, что главным условием для доброделания является смирение и покаяние , а основным препятствием — непомерная гордость. Можно прилежно исполнять всё, изложенное в Уставе: молиться, поститься, делать добрые дела, соблюдать заповеди, — но это не приближает нас к святости и спасению, если продиктовано самолюбованием, если цель всех этих действий — превознести себя, а не стать светочем Божиим. Что такое по сути и пост , и молитва , и доброделание?
Это не плюсики мне, прилежному христианину, не мои заслуги, а мой долг — обязательства перед Богом, свидетельствующие о понимании того, что «вера без дел мертва». И мытарь, и фарисей показаны нам молящимися. Молитва — разговор с Богом, и главное в этом разговоре — услышать Бога. А услышать Бога я смогу, только смирившись.
О мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14)
Пойдём ли и мы «оправданными в дом свой» Лк. Что ещё сделать, чтобы оправдаться? Может быть, нужно совершать какие-то специальные добрые дела, чтобы, как говорят последователи, скажем, буддизма, «отработать свою карму»? Или, как некогда поступали католики, постараться приобрести себе за деньги некое «оставление грехов», купив индульгенцию?
Может быть, но что-то не верится, что это может привести к спасению. Неужели существует такое «доброе дело» или, что уж совсем нвероятно, такая сумма денег, которые сделают как бы не бывшим предательство, ложь, убийство? Или же всё-таки не напрасно мы каждое утро взываем к Многомилостивому и Всемилостивому Богу нашему словами молитвенного правила: «Спаси мя по благодати, молю Тя.
Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче»? Ведь эти слова прямо говорят, что дела наши едва ли оправдают нас перед Правдой Божией, да и апостол Павел ясно и недвусмысленно пишет в своём Послании к Римлянам: «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» Рим. Целый народ в течение десяти столетий пытался достигнуть этого, пытался оправдаться «делами закона», и сегодня Господь подвёл итог этим попыткам: тот, кто был бесконечно далёк от так называемых «добрых дел», пошёл в дом свой «оправданным более», чем их самодовольный ревнитель.
Означает ли это, однако, для нас, что мы, христиане, свободны от доброделания? Вряд ли.
В свое время, во II веке до Рождества Христова, именно они возглавили восстание против язычников. Многие из них отдали свои жизни, но отстояли независимость Иудеи и сохранили веру в Единого Бога. Что говорить, их верность была засвидетельствована кровью.
В сознании многих евреев того времени фарисеи были героями веры и настоящими патриотами. А потому их партия пользовалась огромным авторитетом и поддержкой у простых людей. В эпоху жизни Христа на Палестину опять обрушилась беда. Теперь в лице Рима. Местное население было вынуждено платить захватчикам налог.
Сбором пошлины занимались чиновники из числа самих же евреев. Они и назывались мытари. Нередко эти люди были нечисты на руку. Оккупанты требовали одну сумму, а мытари произвольно устанавливали ее размер вдвое больше. Разницу — себе в карман.
Центр эти махинации и вымогательства не особо волновали. Главное, чтобы в имперскую казну отчисления поступали вовремя и в нужном объеме. В остальном сами разберетесь. Да и нередко именно сборщики налогов становились глазами и ушами римлян среди местных. Короче говоря, окружающие ненавидели мытарей.
В их глазах они были ворами, отступниками от веры отцов и предателями родины. Одним словом — фискал и доносчик. Итак, перед нами парадокс. Христос приводит своим слушателям в пример не многословную молитву почтенного и всеми искренне уважаемого хранителя традиций и общественных устоев. Господь указывает на особую энергию именно безыскусных бормотаний и подавленных стонов «полицая».
Именно они приятны Богу. В чем же источник их силы?
Благодатию Твоею спаси меня, Господи, от геенны. Вот день Господень внезапно возблистает для твари, и праведники выйдут в сретение Господу с горящими светильниками; а я — тьма, нет елея в моем светильнике, чтоб сретить Жениха, когда придет Он.
Трепещет дух мой, в смущение приходят мысли мои от представления, что нечестивых ожидает огонь. По благости Твоей, милосердствующей о грешниках, помилуй меня, погибшаго, — и буду славословить Тебя, когда приидет Царствие Твое, Многомилостивый! Силуан Афонский О милосердие Божие! Я мерзость перед Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.
С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: где мой Господь, Которого знает душа моя». И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой. Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным… Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих Прп. Ефрем Сирин.
Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает заповеди со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей. Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает.
Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души. Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни.
Даже молясь Богу, они превозносят себя. Основной смысл притчи заключается в том, что важно не то, как люди ведут себя в обществе. Намного важнее, что они носят в своей душе и какие поступки совершают. Если человек живет без любви, покаяния и смирения, то ему никогда не попасть в Царство Небесное. Его молитвы никогда не будут услышаны. Поэтому никогда не нужно считать себя лучше других, выискивая минусы в окружающих.
Неделя о мытаре и фарисее: Богу понты не нужны
Фарисей прошел в переднюю часть храма, мытарь же стоял у входа, преклонив главу. В притче о мытаре и фарисее перед нами предстают два абсолютно противоположных по мировоззрению персонажа. Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю. Завершается же притча утверждением Иисуса, согласно которому "мытарь пошел более оправданным в дом свой, нежели фарисей.
О мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14)
Это как будто призывание Бога, а на самом деле — утверждение своего «я», ибо сердцевина гордости, по преп. Иоанну Лествичнику , есть «бесстыдное проповедание своих трудов». Господь ведь знает душу фарисея, а он говорит: «Я не таков, как все прочие — грабители, обидчики, прелюбодеи, — я не таков, как сей мытарь». Фарисей как будто и верит, и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле унижает ближнего и бесстыдно превозносится, он подходит уже к величайшей степени гордости — отвержению Бога. Зачем ему Бог , когда он всё выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями? Иоанн Лествичник говорит, что «страсть гордости получает пищу от благодарения». Пока еще фарисей молится, но ещё немного — и он перестанет молиться, потому что молитва есть стремление к Богу, чтобы получить от Него помощь.
Иоанн Лествичник , — устами благодаривших Бога и велихвалившихся в мыслях своих. Ясное доказательство на это представляет фарисей, описанный в Евангелии, когда он сказал: «Боже, благодарю Тебя». Самодовольный фарисей всерьез думает, что он достиг совершенства, что он знает всё. Тот, кто думает, что ему нечему больше учиться, никогда большему и не научится. Мало того, он откатывается назад. Откатился и фарисей, и самым большим его падением оказалось, что он стал осуждать других.
Самодовольный всегда замыкается в себе, отделяется от других. Тогда неизбежно иссякает в нём любовь и вместо неё появляется осуждение других, презрение к ним. Самодовольство ослепляет и понуждает довольствоваться малым, делает человека нравственно минималистом, который доволен своими легкими внешними успехами и думает о количестве, а не качестве своих добрых дел. Вот и фарисей называет цифры: два раза пощусь, отдаю десятую часть... Эти счёты не нужны Богу. Ему нужно наше сердце.
Думание о количестве добрых дел приводит к законничеству, формализму. Все это было свойственно тем, кто принадлежал к секте фарисеев. Важно здесь отметить слова Спасителя: «...
Там же Он дал совет ученикам, как они должны молиться: не напоказ, а втайне, и не уподобляясь язычникам в многословии Мф. Притча о мытаре и фарисее может служить иллюстрацией к этим словам. Контраст между двумя персонажами притчи подчеркивается выразительными подробностями. Фарисей встал вблизи от жертвенника, мытарь вдали. Фарисей, вероятно, молился, подняв очи вверх, как это было принято; мытарь не смел поднять глаза на небо. Фарисей стоял прямо и, по-видимому, не двигался; мытарь сопровождал молитву ударением себя в грудь.
В их глазах они были ворами, отступниками от веры отцов и предателями родины. Одним словом — фискал и доносчик. Итак, перед нами парадокс. Христос приводит своим слушателям в пример не многословную молитву почтенного и всеми искренне уважаемого хранителя традиций и общественных устоев. Господь указывает на особую энергию именно безыскусных бормотаний и подавленных стонов «полицая». Именно они приятны Богу. В чем же источник их силы? Все очень просто. В сердце мытаря живет глубокое осознание того, что он проиграл. Это конец. Ненавидят люди. Презирают собственные дети. Да и сам он себя ненавидит и презирает. Он никому не нужен. Он словно испорченная деталь. Ненужный элемент. Ему нет места в этой жизни. И вся его стабильность держится лишь на милости работодателей-оккупантов, для которых он просто прихвостень и холуй и которые больше уважают тех, кто с ними сражается, чем такое ничтожества, как он. Все идеи, как что-то изменить в своей жизни, как выйти из этой круговой поруки, давно закончились. А потому и бормочет он: «Боже! Нечем похвастаться. Нет ни заслуг, ни добродетелей. Состояние полного фиаско. Мытарь всем своим существом перестает ощущать в себе опору. Он словно висит в пустоте над бездной. Только одна теперь надежда — Бог.
Два человека — фарисей и мытарь — зашли в храм. Будь милостив ко мне, грешнику! Мытарь предстаёт грешником, который раскаялся. Церковь говорит, что раскаяние и желание измениться, стать лучше — и есть путь к спасению и вечной жизни. Господь не говорит, что фарисей осуждён. Невозможно помиловать того, кто не считает, что он в этом нуждается. Как невозможно накормить того, кто не голоден. Притча призывает верующих подойти к посту с покаянием и без гордыни. Кто такой мытарь в Библии? Мытарь — сборщик податей.
Неделя о мытаре и фарисее: Богу понты не нужны
В конце притчи сказано, что мытарь пошёл домой более оправданным, чем фарисей, ибо сердце его было наполнено сокрушением о грехах, а не бахвальством. В притче о мытаре и фарисее Иисус осуждает самоуверенность фарисея в своей правоте и презрение к грешнику мытарю. Притча о мытаре и фарисее хорошо известна, всё же приведем ее еще раз. Завершается же притча утверждением Иисуса, согласно которому "мытарь пошел более оправданным в дом свой, нежели фарисей. В основу первой песни «Покаяния отверзи ми двери» положена притча о мытаре и фарисее, из которой заимствованы все сравнения для изображения покаянного чувства.
Настоящий фарисей: какой он?
Толкование евангельской притчи о мытаре и фарисее, которую в храме за литургией читают. И начинают они с прочтения притчи о мытаре и фарисее. В конце притчи сказано, что мытарь пошёл домой более оправданным, чем фарисей, ибо сердце его было наполнено сокрушением о грехах, а не бахвальством. это притча об Иисусе, которая появляется в Евангелии от Луки. Притча о мытаре и фарисее: «Те, кто возвышают себя, будут унижены».
Первая подготовительная неделя Великого поста. Притча о мытаре и фарисее.
В притче фарисей предстоит перед нами как воплощение абсолютного самодовольства. Фарисей, исполнитель закона, соблюдающий все религиозные правила, приходит и молится в благодарении: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю и вот я прихожу и благодарю Тебя». Нужно сказать, что фарисей имел некоторые основания быть довольным собой. Ведь он был представителем интеллигентного слоя общества, был по-своему религиозен, образован и начитан; он, по-видимому, твердо хранил религиозные верования и традиции, выполнял религиозные предписания, давал на нужды своей религии десятую часть от своего имения. Очевидно, будучи человеком по-своему религиозным, он не делал явного зла и вполне возможно в житейском смысле был неплохим человеком, к которому, может быть, многие относились с большим уважением. Но самодовольство фарисея как бы доминировало в том духовном состоянии, в котором он находился, настолько доминировало, что совершенно затмевало от него самого подлинную картину того, что происходило в его душе. Ничем не ограниченное самодовольство настолько его захватило, что он совершенно забыл, что все его так называемые добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим.
А вот другой — мытарь, сборщик налогов. Эта профессия в древнем мире была окружена всеобщим презрением. Мытарь, по-видимому, ничего не исполняет от закона, но, чувствуя своё ничтожество, только бьёт себя в грудь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному! Он понимал всю тщетность оправдания внешними делами. Вот эти два различных состояния. С одной стороны, молитва , начинающаяся с благодарения: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди».
Это как будто призывание Бога, а на самом деле — утверждение своего «я», ибо сердцевина гордости, по преп. Иоанну Лествичнику , есть «бесстыдное проповедание своих трудов». Господь ведь знает душу фарисея, а он говорит: «Я не таков, как все прочие — грабители, обидчики, прелюбодеи, — я не таков, как сей мытарь». Фарисей как будто и верит, и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле унижает ближнего и бесстыдно превозносится, он подходит уже к величайшей степени гордости — отвержению Бога. Зачем ему Бог , когда он всё выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями? Иоанн Лествичник говорит, что «страсть гордости получает пищу от благодарения». Пока еще фарисей молится, но ещё немного — и он перестанет молиться, потому что молитва есть стремление к Богу, чтобы получить от Него помощь.
Приведу пример. Во время русской революции молодая женщина попала в тюрьму. Потянулись дни в одиночке и ночные допросы. В одну из таких ночей она почувствовала, что силы ее на исходе, что готовность держаться стойко начала покидать ее, и внезапно она почувствовала, что в сердце ее поднимается ненависть и злоба. Ей захотелось взглянуть в глаза следователю, бросить ему вызов со всей ненавистью, на которую она была способна, чтобы как-то прекратить этот кошмар бесконечных ночных мучений, пусть даже за это ей придется поплатиться жизнью. Она действительно взглянула, но ничего не сказала, потому что по другую сторону стола увидела мертвенно бледного, измотанного человека, столь же измученного, как сама, с таким же выражением отчаяния и страдания на лице.
И вдруг она поняла, что, собственно говоря, они не враги. Да, они сидели по разные стороны стола, между ними существовало непримиримое противостояние, но вместе с тем они были жертвами одной исторической трагедии; водоворот истории затянул их и швырнул одного в одну сторону, другого — в другую; оба были несвободны, оба были жертвами. И в тот момент, потому что она увидела в другом человеке такую же жертву, как сама, она поняла, что это тоже человек, а не просто должностное лицо. Он не был врагом, он был такой же несчастный, неотделимый от нее пленник трагедии, И она улыбнулась ему. Это был акт признания, акт высшей справедливости. Но недостаточно лишь смотреть с тем, чтобы увидеть, надо научиться также и слушать с тем, чтобы услышать.
Как часто в разговоре, когда мнения расходятся или сталкиваются, пока собеседник пытается донести до нас свои взгляды и открывает свое сердце, впуская нас в тайники, часто священные тайники своей души, мы вместо того, чтобы услышать его, выбираем из его слов подходящий материал, чтобы, как только он замолчит если у нас хватит терпения дождаться этого момента , возразить ему. Это мы ошибочно называем диалогом: один говорит, а другой не слушает. Потом собеседники меняются ролями, так что к концу каждый выговорился, но никто не выслушал другого. Слушать — это искусство, которому надо учиться. Не слова должны мы слышать и по ним судить, и даже не выражения, — мы и сами их употребляем. Мы должны слушать с таким углубленным вниманием, чтобы за словами, часто несовершенными, уловить мимолетный проблеск истины, мысль, стремящуюся выразить себя, пусть смутно и приблизительно; правду сердца, которое силится довести до нашего сознания свои сокровища и свое борение.
Но увы! Как правило, мы довольствуемся словами и на них даем ответ. Если бы мы рискнули сделать чуть больше и прислушаться например, к интонации голоса, мы бы обнаружили, что самые простые слова полны тревоги; и тогда нам пришлось бы отозваться на эту тревогу состраданием, любовью, участием. Но ведь это очень опасно! И мы предпочитаем слушать слова и не отзываться на остальное, мы остаемся глухи к духу их, хотя буква убивает, а дух животворит. Что же делать, если мы хотим научиться видеть и слышать?
Первое условие уже было изложено выше: мы должны признать и принять инаковость другого; он отличен от меня и имеет на это право, я же не вправе возмущаться этим или ожидать, что он станет таким, каков я. Но чтобы увидеть его таким, каков он есть, я должен подойти достаточно близко, чтобы различить все, что следует увидеть, однако не настолько близко, чтобы за деревьями не увидеть леса. Уяснить это нам поможет такой пример; когда мы хотим разглядеть скульптуру, статую, мы отходим на некоторое расстояние. Расстояние это неодинаково для всех, оно зависит от того, кто как видит, — близоруки мы или дальнозорки; каждому надо найти ту точку в пространстве — некое среднее между отдаленностью и близостью — которая позволит ему возможно, только ему одному лучше всего увидеть и целое, и каждую значительную деталь. Если расстояние слишком велико, мы будем видеть не скульптуру, а каменную глыбу, все более бесформенную по мере нашего удаления от нее. И напротив, если мы подойдем слишком близко, детали начнут приобретать чрезмерное значение, а если подойдем вплотную, то и они исчезнут, и мы будем видеть только фактуру камня.
Но и в том, и в другом случае ничего не останется от того впечатления, которое должна была произвести на нас скульптура. Подобным образом должны мы научиться видеть друг друга: отойти, быть на таком расстоянии, которое позволяет нам освободиться от нелепых эгоцентрических реакций, предубеждений и всевозможных ошибочных суждений, происходящих от эмоциональной запутанности; но и в такой близости, при которой ощутимы личные отношения, ответственность, причастность. Для этого требуется усилие воли и подлинное самоотречение. Нетрудно установить гармонические отношения со статуей. Гораздо сложнее отойти на некоторое расстояние от того, кого мы любим, или приблизиться к тому, кто нам неприятен. Чтобы сделать это, чтобы победить и страх, и жадность, мы должны освободишься от нашей самости, перестать видеть все так, будто мы — центр вселенной.
Мы должны научиться видеть все объективно, как факты, которые мы можем принять и изучать, не задаваясь предварительно вопросом, какое действие может оказать этот человек или это событие на меня лично, на мое благополучие, на мою безопасность, на самое мое существование. Надо быть достаточно бесстрастным, чтобы сквозь внешние слои и вопреки очевидности уметь заглянуть в глубину, как умел это делать Христос, — вспомните призвание Матфея, презренного сборщика податей. Как далеко отстоит этот подход Христа от нашего ужасного дара замечать сквозь ясные или полупрозрачные слои света двойственность сумрака человеческого несовершенства или тьму еще непросвещенного, но столь богатого возможностями внутреннего хаоса. Вместо того чтобы всему верить, на все надеяться, мы не только судим по поступкам, отвергая понятие «презумпции невиновности»; мы ставим под вопрос и побуждения людей, подвергаем сомнению самые их намерения. Надо безжалостно бороться с нашей привычкой судить обо всем со своей крошечной колокольни, «Отвергнись себя» — так определил Христос первый шаг на пути к Царствию. Можно выразиться еще более резко: когда мы замечаем, что вместо того, чтобы видеть и слышать кого-то, мы поглощены собой, нам следует повернуться к этому «я», которое помехой стоит на нашем пути, и с гневом воскликнуть: «Отойди от меня, сатана по-древнееврейски «сатана» означает «соперник», «враг» , ты думаешь не о том, что Божие!
Сойди с моего пути, ты надоел мне! Фарисей потому мог самодовольно смотреть на себя, что, по крайней мере в его глазах, его личность вполне отвечала образцу праведности, он считал свою жизнь совершенным отражением закона Божиего. И потому он вполне искрение восхищался этим видением, созерцанием совершенного осуществления Божественной мудрости, каким считал себя.
Какой бывает наша молитва? Чего мы ищем в молитве к Богу — собственной правоты или милости Божией?
Отец Михаил также обратил внимание молящихся на удивительное богатство поэтических образов молитвословий и песнопений Постной Триоди и призвал сосредоточенно внимать тому, что предлагает нам святая Церковь в богослужении в дни, предваряющие Светлое Христово Воскресение.
Ибо один взошел сокрушенным и смирившимся, научившись у Псалмопевца-Пророка, что сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит: поскольку и сам о себе, конечно, по опыту зная, Пророк говорит: «Смирихся, и спасе мя Господь» Пс. И что говорю — пророк, — когда Бог Пророков, ради нас ставший тем, что — мы, смирил Себя, почему Бог Его и превознес, как говорит Апостол Фил. А фарисей взошел весьма надмеваясь и кичась и выставляя себя праведником, и то — пред лицом Бога, перед Которым вся наша праведность не больше драных рубищ; так поступал Фарисей, ибо он не послушал, говорящего: «Нечист пред Богом всяк высокосердый» Притч. Не только же нрав и направление, будучи различными, разделяли их, но — и самая форма молитвы: ибо и она также была двояка. Потому что молитва есть дело не только прошения, но и благодарения: так, один молящийся входит в церковь Божию, славя и благодаря Бога за те блага, который восприял от Него; а другой — вымаливает себе то, что еще не получил и в чем у него особенно недостаток в данное время; к этому же относится и прошение об отпущении грехов. Омилия 2. В Неделю притчи Господни о мытаре и фарисее.
Феофилакт Болгарский См. Толкование на Лк.
Толкование притчи о фарисее и мытаре
"Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. Притча о мытаре и фарисее (Лк 18:9–14) также раскрывает, какой должна быть молитва. Неделя о Мытаре и Фарисее: содержание притчи, экскурс в историю, толкование, духовный смысл, значение и особенности этого периода.