Православный Новый год приравнивают к вхождению Спасителя в Назаретскую синагогу и началу учения людей вере в Бога. Этот день в православном календаре также считается и началом нового церковного года, или началом индикта. Так, что новый год точнее новолетие отмечалось у славян с 21 (1 по древнему стилю) марта и нам оно сейчас больше известна, как " Масленица ". С Новым годом! По древнеславянскому календарю настало Новолетие, день зимнего солнцестояния наши предки называли Солнцеворот, это был праздник Коляды. Новый Год в славянской традиции: – Журнал Ярмарки Мастеров о рукоделии, творчестве, дизайне. Читай! Узнавай! Делись!
Славянский Новый год отмечают 14 сентября
В народе их называли калинниками от слова «калить». Все это пошло от обычаев, связанных с кузнецами. Были и другие имена: Дед Трескун, Зимник, Студенец. Описывали Корочуна, как могучего сурового старика с седыми волосами и длинной бородой.
Он ходил с посохом, в красивой теплой шубе. Стоит заметить, что цвет шубы был непременно белого или синего цвета, но никак не красного. Седовласого старика представляли босиком и без головного убора.
В сопровождении его были волки и медведи. Бог Корочун иногда упоминался, как отдельное божество, повелевающее морозами. Однако считалось, что и Корочун, и Морозко зимой хозяйничают вдвоем - покрывают озера коркой льда, управляют вьюгой, наметают снежные сугробы.
И хоть они не были добрыми дедушками, все же злыми их не считали, как и всех Богов в язычестве. Благодаря тому, что Русь всегда располагалась в полосе, где полгода длились холода, Боги Зимы были очень важны для людей. Славяне верили, что Бог Корочун помогает им выстоять в битвах, с помощью холодов и мороза.
А ведь и правда, смогли бы мы пройти достойно Великую отечественную войну, Ледовое побоище, войну с Наполеоном, не будь у нас таких суровых зим? Суть его заключалась в следующем — накануне Рождества старший сын должен был выйти на крыльцо или выглянуть в окно и предложить отведать ложку киселя или кутьи. При этом нужно приговаривать: «Мороз, Мороз, приходи кисель есть!
Мороз, Мороз, не бей наш овес! Затем перечисляли весь урожай, который Мороз не должен бить. Также задабривали его дарами и угощениями, которые выставляли на порог своего дома.
По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Связано это было с тем, что люди жили в единении с природой и начинали отсчет нового года весной, когда земля просыпалась от зимней спячки, начинались новые сельскохозяйственные работы.
Их было несколько: согласно европейской традиции, китайской и буддистской. Наступило время самого родного — славянского нового года.
Наши предки всегда его отмечали весной. И сейчас поклонники староверческих обрядов в середине марта отмечают древнеславянский праздник Овсень малый. Дата древнеславянского праздника Овсень малый В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, по новому стилю это 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени.
С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. Как сейчас называют этот день После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны Весенницы.
Славяне посвящали свое время различным ремеслам. С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета. Праздновать его стали с 1363 года, тогда это воспринималось как дань византийской традиции. С 1492 празднику придали церковно-государственный статус. И только в 1700 году по указу Петра I государственный Новый год перенесли на 1 января. Несмотря на это, Церковное новолетие никуда не исчезло.
Оно и по сей день отмечается православными.
Kомоедица Празднование языческого Hового года — праздник Kомоедицы Березени был приyрочен к весеннемy равноденствию и для древних славян языческой Рyси означал начало нового периода жизни. Xолодная и голодная зима оставалась позади, впереди была подготовка к полевым работам, и язычники искренне считали — от того, насколько они сyмеют yгодить идолам, зависит бyдyщий yрожай, потомy праздновали на славy. Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после; чтобы веселью не мешали злые дyхи, поодаль от капищ им насыпали зерно, и когда птицы его клевали, люди yспокаивались, считая, что дyхи заняты и им не навредят. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а первый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю». Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя.
Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днем нового церковного года — Началом индикта. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, по новому стилю это 14 марта. Большинство даже не догадывается, что раньше вместо Нового Года на Руси наши предки 31 декабря праздновали Щедрец.
Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
История и традиции славянского Нового года История и традиции праздника таковы. Календарь славян изначально был лунным, само слово «месяц» указывает на связь этого отрезка времени с лунными циклами. Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота. После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта по новому стилю 14 марта.
После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. В церковном календаре это день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны Весенницы. А Новый год стали отмечать 1 сентября если переносить эту дату в 2023 год, она будет соответствовать 14 сентября.
Это произошло после того, как 1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято соответствующее решение.
Теплая погода. CC0 Суть двойного праздника 14 числа христиане чтят память святого Симеона, который прожил насыщенную 100-летнюю жизнь. Славу он обрел благодаря созданию столпничества.
Святой был праведником, которого Господь наделил даром исцеления. Симеон помогал тем, кто страдал от телесных и душевных недугов, предсказывал будущее.
На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий.
В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а еще — перебираться в новые дома и справлять новоселье.
Отсюда 13 января появился Старый Новый год по старому стилю. Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Новогодний праздник у славян был не так почитаем и любим, как прочие церковные праздники, хотя в этот день устраивали народные гулянья в честь сбора урожая. Более того в этот день начинался сезон свадеб. Наши предки новолетие считали счастливым днем, который открывал венчания, длившиеся до зимы. Люди верили, что браки, заключенные сразу после новолетия, будут вечными и крепкими. Как поясняют священнослужители, основная причина, по которой православная церковь отказывается от перехода к Григорианскому календарю, — это привязка Пасхи к лунному календарю.
Как отмечается Славянский Новый год 14 сентября по древним народным традициям
Но, конечно, так было не всегда. Вспомним, как отмечали праздник много лет назад и какие угощения были на новогоднем столе у наших предков. Весенний Новый год В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной — 1 марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы. Главный зимний праздник наших предков носил название — Коляда. Он отмечался в день зимнего солнцеворота и длился с 25 декабря по 6 января.
Зимнее солнцестояние, как и весеннее равноденствие, славяне связывали с поворотом к весне. Накануне праздника славяне украшали свои дома еловыми и сосновыми ветками, позже ставили елки, которые должными были, по древним поверьям, своими колючими и острыми иглами отгонять злых духов и не пустить их в дом. С принятием христианства на Руси Новый год начал отмечаться 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре.
Сентябрьский Новый год на Руси встречали благоговейно и чинно. В храмах проходила торжественная служба, повсюду звенели колокола. Вечером перед новогодней ночью все собирались в доме главы семейства. Гостей угощали медом, винами, пивом и медовухой.
Не обошли они и календарь. В декабре 1699 года император издает указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России будет отмечаться 1 января. Петр повелел «учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых», потешаться с огнем — разжигать новогодние костры, учинять стрельбу и гулянья. Царским указом предписывалось поздравлять друг друга с праздником.
И теперь гражданский Новый год праздновали в начале января, а церковный Новый год остался прежним — 1 сентября. С того времени люди начали активнее готовиться к празднику, украшать дома хвоей. Появилась традиция дарить друг другу новогодние подарки, которую поддерживал и царь: отмечая со своими придворными Новый год, Петр I не забывал о народе и выставлял перед дворцом разные кушанья и чаны с пивом и вином. Новогодняя елка Поначалу праздничная елка была скорее детской забавой.
Выбирали красивую крепкую ель, обвешивали ее детскими игрушками и водили вокруг хороводы. Кто посмелее — мог залезть на елку и достать понравившиеся сладости и предметы. А то, что осталось, после праздника снимали и раздавали детям.
Именно к 14 сентября по новому стилю в полях заканчивались работы в поле и у людей появлялось время для празднования, сватовства и свадеб. Символом наступления Нового года у наших предков служил огонь. По традиции накануне 14 сентября хозяева гасили очаг в избе. С первыми лучами солнца они разводили новый огонь, при этом используя особые приговоры.
Днем славяне обходили свои поля с особыми песнями и закличками. Это делали для того, чтобы на будущее лето урожай был богатым. Очень хорошей приметой считалось переехать на Новолетие и отпраздновать заселение.
Одной из традиций Овсеня малого является приветствие рассвета. Важно проснуться рано утром и поймать первый луч солнца, чтобы встретить новый день с радостью и благодарностью. В Овсень малый также соблюдают ряд запретов и неписаных правил. Например, нельзя ворчать, жаловаться или быть сварливым на протяжении всего дня, чтобы не нарушать гармонию и радость этого времени.
Также рекомендуется не нагружать себя заботами и отложить на другой день тяжелую физическую работу.
Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки.
Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы.
Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых.
Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь.
Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля.
Сегодня отмечается славянский Новый год
Новолетие, или Славянский новый год — уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. Четыре Новых года от Сотворения мира Календарь от Сотворения мира был поводом для раздоров из-за путаницы с датой Нового года. Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год.
И пришёл Золотой Тур: По древнему календарю наших предков начался Новый год
Кстати, по мнению астрономов, Новый год можно праздновать в любую дату, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Однако то, что новолетие в этот раз выпало на понедельник — начало новой недели, — дает очередной неплохой шанс «обнулиться».
В древности на Руси праздник Нового года отмечали совсем не зимой, как принято сейчас, а весной — в день равноденствия Славянский Новый год В древности на Руси праздник Нового года отмечали совсем не зимой, как принято сейчас, а весной — в день равноденствия. Потом празднование Нового года сместилось на осень. Оба этих праздника имели яркий общенациональный характер и сопровождались различными обрядами и традициями. Так сложилось исторически. Весенний Новый год отмечался примерно в 10-20-х числах марта. Этот праздник был связан с пробуждением природы и возвращением тепла после холодной зимы. Одним из главных обрядов было чествование богини весны Лады.
Почему нельзя есть еду прямо из холодильника, и до скольки градусов разогревать Кроме того, именно в нынешнем сентябре ковчег Ноя остановился на горе Арарат, когда воды, затопившие землю, начали постепенно убывать. Это тоже весьма символично, так как является началом нового периода жизни. Этот же месяц ознаменовался получением Новых Скрижалей. Их Господь передал пророку Моисею. Позже в этот месяц был освящен храм, построенный царем Соломоном.
Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера». И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» Написал сей бред некто язычник «Светозар». Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил! Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество — религия Сатаны, обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека чрез оправдание его пороков на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров.
Как отмечали Новый год славянский народ
Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. Главная» Новости» Новый год у славян в марте. новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
В преддверии Нового года хотелось бы поговорить немного об истории этого праздника, конкретно, как назывался, как отмечался, когда начинали отмечать новый год древние славяне, наши предки. Наступление Нового года в ночь с 31 декабря на 1 января ввел с 1699 года российский император Петр I. До того, согласно историческим хроникам, с датой празднования главного зимнего праздника был полный разнобой. Древние славяне-землепашцы начинали работы на. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября.
С Новолетием ??☘️Славянский Новый год ?С Новолетием ?
Чаще использовали кремень, в качестве огнива, а ветки брали с липы или дуба. Если таковых не было, то с сосны или березы. Кроме того, дымом с нового огня окуривали дом и хозяйственные постройки. Таким образом прогоняли злых духов, и задабривали домового.
Первым огнем на Славянский Новый год иногда зажигали свечи перед молебном. Поделись новостью.
В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания.
Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате.
Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы.
Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением.
Причём очень и очень старые. Уж больно они необычные. Например, Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском, по нему много «неудобных» вопросов. Общаюсь прямо около храма с одним «академическим» историком, кандидатом наук. Имя опустим — не стоит портить человеку жизнь. Не иначе пару фур пригнали? Железной дороги тут нет до сих пор, в XII веке, когда его, якобы, строили, её тут вроде тоже не было. Туф точно из Италии, это проверено! Даже сегодня, при нынешних транспортных возможностях. Плюс стройматериалы облагаются таможенными пошлинами.
Всегда облагались, тогда — тоже. И тогда границ было в разы больше, вроде как Евросоюз ещё не создали. Камень этот золотым встанет! Что разобрали на запчасти? Или может он сам только приспособлен под храм? Как турки в своё время сделали с Софией в Константинополе, переквалифицировав здание в мечеть? Лично видели? Вы не профессионал, поэтому ваши сомнения никому не интересны! Комментарии тут излишни. Типичный подход «официального» историка.
Храм Покрова на Нерли — не менее загадочный объект. Ещё в советское время археологи выяснили, что у сооружения просто огромный фундамент, да и само оно когда-то выглядело совсем иначе. Но «когда-то» — это когда? Исследования тихо свернули. Нет никаких вменяемых версий и на счёт «язуческой» каменной резьбы на древнерусских «христианских» храмах. Различные «звериные» и иные сюжеты, кентавры, солнышко, жар-птицы, свастический орнамент. Местами видно, тут что-то сбито, иные барельефы подправлены, но это тоже заметно. Любопытно, но резные камни зачастую можно обнаружить в толще более поздней кладки, причём в раствор замурованы именно изображения. Видать, сбивать было лень, скрыли таким вот образом. К слову, свастический русский народный орнамент на рубашках-вышиванках сохранился до сих пор, особенно на севере — в Вологодской и Архангельской области.
Куда христианство пришло совсем недавно, пару веков назад, а то и меньше. Читайте также «Северная верфь» погорела на треть миллиарда долларов Пожар на строящемся корвете «Проворный» оказался одной из крупнейших за последние годы техногенных катастроф в РФ «Есть у меня парочку любопытных камней, как-то нашёл, не поленился вывезти. Хотя, конечно, чуть грыжу не заработал их тягая.
Былo этo cделaнo, кaк yкaзывaет в cвoей cтaтье «Kaлендapь и тpyдoвaя деятельнocть челoвекa» филocoф Baлентинa Гищенкo, тoлькo в 7001 гoдy oт coтвopения миpa в 1492 гoдy , пoтoмy чтo paнее ждaли кoнцa cветa, кoтopый дoлжен был нacтyпить в 7000 гoдy. Koгдa cтaлo яcнo, чтo oжидaние иcтеклo, a «миpy еще быть», дyхoвенcтвo зaнялocь пpoблемaми и ввелo нoвyю дaтy нoвoлетия. И цapь, и пaтpиapх, и бoяpе, и cтpельцы Пpaзднoвaние нoвoлетия oткpывaлocь 31 aвгycтa вечеpней cлyжбoй и в пoлнoчь цеpкoвный кoлoкoл вoзвещaл o нacтyплении нoвoгo гoдa. Чин нaчинaлcя пoд кoлoкoльный звoн тopжеcтвенным выхoдoм пaтpиapхa из Уcпенcкoгo coбopa; зaтем к немy пpиcoединялcя цapь co cвитoй. Пеpвым нa пoмocт вocхoдил пaтpиapх, зa ним — цapь, кoтopый пpинимaл oт пaтpиapхa блaгocлoвение. Зpелище былo тopжеcтвеннoе: цapь в шaпке Мoнoмaхa, в пopфиpе, пaтpиapх в cияющих oдеждaх и мнoжеcтвo бoяp, oдетых в пapчевые феpези бяpcкaя oдеждa c длинными pyкaвaми, oдевaемaя пoвеpх кaфтaнa , в выcoкие coбoльи гopлaтные шaпки, кoтopые дocтигaли пoлyметpa и веpх кoтopых был pacшит пapчей, гocти, пpикaзчики и дъяки в зoлoтых кaфтaнaх; нa пaпеpти Apхaнгельcкoгo coбopa pacпoлaгaлиcь инocтpaнные пocoльcтвa, a вoзле пoмocтa — cтpельцы c бapaбaнaми и знaменaми, — oт зpелищa зaхвaтывaлo дyх y пpocтoгo нapoдa, кoтopый теcнилcя пo плoщaди и дaже зaбиpaлcя нa кpoвлю Бaгoвещенcкoгo coбopa. Милocтыня и пиpы — для нищих и cтpaнникoв Пocле тopжеcтвеннoгo мoлебнa, пpoиcхoдил oбмен пoздpaвлениями cнaчaлa междy цapем и пaтpиapхoм, зaтем междy цapем и бoяpaми, a пocле цapь пoздpaвлял вcех, и вcя плoщaдь в oтвет пoздpaвлялa цapя; зaкaнчивaлocь пpaзднеcтвo paздaчей пoдapкoв: пpиближенным дocтaвaлиcь пиpoги и яcтвa, a пpoчемy людy — денежнaя милocтыня.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Новолетие, или Славянский новый год — уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. С Новым годом! По древнеславянскому календарю настало Новолетие, день зимнего солнцестояния наши предки называли Солнцеворот, это был праздник Коляды. Смотрите онлайн видео «С Новолетием??Славянский Новый год?С Новолетием?» на канале «История и символы Новогодних ритуалов» в хорошем качестве, опубликованное 10 декабря 2023 г. 20:29 длительностью 00:01:34 на видеохостинге RUTUBE. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Итак, пока что сложно ответить, когда заканчивается годовой цикл по древнеславянскому календарю, также сложно вычислить когда праздновали новый год славяне.