Колесо Года — это 8 главных праздников Скандинавии, а так же и Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия. Йоль — день зимнего солнцестояния Колесо года – ежегодные циклы смелы времен года, которые мы все ежегодно проходим вместе с Землей. Кельтские праздники «Колеса года». Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. Колесо Года, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни.
Bra Yule ! Хорошего Йоля! Колесо Года прокрутилось: зимний праздник Йоль начался 21 декабря
Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. Праздник Колеса года Лугнасад (Ламмас) и Ильин день – любимы народом. Все восемь праздников Колеса Года известные сегодня, никогда не отмечались каким-либо одним народом в один исторический момент. Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. колдовские праздники, которые составляют Колесо года, или один полный цикл изменения энергий и потоков в Природе. 1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия?
Ритуалы и праздники Колесо Года
Йоль Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. Праздник Колеса года Мабон: история, ритуалы и обряды. Данный раздел предназначен только для посетителей, достигших возраста 18 лет! Как сообщили в группе «День колеса| Калининградский велопарад» в социальной сети «ВКонтакте», в воскресенье, 28 мая, в Калининграде в двенадцатый раз прошёл спортивный фестиваль День колеса.
Колесо года (Праздники)
Где есть экстаз, там есть творение, где нет экстаза, там нет творения. В безграничном есть экстаз; нет экстаза в ограниченном Упанишады Тема праздников Колеса года давно интересует меня и чувствую еще много всего интересного в себе таит. В статье решила поделиться некоторыми соображениями, которые уже давно «просились наружу». Признаться, на формулировку статьи меня натолкнула книга Сергея Олеговича Прокофьева «Кругооборот года как путь посвящения. Эзотерическое рассмотрение христианских праздников. И хотя мы будем больше говорить о праздниках колеса года как они сейчас представлены в неоязычестве, нельзя не отметить тот факт, что увидеть этот великий ритм вращения года по 8 ключевым точкам можно в разных культурах и традициях.
Как бы ни назывались праздники в разных традициях, важно то, как они синхронизированы с ритмом Природы, с вращением Земли и Небес. Издавна, люди жили, наблюдая окружающий мир, учитывая смену сезонов, отслеживая природные циклы. Строили свою жизнь соотнося с движением небесных тел, а особенно Солнца и Луны. До сих пор сохранились круговые мегалитические постройки, ориентированные на дни солнцестояний и равноденствий. Например, Каланиш в Шотландии, Стоунхендж, Ньюгрейндж, круг Бродгар, третий по величине на британских островах, и т.
Есть и наши мегалиты, в России и близлежащим зарубежье. А есть и такие, которые еще учитывают и лунные циклы. Ведь полная луна восходит в том же месте, где встает Солнце в противоположное время года! То есть в Саммайн Луна взойдет там же, где Солнце в Бельтайн и т. Про лунные циклы может быть напишу позже, а пока остановимся на цикле Солнечном.
Прежде чем мы перейдем к подробному рассмотрению праздников и особенностей каждого периода года, мне хочется рассказать вам Легенду о Колесе, которая служит источником вдохновения для ритуалов восьми солярных празднеств. Легенда, в которой две полярные силы мужская и женская, сплетаясь и взаимодействуя, порождают прекрасный спиральный танец. В нем Богиня открывается нам в таких аспектах как Богиня Мать, как Дева покровительница посвящений; как Нимфа-соблазнительница, возлюбленная, муза; как Мудрая Старица. А Бог предстает перед нами в ипостасях Сына, Возлюбленного жениха, который впоследствии становится своим собственным Отцом; и как уходящий и вечно Воскресающий бог. Это движение хорошо иллюстрирует отрывок из книги «Спиральный танец», автор Стархоук.
Читая его, можно хорошо прочувствовать как сменяя лица, формы, роли, пылая любовью Бог и Богиня движутся в Едином танце, принизывающем собой все сущее. Весною Он — сеятель и семя, растущий вместе с прибывающим светом, зеленый, как молодые ростки. Она же — Посвятительница, преподающая ему тайны мистерий. Он — юный бык; Она — нимфа, соблазнительница. Летом, когда дни длиннее всего, они сливаются в блаженном союзе, и сила их страсти держит на себе весь мир.
Но лик Бога темнеет и солнце становится слабее, и, наконец, когда колосья уже сжаты и урожай собран, Он тоже приносит Себя Себе же в жертву, дабы дать пищу всем нам. Она — жница, разверстое лоно могилы, куда всему суждено возвратиться. Долгими ночами и темными днями спит Он в Ее чреве, и во сне Он — Владыка Смерти, что правит Страной Юности, там, за вратами дня и ночи. Тьма Его могилы становится лоном возрождения… И в день Середины Зимы Она вновь производит его на свет. Бог является и сыном, и мужем Богини.
Чувствуется древний символизм их изначального единства. И воплощается в этот мир Бог также через Богиню, через разность потенциалов, создаваемую Им же в образе Отца будущего Сына. Эта мистерия рождения, смерти и возрождения Бога можно расширить на всю целостность, образуемую Мужчиной, Женщиной и Ребенком.
Бог Солнца быстро растет, как сильное и жизнерадостное дитя. Бельтайн 30 апреля или 1 мая Вальпургиева ночь. Бельтайн — второй по важности праздник в Викканском календаре. Это праздник плодородия. Мифологически Бог и Богиня достигают половой. И они празднуют свою свадьбу, и Богиня превращается из Девы в Мать.
Это время года, когда высаживают урожай. Спариваются животные. В сельскохозяйственных обществах поля благословлялись, и пары уходили в поля, чтобы заниматься любовью и, таким образом, способствовать возрождению плодородия почвы. В охотничьих обществах охота переходила в собирательство. Язычники отмечают этот праздник праздником весенних растений, спаржи и свежих овощей, не забывая о свежесобранных цветах, которые символизируют новый сезон. Иногда также проводится лотерея, в которой «Королева Мая» или «Зеленый человек» выбираются, чтобы стать живыми представителями Бога и Богини. Обычно они играют свою роль только в течение всего дня, но иногда их правление более длительное. В некоторых группах, и в тот момент, когда они были богами, эти две фигуры действуют как духовные советники, пророчествуют группе и направляют группу или некоторых из ее членов. Эти должности священны и могут занимать только посвященные.
Обмениваются корзинами, желая хорошего плодородия и благополучного лета. Белтайн — счастливое время, весна уже пришла, и мы все можем восхищаться изобилием и дарами Бога и Богини. Сезон фестивалей на открытом воздухе официально начинается. Летнее солнцестояние 21 июня или Лита - самый длинный день в году. Начинают собирать первые плоды урожая. Жизнь спокойная и приятная. Дни длинные и жаркие; зима — это всего лишь воспоминание. Мифологически Богиня беременеет от Бога, и ее живот ведет новую жизнь. Для сельскохозяйственных обществ это было время празднования, используя интервал между посадкой и сбором урожая.
Охотничьи общества создавали новое оружие и копили провизию для зимних охотничьих дней. Это лучший период для праздников и фестивалей. Виккане отмечают его праздником клубники, фруктов и овощей. В некоторых традициях этот день считается днем Богини в середине периода, соответствующего Богу. Богиня как Мать переживает свой самый славный момент. Лугнасадх 1 августа или Ламмас. Отмечается получение первых плодов урожая и устраивается большой праздник с традиционными блюдами из злаков, фруктов и овощей. Созревают летние плоды. Дни становятся короче, и мы понимаем, что зима вернется.
Мифологически некоторые Традиции рассматривают этот период как период Смерти Бога, добровольной жертвы, которая позволяет выжить обществу. Хотя Бог умирает, Богиня остается с ребенком, а семья продолжает свой путь. Для сельскохозяйственных обществ, которые в этот момент собирают самый важный урожай, Бог превращается в Бога зерна.
Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек. Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать. Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года.
Правдивые сказки. В ночь Йоля можно избавиться от чего-то, мешающего вам жить и быть счастливыми. Для этого нужно облечь свою проблему в сказку и рассказать ее присутствующим, держа в руках йольский огонь. Пламя заберет все дурное из вашей жизни, если вы действительно искренне захотите с этим расстаться. По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже её древнеисландское наименование Threttandi ,т. Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло основные события наступившего года откуда и повелось известное суеверие - «как Новый год встретишь, так его и проведешь».
Совершенно точно. До второй половины XX века все эти праздники, как, впрочем, и символ колеса, в некоторых культурах имели мало общего и не существовали как единое целое. Так, может быть, и праздники - выдумка? Не совсем так.
Часть праздников, в первую очередь привязанных к годовым циклам и сельскохозяйственным сезонам , конечно же, были. Другое дело, что отношения друг к другу они, как правило, никакого не имели. Просто потому, что существовали в разные времена и у разных народов. И это не говоря о совершеннейших новоделах вроде Мабона или грубых заимствований из других культур.
Так что получается, не праздновать их теперь? Конечно же, праздновать. Идея "большого колеса года" прекрасна. И пусть за ней стоит не очень много настоявшей культуры древних народов, это все еще красивые и необычные праздники со своими символами, традициями и смыслами.
А теперь уже с легендами и историями. И то, что сотни лет их не праздновали так, как сейчас делаем это мы, не делает их хуже. Вот даже не близко. Я и мои коллеги по клубу, чтим Колесо года и празднуем все восемь его опорных точек.
Просто потому, что это делает нашу жизнь ярче. А истории про Королеву Фей и Зеленого Рыцаря, рассказанные у костра, всегда бывают чудо как хороши. И этими историями я с вами поделюсь. Когда придет время.
А для хорошего праздника, хоть и такого банального, как Новый год, есть много волшебных элексиров. И лучше их смешивать. И тогда вы и через решётку Зимнего дворца перелезете, как революционные матросы из фильма "Ленин в октябре", и гирлянды с ёлки на Дворцовой площади снимете, и раздарите людям на память. И умчите в петербургскую ночь верхом на коне.
И вас будут долго ловить. И догонят только на площади Труда, мирно спящим на шее коня. И это только самое начало этой волшебной ночи. В которую приключения ещё будут продолжаться.
И домой вас привезёт просто святой наряд милиции. Который вы остановите как такси, уже аж на Московском проспекте. Эх, даже жалко, что снять всё это было некому. Да и не на что.
Хороших всем праздников. С тех пор, как есть история, есть выдающиеся умы, которые сделали человечество тем, что оно есть. Эти высоты умственные распределены по всем тысячелетиям истории. Мы их не знаем, закрыли от себя и знаем только то, что вчера и третьего дня выдумали сотни людей, живущих в Европе.
Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие
В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль - ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы. Имболк Imbolc - Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк Imbolc - праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк. Остара Ostara. День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.
Белтайн Bealtaine. День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета. Лита Litha. Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.
Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита - точка, в которой свершается все! Лугнасад Lughnasadh. Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами. Мабон Mabon.
Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время". По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния 19 или 20 декабря в зависимости от года. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи". Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря , или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению если считать от 19 или 20 декабря. Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь". Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь. Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" "Кнутов день" приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием. Имболк и колесо года Кельтов 1 февраля. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию. Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака. Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.
Празднуют извечный цикл обновления природы. Что делаем здесь мы? Мы, реликты, обреченные на вымирание, на гибель и забвение? Природа возрождается, повторяется цикл. Но не мы, Геральт. Мы не можем повторяться.
Когда человек входит в потоки энергии, это дает ему дополнительный запас сил. В чем сила, Брат? Когда группы людей празднуют Колесо Года, они подсоединяются к эгрегору праздника, к коллективной мировой энергии. Каждый дом подключается к общему празднованию. Коллективно празднует город, хотя у каждого ритуалы могут в деталях различаться. Но в итоге энергия праздника обволакивает весь город. Поэтому групповые обряды в это время имеют большее значение. Одну соломинку сломать легко, а много не переломишь. Человек, как капля воды океане людей, в праздники Колеса Года становится океаном. А еще это может быть весело. Люди устают от ежедневной работы, а в праздник снимают свои оковы. Ритуалы Колеса Года живы по сей день Традиция рассыпалась на осколки, видоизменялась в зависимости от стран, времени и текущих верований. Но народная память сохранила главные тенденции. Даже не помня что такое Колесо Года, мы на май выезжаем на природу. В середине лета — на речку, на зиму делаем домашние заготовки про запас. Логика коллективных праздников в Колесо Года была проста. Зимой нужно согреться, и обряды выдавали больше тепла и огня, компенсируя недостачу солнца. В весенние важно было собирать силу, что дает земля, и направлять ее в рост урожаев. Летом, в жару и засуху обряды были водные, охлаждающие. Осенью праздники заряжали запасы и накопления на зиму. Колесо Года давало силу сезонам В каждый период на Колесо Года делался запас чего-то конкретного, что сохраняли на год. То, в чем есть сила именно в это время. В разные периоды одни силы просыпаются, в другие периоды они бесполезны. Поэтому всегда учитывали циклы лета и зимы. Ошибка многих практиков — делать обряд не в свое время. Например нет смысла проводить ритуалы в поле, когда поле не имеет силы. Они делаются только в период полевой активности. Поэтому все знающие подводят обряды под Колесо Года. Обрядов было очень много, разделенных по смыслу и энергии, господствующей в это время. Праздновать народные гулянья собирались целыми городами. Мертвые предки тоже знали про эти праздники и приходили погулять Сами люди могли привлекать их для общения или отпугивания, для взаимодействия и помощи. Многие обряды на Колесо Года поэтому происходили на взаимодействии с мертвыми и силами природы. Важно для жизни было направить их силу себе на пользу, на длительный срок. Духов просили помочь, чтобы не голодать зимой, чтобы не погиб урожай, не было голодных набегов от соседей. Поэтому живые заручались поддержкой мертвых. От каждой семьи вставали предки и защищали город. Известных мертвых заступников хоронили отдельно. Делали для них теплые усыпальни недалеко от села, зажигали огонь, чтобы они видели куда идти и защитили от зла. Когда в Британию первый раз вторглись римляне, они потеряли дорогу. Местные жители включили колдовство, призвав целую страну мертвых предков на защиту. Среди захватчиков начались болезни и мор и они отступили. Повторно они пришли уже подготовленными, и только тогда вторая попытка увенчалась успехом. С какими духами когда договаривались Лесные обряды никогда не делались зимой. Зимой силы природы спят, вся энергия деревьев уходит в корень, лесные духи голодные и злые. Даже если сделать лесным духам хорошее, они могут дать в ответ плохое. По весне, когда силы просыпались — с ними договаривались на теплое время. Например на Имболк просили о защите и достатке , о плодородии на год вперед. Зимой же больше договаривались с домашними силами.
Колесо года — восемь древних праздников
Имболк – праздник колеса года, символизирующий перерождение Земли, которая ещё скрывается под покровом снега. Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. точек перехода из сезона в сезон. Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря.
Колесо года как путь посвящения. Часть 1
В этой статье "Ритуалы и праздники Колесо Года" я расскажу об праздниках солнечного колеса и их важности для человека. Лита – языческий кельтский праздник, когда Колесо года могущественной властью ночи поворачивается в сторону зимы. Главная» Новости» Славянские праздники колеса года 2024.
Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие
Все наши неурядицы подобны уходящей, но борющейся за свои права, зиме. И все то, что разрушается и погибает в этот сложный период, не имеет другого пути. Оно должно умереть. И это правильно и полезно для нас. Это иногда бывает нелегко- выйти из поля своей проблемы и просто увидеть то, что это обязательно закончится. Порой даже не потому, что мы что-то делаем для этого.
А просто потому, что это свойство Мира и Времени — все заканчивается. Имболк учит нас мудро относится к любым завершениям. Ведь когда мы счастливы и вспоминаем о том, что все не вечно, мы можем испытать печаль. Нам жаль, что что-то хорошее может закончиться. Когда же мы вдруг ощущаем, что может закончиться и наш нелегкий период жизни, мы испытываем или недоверие, или нетерпение.
Имболк своими огнями нашептывает нам, что конец всего просто неизбежен. И неважно, какие чувства мы испытываем. Это просто жизненный факт, великая правда и неиссякаемая мудрость. Глубокое понимание этой правды дает новые силы и новую глубину, ощущение себя, своих близких, любимых, детей, дел, достижений и приобретений. Что мы можем сделать для себя и своих близких в праздничный вечер Имболка?
Майские деревья в некоторых странах стояли от Вальпургиевой ночи до Вознесения. Отмечается с 20 на 21 июня. У славянских народов 23- 24 июня по новому стилю и 6-7 июля по старому. Лугнассадх Лунаса. Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая.
Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета. Первый день Успенского поста. Отмечается 22-24 сентября. День Осеннего Равноденствия.
На Руси ему соответствовал праздник Феклы Заревницы. Также по старому стилю — 21 сентября — отмечается Рождество Пресвятой Богородицы. В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собранный урожай. В некоторых местах совершались поминки по мёртвым. Самайн Самхейн.
Отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября.
Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.
И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.
Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера. Йоль Yule. В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака.
Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль - ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы. Имболк Imbolc - Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие.
Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде.
Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты. У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события.
Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы. Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера. Йоль Yule. В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль - ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы. Имболк Imbolc - Возвращение Света.