Славянский праздник 7 января: 7 января отмечается один из самых известных и древних славянских праздников

Славянский праздник 12 января — день похищений В славянской мифологии похищение — это весьма распространенный мотив.

Славянский календарь праздников

Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом? Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате.

Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси.

После введения григорианского календаря Рождество переместилось на 7 января, и это несколько нарушило традиционный ход празднования. Сейчас на 25 декабря приходится на Спиридон-солнцеворот — в этот день положено жечь большие костры, скатывать с горы горящее колесо и петь солнцу песни, призывающие его повернуться на лето. Новый год Часть обычаев, связанных с солнцеворотом, вобрал Новый год — тем более что по старому стилю 1 января приходилось на середину святок. Сегодня мы отмечаем 31 декабря, а раньше главное значение имело 1 января. Празднование начиналось после возвращения с заутренней службы в церкви — именно тогда было принято накрывать богатый стол, на котором главное место занимал жареный поросёнок. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. Традиции Нового года были связаны с магией первого дня. В этот день отказывались давать взаймы и возвращать взятое в долг — чтобы не терпеть весь год убытки. Из тех же соображений старались не выполнять грязную или слишком тяжелую работу, а вместо этого веселились за обильным столом. Люди ходили друг к другу в гости и сеяли зерно под иконами с пожеланиями, чтобы в новом году уродился хлеб. Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут , и о том, кто из членов семьи в будущем году умрёт ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадёт или в чьей ложке вода замёрзнет ямкой. Святки Святки — это самый длинный праздничный период. Он продолжается почти две недели — с рождественского Сочельника вечер 6 января до Крещения 19 января. Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды. Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нём были блины и кутья — каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой риса с изюмом тогда еще не знали. Это не случайно — оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок. В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом — их даже специально приглашали на ужин. Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола — козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток. Рождество В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Фото с сайта Культура. РФ Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам. Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда у украинцев, белорусов и болгар и Карачун у карпатских украинцев и словаков. Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год — в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду — считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор — всю удачу в течение года. Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем — считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина. На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой на пасхальной неделе — Прим. Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день. В день Рождества по домам ходили христославы — подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса — прежде всего, свинины: поросёнок, начинённый кашей, копчёный окорок, холодец из свиных ножек и т. Крещение На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки — специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает. Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости. Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска — потому что она несла мешок с собранной едой и руководила её последующим дележом. Святочные молодёжные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры. Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки. Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами — считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле. Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы. Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили. В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими». Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи.

Считалось, что Коляда может сделать длинные зимние дни теплее и принести солнечный свет в дома людей. Эти песни широко популярны на Украине, в Беларуси и России. За их пение людям обычно дают немного денег, фруктов, сладостей и пирогов. В принципе, Рождество было большим и важным праздником для каждой русской семьи и остается таковым до сих пор. Год заканчивается Карачуном самой длинной ночью в году , а новый год начинается Колядой, или Рождеством Солнца. Некоторые родноверы рассматривают эти даты как две части одного и того же праздника, а другие — как два отдельных праздника.

После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь». Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Название «медовый» объясняется тем, чтоименно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульяхзаполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу — пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги,булочки, плюшки с маком. По поверьям, в ночь Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие безчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: «На именины Леший из лесу в поле выходит». Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины. Свадьба Велеса и Мары. В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода,перемежающиеся с последними тёплыми днями. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнемусну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами встарину за огромным медовым пирогом , сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки? Если ответ будет: «Не зрим, батюшка отче », то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего жрец благословляет народ словами:»Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели! Согласно славянским верованиям, о сию пору»закрывается» Сварга , куда «уходят» из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави. Леший — олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз,уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Сварожья седмица неделя.

Праздники Славян

Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. Календарь и описание народных праздников в январе. Главная» Новости» Славянский январь. Главная» Новости» Славянский календарь на январь. От этого дня берёт своё начало христианский праздник Крещения, который вобрал в себя традиции и символизм древнего праздника предков. 28 января 7 коло магический волховской праздник КУДЕСЫ ЗИМНИЕ 28 января Праздник Домового и праздник Предков.

Друзья, поделитесь материалом в социальных сетях:

Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские
Весенние праздники
Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО
7 древних славянских праздников, которые отмечаются до сих пор: kohinor — LiveJournal
Содержание
Свежие комментарии

Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января

Каша в печи подрумянится - к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот безпрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели. В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы по Древнерусской астрологии Близнецы — в современной астрологии Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица.

Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет её искать всю зиму, и потому морозы будут становиться всё сильней, а вьюги заметут всё вокруг… В этот день почитали священный камень Алатырь. На Васильев день готовили кашу, с особыми обрядами, с гаданием на каше о счастье и благополучии наступающего года для семьи. По церковному календарю — это также день памяти преподобной Мелании Меланки, Маланки, Миланки. Другие названия праздника: рус. Шчодры вечар Куготы, Гаготы, Агатуха.

У украинцев, белорусов и на юге России больше распространено название Щедрый вечер; в центральной России и на Русском Севере — Васильев вечер; в Поволжье, центральных и некоторых южных областях России Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская был известен как Овсень. Щедровки Щедровки — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год Щедрый вечер. В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию. В древних щедровках и колядках отразились времена Киевской Руси и сохранились описания княжеско-дружинного быта. Однако в щедровках христианского цикла преобладают мотивы библейских и евангельских и апокрифических рассказов: рождение Христа, поклоненияе волхвов и пастухов.

Образы святых вводятся, чтобы предоставить ещё большую магическую силу поэтической формуле. Щедровки христианского цикла отличаются своим глубоким нравственным содержанием и большой художественной красотой. Основные мотивы их — христианская любовь, милосердие, преклонение к матери. В белорусских щедровках характерные припевы: «Шчодры вечар добрым людзям! Богатством содержания и поэтической формой щедровок восхищались украинские писатели и композиторы, в частности Николай Лысенко, Николай Леонтович, Кирилл Стеценко, Михаил Вериковский, Константин Данькевич и другие. Вслед за мифологической теорией к изучению внутреннего состава щедровок стали прилагаться приемы сравнительного метода, благодаря чему были доказаны заимствования не только в целом, но и в подробностях.

Сравнивая их со славянскими и, главным образом, румынскими колядками, учёные попытались выделить русские исторические и бытовые черты из обширного греко-романского элемента, который, по всей вероятности, лёг в основу нынешних украинских и белорусских щедровок. Учёные видели в бродячих сюжетах живые воспоминания народа о древнерусских князьях, представляющие только случайные сколки «некогда блестящей поэзии дружинной эпохи». В I томе «Исторических песен малорусского народа» Антоновича и Драгоманова был выделен даже особый отдел таких обрядовых песен, в которых будто бы сохранился необыкновенно древний исторический элемент. По словам издателей, «в колядках и щедровках, не носящих следов христианства, следует искать остатков древнейшего русского славословия богам», а в остальных — «древнейших славословий героям и князьям». Этот взгляд несколько умеряет проф. Петров, поместивший обширный разбор малорусских песен в «Трудах Киевской духовной академии».

Здесь было впервые подвергнуто сомнению приурочение издателями некоторых обрядовых песен к таким историческим лицам, как Иван Берладник или Роман Волынский. Костомаров понимал значение этих песен несколько шире. Сторонником мифической теории был и А. Потебня, который производил название «Усень» «Овсень», «Авсень» от санскритск. По мнению Потебни, ценность такого толкования заключается в том, что разъясняет несколько непонятный зачин большинства щедривок: «Ой рано, рано солнце сходило» и т. Как оказалось из последующих исследований, «заря» румынских и славянских щедровок имеет отношение скорее к началу весны, к «утру» солнечного года, чем к началу дня.

Веселовский связал происхождение колядования и щедрования с римскими новолетними праздниками «общей радости», завершавшими целый праздничный цикл в честь Диониса, Сатурналий, Опалий и Календ см.

Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями. О Боге Семаргле можно почитать в этой статье. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле.

Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом. В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю.

В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца.

После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали. Более подробно об этом празднике написано тут.

Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы.

Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку.

Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре.

Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания. Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо.

Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали.

Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры — складчины.

Кто хочет больше узнать, а кто страшится разговоров о смерти. Сказывают у нас: не бойся смерти, если хочешь жить. Похоронные обряды у славян были обязательными, не менее важными, чем обряды при рождении человека, имянаречении или создании семьи. Вот и мы нынче не устрашимся да заведем разговор о северном похоронном обряде.

Кому посвящен праздник Осенние Деды? Не сопровождают его шумные гуляния, песни да танцы. Осенние Деды — праздник молчаливый и очень важный, как встретить его? Десятая пятница Макошь - 26 октября - Осеннее Макошье - 3732 Макошь — Матушка, хранительница семейного очага и подательница счастливой жизни! Богиня Судьбы и Чародейства! Обращаясь к Макошь, я чувствую пронзительное благоговение.

Вон-вон тоненькая ниточка в её белых руках — моя, верно! А ведь скоро та самая десятая Пятница Макошь! В такой праздник и день покажется годом! Славянское Новолетие — один из древнейших праздников - 4246 Славянское Новолетие — один из древнейших праздников. Как и следует из названия соединение слов «новое» и «лето» , он означает наступление Нового Лета по древнеславянскому календарю. Славянский праздник Ярило — победителя - 3376 Четвертого — седьмого потому что выходные июля пытаются современные славяне отметить праздник Ярилы, Ярилин день.

Опоздали на тринадцать дней, к сожалению. Потому — что славянское язычество жило по другому календарю, путают по-прежнему, старый и новый стиль летоисчисления, потому — что не следят за солнцем. Ярило — Бог Солнца, и время его силы от природного праздника весеннего равноденствия двадцать второго марта до летнего солнцеворота двадцать второго июня. Пытаться отпраздновать славянский праздник Ярилин день четвёртого — седьмого июля, увы! Значит опоздать на тринадцать дней. Расскажу о том, как чествовали Ярилу и когда празднуют Ярилин день.

Между тем славянские праздники в июле отмечают день Месяца. Как встретить славянские праздники лета? По важности сравнить их можно разве что с зимними праздниками — встречей Молодого Солнца Коляды да Велесовыми Святками. Только устраивать праздничные гуляния теплым летом приятнее, чем зимой. Летние дни длинные, ночи теплые, всюду вдоль рек горят высокие костры, парни да девушки водят хороводы, рассказывают друг другу истории: то веселы, а то пугающие… сколько волшебства в праздниках лета — словами не передать, в них нужно участвовать! Важнейший славянский мужской праздник - 6509 Ярилин День.

Важнейший славянский праздник День, когда мужчины проводят важнейший обряд, обеспечивающий благополучие семьи на много месяцев вперед. К этому дню Природа завершила все весенние приготовления, пробудилась от сна. Неделя Первых Русалий как раз отмечала это пробуждение. Отмыкание же, оплодотворение Мать-сырой Земли порождает бурный расцвет Природы, начинают расти травы, по деревьям струиться соки, оживляются птицы и звери, закладывается зерно будущего урожая. Мужская часть славянского праздника весны у славян, незыблемая культура славян. Проведёте вы Ярилин день 2018 года как подобает?

Первые Русалии — время петь о любви! Как расцветали после долгой зимы подснежники и чувства, как пробуждались Природа и люди, плоть от плоти ее. Как радовались люди Лёльнику, празднику славян. Как сбрасывали с себя холодные осколки сна, постепенно наполнялись жизнью теплеющие реки, и на их сверкающих волнах начинали появляться живые духи реки — томные русалки. Какие же славянские обычаи, обряды традиционных праздников в апреле? Первые Русалии с 16 по 22 апреля - 3892 Славяне весной с 16 апреля по 22 апреля праздновали Первые Русалии.

В каждый сезон года приходят подвластные ему ветра со своим характером. Нынче, пятого апреля, празднуем Стрибога Вешнего. Подготовка к празднику весеннего равноденствия - 2831 Весеннее равноденствие — день, когда Боги спускаются на землю, когда Весеннее Солнце согреет землю своими лучами и начнется веселый праздник… Интересно читать про празднование весеннего равноденствия в былые времена, когда собирались люди всем миром на большие, шумные гуляния, когда во всякой песне слышались отголоски древних славянских обрядов, когда умели мы радоваться приходу весны. Малые Велесовые Святки - 4162 Спорят по поводу дат празднования больших Велесовых святок, и Малым Велесовым Святкам попало неразберихи. Древняя культура славян как-то сохраняет память про одиннадцатое февраля, День Велеса, и смутные воспоминания о том, что число «девять» тут как-то участвует, и все же помнится то, что Велес—великий. Как праздновали раньше и как это можно отметить сейчас?

Давайте разбираться. Праздник свечей - славянская громница - 7707 Громница — праздник, который отмечается 2 лютеня февраля. Есть и другие названия: Среча в этот день зима встречается с весной , Перунье зимнее, поскольку это единственный день зимой, когда можно услышать раскаты грома, совершенно несвойственного зимней погоде… Громница — первая встреча Морены-зимы и Лёли-весны - 6664 Знаете ли, что 2 февраля — Громница, славянский праздник, первая встреча Морены-зимы с Лёлей-весной. Праздник этот гуляют не столь шумно да весело, как Ярилин день, встречу весны, а увидеть первые весенние приметы, порадоваться ветерку, который, будто, принес запахи оттаявшей земли и первой травы, услышать первую капель, даже увидеть в небе вспышки молний можно на Громницу! Водосвятие — три волшебных дня в январе! Есть в Стране Северной познавательная статья о ритмах славянских празднеств, а я расскажу про то, как солнышко красное да еще не ярое окунается-омывается в водах земных...

Чем занимались славяне в Велесовы дни? Лютые морозы стоят на дворе, а добрый люд не унывает! Девушки, жонки, даже девчушки и старухи на вечерние посиделки собираются. Порой на женские посиделки парни заглядывают, тогда веселье, танцы, игры начинаются. О том, как собирались в старину на вечерние посиделки, супрядки, нынче разговор ведем. Что такое Рождественские Колядки?

Ведь Мороз, потворник Богини Зимы и Смерти Морены, вовсе не тот добрый дедушка, который приходит к нашим детям на детсадовские праздники.

Славянский праздник Просинец отмечают 21 января

Бросали по весне свои нехитрые занятия, покормив домашних коровок, лошадей да овец, доставали из разукрашенных деревянных сундуков белые праздничные рубахи, да шли на берег реки на встречу с Русалками. Праздник Стрибога Вешнего 5 апреля - 2390 5 апреля праздник Стрибога Вешнего. Бог Ветра напоминает о скором наступлении лета. Непросто описать характер Стрибога, Бога Ветра у восточных славян. Ласковый и бушующий, едва уловимый и могучий — это всё он. Даже день Стрибога встречают несколько раз. В каждый сезон года приходят подвластные ему ветра со своим характером. Нынче, пятого апреля, празднуем Стрибога Вешнего. Подготовка к празднику весеннего равноденствия - 2831 Весеннее равноденствие — день, когда Боги спускаются на землю, когда Весеннее Солнце согреет землю своими лучами и начнется веселый праздник… Интересно читать про празднование весеннего равноденствия в былые времена, когда собирались люди всем миром на большие, шумные гуляния, когда во всякой песне слышались отголоски древних славянских обрядов, когда умели мы радоваться приходу весны.

Малые Велесовые Святки - 4162 Спорят по поводу дат празднования больших Велесовых святок, и Малым Велесовым Святкам попало неразберихи. Древняя культура славян как-то сохраняет память про одиннадцатое февраля, День Велеса, и смутные воспоминания о том, что число «девять» тут как-то участвует, и все же помнится то, что Велес—великий. Как праздновали раньше и как это можно отметить сейчас? Давайте разбираться. Праздник свечей - славянская громница - 7707 Громница — праздник, который отмечается 2 лютеня февраля. Есть и другие названия: Среча в этот день зима встречается с весной , Перунье зимнее, поскольку это единственный день зимой, когда можно услышать раскаты грома, совершенно несвойственного зимней погоде… Громница — первая встреча Морены-зимы и Лёли-весны - 6664 Знаете ли, что 2 февраля — Громница, славянский праздник, первая встреча Морены-зимы с Лёлей-весной. Праздник этот гуляют не столь шумно да весело, как Ярилин день, встречу весны, а увидеть первые весенние приметы, порадоваться ветерку, который, будто, принес запахи оттаявшей земли и первой травы, услышать первую капель, даже увидеть в небе вспышки молний можно на Громницу! Водосвятие — три волшебных дня в январе!

Есть в Стране Северной познавательная статья о ритмах славянских празднеств, а я расскажу про то, как солнышко красное да еще не ярое окунается-омывается в водах земных... Чем занимались славяне в Велесовы дни? Лютые морозы стоят на дворе, а добрый люд не унывает! Девушки, жонки, даже девчушки и старухи на вечерние посиделки собираются. Порой на женские посиделки парни заглядывают, тогда веселье, танцы, игры начинаются. О том, как собирались в старину на вечерние посиделки, супрядки, нынче разговор ведем. Что такое Рождественские Колядки? Ведь Мороз, потворник Богини Зимы и Смерти Морены, вовсе не тот добрый дедушка, который приходит к нашим детям на детсадовские праздники.

Древние славянские мифы рисуют нам совсем другой образ! Тёмный Бог, со своей сильной магией и непростым характером! Праздник Сварога с 14 по 20 ноября - 4196 Осеннее Сварожье — праздник, что осень завершает, зиму начинает. Праздник-то в дни холодные: с 14 по 20 ноября. Сказывают, нынче на Сварожьей кузнице мороз из горна идет, всю Русь льдом сковывает. А что же люди в первые морозные дни, как праздник встречают? Не горюют и не скучают, напротив, веселятся и радуются! У кого Осеннее Сварожье в особом почете?

Не стойте на перекрестке! Велесова ночь надвигается! Знают, чувствуют, что ночь-то — волшебная! Осталось и у них что-то в памяти, знают, как и братья-славяне, что опасны в эту ночь становятся пути-дорожки! Славянские традиции тоже не дремлют! Давние обряды и ритуалы говорят нам, что Сам Велес, Властитель Трех миров, Повелитель дорог и перекрестков держит открытой Дверь между мирами! Велесова ночь, Чародейная ночь с 31 октября листопада на 1 ноября груденя. Кто знает, на каком перекрестке окажется эта Дверь?

Или на всех сразу? И что же посмотрит на нас неземным взглядом оттуда, из междумирья? Осеннее Макошье — праздник поздней осени - 2904 Богиня Макошь непроста для понимания, сложен её характер, как переплетения ниточек судеб в едином полотне мира, что соткала Макошь. Есть у славян праздники, когда приблизиться к Макошь чуть проще, чем обычно. Потому на Осеннее Макошье женщины издревле проводили обряды да пели песни в честь Богини Судьбы. Потому в женский праздник Макошь откладывали всякие дела — нынче день Макошь-Матушке посвящен, её восславим, забыв о привычных заботах. Славянский праздник Осенние Деды - 3915 Мало вспоминают сейчас, но каждая семья, каждый Род имеет своих покровителей — длинную череду предков по мужской линии, уходящей в призрачный туман сказочных времен. Проводы Водяного по традициям древних славян - 2896 Сегодня, четвёртого октября, здесь пошёл густой белый снег.

По-праздничному посыпал зеленые тополя, жёлтые березки, просыпался белой порошей на серую гладь хмурой реки Двины. Вот так природа даёт знать, что, по традициям древних славян пора сегодня устраивать Проводы Водяного! Вот такие северные традиции и обряды! Встречали весной Водяного, радовались девам воды — русалкам, завивали берёзки, да миловались парочки в Зелёные Русалии. Повернулось Коло Сварога, пора готовиться к долгой зиме! Приглядимся к старым традициям и обрядам! Проводы Лешего 4 октября - 2993 Видно, крепка народная память, как почитать дядьку-Лешего, потому обряд прощания с Лешим в северных деревнях строго соблюдают. Былички о духе лесном всякий ребенок сызмальства ведает.

Проверьте, всё ли вы о лесном духе знаете. Славянский праздник Овсень - 2656 Овсень — это праздник осени. Когда урожай собран да убирается в погреба, освобождаются селяне от летних работ, радуются тому, что лето плодородным выдалось, значит, зима сытой будет. Нынешним горожанам тоже стоит вспомнить Овсеня, славянского Бога, дарующего «урожай» во многих начинаниях, прокладывающего путь в радостное будущее. Ладино полетье — время, согретое любовью Лады-матушки - 2396 Ладино полетье — время славянами любимое. Не то чтобы праздник определенный нынче справляли, а медовый и яблочный спас, начало спожинок да другие праздники на молодое бабье лето приходятся. От того любят Ладино полетье стар и млад! Старухам да старикам на солнышке погреться, на молодое веселье посмотреть.

Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга. Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора. Потому что у всех религий одна общая основа — любовь к Богу. Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и традиции. В религии не должно быть путаницы. Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его культуру Как утрачиваются знания Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями. Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение.

Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние — знали, сейчас — многое безвозвратно утрачено. За последние столетия создан огромный разрыв, большинство связей с древними знаниями и мудростью разорваны. То, что сейчас существует в мире — это совершенно новая цивилизация, которая не имеет с прежней цивилизацией ничего общего или почти ничего. Люди думают, что их культура очень древняя, а на самом деле это только остатки древних знаний. На Земле прошло множество войн. Не так опасно и разрушительно, если завоеватели ищут только материальные богатства, новые земли и сырьевые ресурсы. Если народ сумеет сохранить свою внутреннюю жизнь уклад, традиции, культуру , то он выживет. Главное — сохранить жизненное ядро, свою суть. Но когда начались религиозные войны — их целью были не материальные богатства, а завоевание души народов.

Новые религии насаждались путем разрушения внутренней жизни народов, разрушения их традиций.

Огнегривый Конь - 7532 год фото: zooclub. Однако его нововведение вычеркнуло из истории великого русского народа целых 5 тысяч 508 лет! Задолго до рождества Христова древние славяне имели свой календарь, известный как летоисчисление от Сотворения Мира в Звёздном храме. Так что же это означает? Древние Славяне разгромили в войне китайцев и сотворили мир Это летоисчисление началось после великого события в мирской жизни. Сотворение мира в Звёздном храме — это дата, когда была прекращена война между славянами — Великой Расы и древними китайцами — Великим Драконом, а также заключением мирного договора. Это произошло 7530 лет назад. Событие было такое значимое, что славянский народ решил начать новое летоисчисление.

Также некоторые историки связали это событие со строительством Великой китайской стены, которая образовала границу между землями заключивших мир двух больших народов. А Звёздный Храм - это не мифическое культовое сооружение, а выстроившийся на небосклоне «парад планет» ряд планет , который совпал с датой заключения мира между славянами и китайцами, считают учёные. Это событие подтверждают и древние гравюры. Великий Царь царей Иван III в 1492 году, который был 7000 годом от Сотворения мира, издал Указ перенести начало нового года на 1 сентября, чем объединил праздник новолетия нового года с праздником сбора урожая, а заодно и со сбором податей и оброка. И эта дата сохранилась как 1 сентября — начало нового учебного года в школах и ВУЗах. От даты 7208 от Сотворения мира в Звёздном Храме отняли 5508 лет. Георгий Победоносец свидетельствует о войне с Китаем и драконом Легенды и сказания о войне славян с китайцами передавались из уст в уста во многих славянских странах и народах.

Традиционно в этот день на берегах водоёмов, около прорубленных прорубей, около колодцев и других источников проводят обряд Водосвятия. Раскалённый кусок железа символично - Сварожье железо со славлениями опускают в воду, которая в этот день обретает особую силу, становится целебной и способна очистить душу. По завершению обряда умываются этой водой или купаются в ней, смывая с себя остатки Навьих чар и иного мира после ночей зимнего Солнцестояния, Коляды и Велесовых святок.

Народные поверья Водокреса В течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить стороной.

Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские

Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. Славянский праздник Просинец отмечают 21 января. Водосвятием завершаются святки, которые длятся от дня зимнего солнцестояния до 6 января. Славянский праздник 7 января: 7 января отмечается один из самых известных и древних славянских праздников – Рождество Христово. Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы».

Новые статьи

Какие праздники по славянскому календарю в январе
Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2024
Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
Календарь народных праздников на январь 2024 года
Правила комментирования

Русские народные приметы, обряды, обычаи, традиции и праздники на январь 2024

7 Января – День Солнца – Дажьбога – древнейший славянский праздник, в который величали и поклонялись Светлому Богу Даждьбогу. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января!

Все достоверно известные славянские праздники

Потому на Осеннее Макошье женщины издревле проводили обряды да пели песни в честь Богини Судьбы. Потому в женский праздник Макошь откладывали всякие дела — нынче день Макошь-Матушке посвящен, её восславим, забыв о привычных заботах. Славянский праздник Осенние Деды - 3915 Мало вспоминают сейчас, но каждая семья, каждый Род имеет своих покровителей — длинную череду предков по мужской линии, уходящей в призрачный туман сказочных времен. Проводы Водяного по традициям древних славян - 2896 Сегодня, четвёртого октября, здесь пошёл густой белый снег. По-праздничному посыпал зеленые тополя, жёлтые березки, просыпался белой порошей на серую гладь хмурой реки Двины. Вот так природа даёт знать, что, по традициям древних славян пора сегодня устраивать Проводы Водяного! Вот такие северные традиции и обряды! Встречали весной Водяного, радовались девам воды — русалкам, завивали берёзки, да миловались парочки в Зелёные Русалии. Повернулось Коло Сварога, пора готовиться к долгой зиме! Приглядимся к старым традициям и обрядам! Проводы Лешего 4 октября - 2993 Видно, крепка народная память, как почитать дядьку-Лешего, потому обряд прощания с Лешим в северных деревнях строго соблюдают.

Былички о духе лесном всякий ребенок сызмальства ведает. Проверьте, всё ли вы о лесном духе знаете. Славянский праздник Овсень - 2656 Овсень — это праздник осени. Когда урожай собран да убирается в погреба, освобождаются селяне от летних работ, радуются тому, что лето плодородным выдалось, значит, зима сытой будет. Нынешним горожанам тоже стоит вспомнить Овсеня, славянского Бога, дарующего «урожай» во многих начинаниях, прокладывающего путь в радостное будущее. Ладино полетье — время, согретое любовью Лады-матушки - 2396 Ладино полетье — время славянами любимое. Не то чтобы праздник определенный нынче справляли, а медовый и яблочный спас, начало спожинок да другие праздники на молодое бабье лето приходятся. От того любят Ладино полетье стар и млад! Старухам да старикам на солнышке погреться, на молодое веселье посмотреть. Девицам-красавицам с подругами увидеться да к парням приглядеться.

Парню невесту выбрать: летнее-то сватовство уж закончилось, но то не беда, зимой снова свататься можно будет. День летнего Стрибога 8 августа - 3073 В году величаем Стрибога-Батюшку четыре раза. С ветрами теплыми да холодными, с приходом весны да лета, с осенними порывами ветра, уносящими листву с деревьев. Календарный обряды эти всё-же не окрашены в мрачные, печальные тона. Дело в отношении к смерти и к жизни. Ведь верили раньше — в этом мире подлунном, сотворенном Родом, душа не уходит бесследно, не пропадает, словно песчинка, в океане времени и пространства, а продолжает жизнь — но уже в ином качестве и измерении, не разрывая связи с ныне живущими кровными и духовными родичами, а подчас и возвращаясь к нам в другом обличье. Славянская мифология даёт нам удивительные объяснения того, что происходит с нами за пределами явной жизни. Перунова стреча - 2689 Многим нашим Богам посвящены свои праздники древних славян. Есть ли день, посвященный Перуну? Да не день, а целая неделя, что зовется Перунова стреча.

Незадача только вышла с датой этого праздника. Как часто это бывает, никак люди не могут определиться, когда же славные подвиги Перуна вспоминать да забавы молодецкие устраивать: то ли с 20 июля, то ли со 2 августа. День снопа Велеса и начало сбора урожая - 3492 Среди славянских праздников в июле знаем один необычный — день снопа Велеса. Почему Богу Трех Миров посвящают первый сноп нового урожая? Ведь вовсе не земледелием занимается Велес. О том нынче поведаем. Готовьтесь слушать сказ про славянские праздники в июле, дни, наполненные радостью, благодарностью Матери Сырой Земле и Предкам за богатый урожай. День Сварога у славян — завершение веселых Купальских гуляний - 3738 Встретили ли вы хороводами, песнями, танцами день Купало? Отпраздновали ли макушку лета, порадовались теплому солнышку? Праздники летние всем любы, да пора вновь к делам возвращаться.

День Сварога у славян — праздник, напоминающий о делах, о завершении веселых Купальских гуляний. Приходится летнее Сварожье на самые теплые деньки в конце июня, да скоро уж пора об осенних заботах вспомнить. День кукушки помощницы Богини Живы 26 мая - 2789 26 мая отмечали славяне как День кукушки, потворщицы помощницы Богини Живы. Отчего мы у кукушки спрашиваем, сколько нам осталось жить? А именно поэтому, что кукушка — птичка Живы, Богини раннего Лета. Весенние работы закончились, начинаются другие заботы у парней и девчат. Время жизни и любви! День Лады у славян особенный — люди встречают приход тепла, света раннего Лета, богатого на добрые дожди, погожие деньки. И вы в день Лады сможете произнести славления богине Ладе, благодарности Её душевной заботе о людях, вспомнить Её доброту, то, что она сеет по домам, семьям счастье, любовь и лад. Люди в такой день радуются тому, что вскоре на земле воцарится изобилие солнечного света.

Поздравим же её, как делали это наши предки! Красная горка - Радуница, Раданица, Родоница, Радавница - 3486 Народные представления — результат христианской ассимиляции древних славянских представлений о сезонном возвращении душ умерших предков на землю, совпадающего с пробуждением природы. Представления о весеннем воскресении природы и освобождении душ из потустороннего мира в народной традиции были поддержаны христианством, так как уничтожить за сотни лет эти обряды не удалось, и им были придуманы христианские толкования, чтобы заморочить людям головы, и лишить их опоры на свою подлинную культуру и подлинное значение этих календарных праздников. Не даром ночь на первое мая — волшебная у всех народов. Даже советская власть, чуждая вере в Родных Богов, не обошла этот день стороной, оставив нам возможность праздновать Живин день в то время, когда делали это в старину. Ярила Вешний Ярилин день 23 апреля - 2889 Встречают Ярилин день 23 апреля. В старину праздник Ярила Вешний одним из главных был! Ждали его с нетерпением, готовились. Сказывали, в Ярилин день Бог плодородия сам обходит землю, проверяет готовность полей к севу, договаривается с лесными зверями, чтобы не чинили вреда скоту. Славяне чествуют Ярилу Вешнего, помогают ему, сами совершают обход полей и деревенского стада.

День Семаргла - Бога Огня 14 апреля - 5580 Бог Огня у славян почитаем в каждый отрезок Кологода, без его присутствия не обходится ни один обряд, да и в доме непременно есть очаг — место, где живет славянский Бог Семаргл. Огонь — беда и вода — беда, а без огня и воды — пуще беды. Бога Огня у славян почитали да побаивались, помнили о его переменчивом нраве. А всё же без света да тепла, без огня свечи, костра и очага не обойтись!

Тогда в доме может все пойти прахом.

Домовой — это Родовой дух хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего Родового Древа. В этот день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору, чтобы она путала пряжу и не проказила по ночам. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовется Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы.

В старину в эти дниначинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну,торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну.

Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Каркая над домом, где живутне по Прави, Ворон , как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Этот праздник, является не только русским народным аналогом » общепринятого» 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле.

Исполнив масленицу, вплоть до Лельника, празздника самой Богини, Леля пребывает в Царсве своей старшей из трех Матери — богини Лады. В этот день проводится важный обряд — «Отмыкание Земли», или по другому — Зарод зарождение. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминат предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды.. Череда святодней предшествующих Дню земли.

Неделя поминовения Предков. Начинают свои игрища русалки, оживают реки. В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время введических языческих храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога: «Славим Дажьбога.

Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он травудаёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна вжитницах. И мёду он не даёт забродить.

Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению.

Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали. В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III , политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю.

Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января. И именно тогда распространяется в России всеми любимая ёлка как главный атрибут праздника.

Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость Земли-Кормилицы. Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года. Январь — Просинец.

Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь

6 января — Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Велесичи (Кудесы). Славянский праздник -День угощения домового. Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования.

Народные поверья Водокреса

Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | Алёна, 08 января 2022
Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"
Все достоверно известные славянские праздники | Славянские праздники
Славянские праздники | Праздники Славян
Славянский календарь праздников

Новости славянские праздники в январе